Догматичне богослов'я. Олег Давиденко - догматичне богослов'я

У Новому Завіті слово "догмат" вживається в декількох значеннях. Наприклад, воно може позначати деякий постанову. Так, в Євангелії від Луки словом «δό γμα» названий указ кесаря \u200b\u200bАвгуста Октавіана про проведення перепису в східних провінціях Римської імперії (див .:). У Книзі Діянь «τὰ δό γματα» названі постанови Першого Єрусалимського Апостольського собору (див .:).

У посланнях ап. Павла (див .:;) даний термін вжито або для позначення постанов закону Мойсея, або для позначення християнського вчення у всій повноті. У цьому сенсі цей термін вживався свщмч. Ігнатієм Антіохійським, мч. Іустином Філософом, Климентом Олександрійським і Орігеном, і саме таке його розуміння було в цілому характерно для християнських авторів II - початку IV ст.

Зміна значення цього терміна відбувається в IV ст., Коли деякі отці Церкви, прагнучи систематизувати християнське вчення, починають усвідомлювати різницю між віронавчальний і повчальними істинами. Ця різниця зустрічається у святий. Кирила Єрусалимського, у святий. Григорія Нісського і - на рубежі IV-V ст. - у святий. Іоанна Златоуста. Всі вони називали в Одкровенні догматом тільки те, що відноситься до області віри, а не моральності. Таким чином, термін «догмат» закріплюється за істинами віронавчальний.

Надалі обсяг цього поняття був ще більш звужений, і в наступні століття під догматами стали розуміти переважно ті доктринальні істини, Які обговорювалися на Вселенських соборах і Вселенськими ж соборами затверджувалися.

Для того щоб усвідомити суть того, що є догмат, слід розглянути властивості догматів.

1.2. властивості догматів

1.2.1. Теологічна (віронавчальний)

Перше властивість догматів (властивість за змістом) - це теологічна, «Віронавчальний». Воно означає, що догмат містить в собі вчення про Бога і Його домобудівництво: головний предмет, про який говорить нам догмат, - це Бог; всі інші предмети, присутні в змісті догмату (людина або світ), знаходять місце тут лише остільки, оскільки мають відношення до Бога. Саме цим відрізняються від інших істин християнства - істин повчальних, літургійних, канонічних і т. Д. Догмати суть істини віри, вони стоять вище людського досвіду, вище пізнавальних здібностей людського розуму, тому дати їм «тверду опору» може тільки Божественне Одкровення.

1.2.2. Богооткровенность

Ще однією властивістю догматів є богооткровенность (Властивість догматів за їх Джерела). Це властивість означає, що догмат не їсти плід діяльності природного людського розуму, але результат Божественного Одкровення. Саме цим відрізняються від будь-яких наукових або філософських істин. Філософські та наукові істини грунтуються на передумовах, які є продуктом роботи людського розуму; догмати ж засновані на Богом відкрите передумови, черпає з Божественного Одкровення. Цим догматичне богослов'я як наука відрізняється від філософії і наук про природу і людину. Ап. Павло говорить: Звіщаю вам, браття, що Євангелія, яку я благовістив, вона не від людей, бо і я прийняв, ні навчився її від людини, але відкриттям Ісуса Христа (). Стародавні християнські автори, бажаючи акцентувати Богом відкрите походження догматів, називали їх «догматами Господа і апостолів (τοῖ ς δό γμασιν τοῦ Κυρί ου καὶ τῶ ν ἀ ποστό λων)" і т. П.

Будь-які наукові і філософські істини в більшій чи меншій мірі є відносними і в міру розвитку людського знання можуть або взагалі відхилятися, або якимось чином змінюватися або поповнюватися. Догмати ж, засновані на Божественному Одкровенні, абсолютні і незмінні.

Оскільки властивістю догмату є Богооткровенность, догматом може шануватися тільки така Вероучітельная істина, яка викладена Ісусом Христом і Його вам проповідували Його апостолами. Думка, висловлена \u200b\u200bнавіть глибоко шанованим батьком Церкви, але не має підстави в апостольському Переданні, не може бути зведено до рівня догмату віри.

1.2.3. церковність

Число доктринальних істин дуже велике, в той же час доктринальних істин, які називаються догматами, не так багато. Це пов'язано з третім властивістю догматів - церковністю. Можна сказати, що церковність є властивість догматів за способом їх існування. Воно означає, що тільки Вселенська на своїх Соборах може визнати за тією чи іншою істиною віри догматичний авторитет і значення.

Справді, поза Церквою не може бути справжніх догматів, бо догмати грунтуються на передумовах, запозичених з Одкровення, а Одкровення дано не якимось приватним особам окремо, а всієї Церкви. Саме за допомогою Передання як способу збереження і поширення Одкровення містить боговідкриту істину. Ап. Павло називає Церква стовпом і затвердженням істини (). Звідси випливає висновок, що поза Церквою в строгому сенсі слова не може бути догматів. Тому, наприклад, в протестантських спільнотах, де минулося апостольське спадкоємство і немає богоустановленной церковної ієрархії, говорити про які-небудь догматах в строгому сенсі слова неможливо.

Хоча богооткровенная істина і укладена в Одкровенні і сама по собі божественна, без спеціального церковного акту вона не може бути зведена в гідність догмату. Якби не було Церкви з богодарованнимі правами і засобами, необхідними, для того щоб найважливіші істини віри сформулювати і затвердити в значенні догматів, то не було б і догматичного вчення. З цієї причини свв. батьки, говорячи про догмати, іменували їх «церковними догматами».

1.2.4. Общеобязательность (законообязательность)

Це властивість характеризує ставлення християнина до догматам і їх змістом. Законообязательность можна розуміти в двох сенсах.

По-перше, як формальну законообязательность: Церква в своєму земному аспекті є деякою організацію, яка існує у відповідності з певними правилами і нормами. Формальна законообязательность догматів виражається в тому, що визнання їх істинності - обов'язок усіх членів Церкви. Наприклад, коли людина вступає в Церква, т. Е. Приймає хрещення, він вимовляє, який, безумовно, є вероучітельним «документом» догматичного характеру. Таким чином, визнання істинності догматів є елемент церковної дисципліни і є умовою приналежності до Церкви. Ап. Павло говорить: Людини єретика, по першім та другім напоумлення, цурайся, знаючи, що такий та грішить, він сам себе засудив ().

По-друге, слід говорити про законообязательності сотеріологіческой. Особливу увагу тут слід звернути на слово «він сам себе засудив». в деяких випадках може проявляти поблажливість до слабостей людської природи, але тим не менше завжди гранично строго відноситься до тих, хто свідомо прагне спотворити Богом відкрите вчення. У цьому, безсумнівно, проявляється турбота Церкви про своїх членів. Така строгість була б незрозумілою, якби законообязательность догматів носила чисто формальний характер. Але формальна законообязательность догматів обумовлена \u200b\u200bїх сотеріологіческой законообязательностью, т. К. Догмати мають безпосереднє відношення до людського спасіння. Вони являють собою фундамент, на якому будується духовне життя християнина, є нормами і правилами, що дозволяють людині релігійно правильно організувати своє духовне життя. Ап. Павло каже, що єретик не просто «засуджений», т. Е. Відлучений від Церкви постановою деякого церковного органу, а «він сам себе засудив». Людина, перекручували догмати, так чи інакше сам себе підводить під осуд, т. Е. В більшій чи меншій мірі відлучає себе від Бога.

Як пише В. Н. Лоський, «вся складна боротьба за, яку протягом століть вела Церква, представляється нам, якщо подивитися на неї з чисто духовної точки зору, перш за все невтомній турботою Церкви в кожній історичній епосі забезпечувати християнам можливість досягнення повноти .. . з'єднання з Богом ».

«Догматичне свідомість органічно пов'язане з усім ходом внутрішнього духовного життя. Змініть в своєму догматичному свідомості щось, і незмінно зміниться у відповідній мірі і ваш духовне обличчя і взагалі образ вашого духовного буття », - зазначає архим. Софроній (Сахаров). Преп. Юстин (Попович) говорить про це так: «Так як святі догмати - вічні і рятівні Божественні істини життєдайної силою Троичного Божества ... викладаються, то в них міститься вся сила нового життя по Христу, вся сила благодатної євангельської моралі. Вони - воістину слова життя вічного життя " .

Розглянувши властивості догматів, можна дати визначення цього поняття. догмат - це теологічна, богооткровенная істина, формулируемая і преподаваемая як незаперечне і обов'язкове для всіх віруючих правило віри.

1.3. Догмати і богословські думки. єресь

В історії Римо-Католицької церкви проглядається тенденція догматизувати якомога більше богословських постулатів. Для Православ'я ж завжди був характерний протилежний підхід - догматизувати тільки найнеобхідніше, найсуттєвіше для нашого спасіння.

Крім догматів в Божественному Одкровенні міститься багато таємничого і не цілком ясного. Наявність цієї області таємничого в Божественному Одкровенні і обумовлює існування так званих богословських думок (теологуменом, Грец. θεολογού μενον).

богословська думка - це судження за вероучітельним питань, висловлене богословом, групою богословів або будь-яким церковним органом (в тому числі Собором), яке не отримало загальноцерковного визнання. Якщо догмати є безумовно істинними, то істинність і значення богословських думок умовні і відносні.

Законність існування богословських думок не означає, однак, що в богослов'ї можливий свавілля. По відношенню до богословських думок, завжди строго вивіряють згідно з церковним Переданням, застосовуються такі критерії: 1) критерій істинності богословського думки, який передбачає згоду зі Святим Переданням, і 2) критерій допустимості богословського думки, який наказує непротиворечие зі Священним Переданням. В принципі, догматичне богослов'я терпить будь-богословська думка, яке відповідає другим критерієм.

Прикладами богословських думок є питання про склад людської природи (дихотомія, т. Е. Думку про те, що людська природа складається з двох складових - душі і тіла, і трихотомія, згідно з якою дух є самостійним початком в людині, яке відмінно від душі не менш радикально, ніж душа відмінна від тіла); питання про те, чи властива ангелам і людським душам абсолютна безплотність або ж вони мають якусь особливу тонкої тілесністю; твориться чи кожна душа Богом з нічого або відбувається якимось таємничим чином від душ батьків, тощо.

Як видно, в основному це таємничі питання онтології, що не мають істотного значення для людського спасіння, які навряд чи можуть отримати остаточний дозвіл в цім віці.

Від богословських думок слід відрізняти деякі доктринальні істини, які визнаються всією повнотою Православної Церкви, Але в строгому сенсі слова не є догматами, оскільки вони ніколи не обговорювалися і не затверджувалися Вселенськими соборами. Однак деякі з них мають значення не менше, ніж прийняті на Соборах догмати. Чи не обговорювалися ж вони, як правило, з тієї причини, що відносно цих істин в Церкві ніколи не було серйозних розбіжностей. Прикладами таких доктринальних істин можуть служити: творіння Богом світу «з нічого», тварность і безсмертя людської душі, богоустановленность церковних таїнств. Все це - доктринальні істини, безумовно прийняті всією повнотою Православної Церкви.

В богословській літературі можна зустріти і такі вирази, як «догмат Воскресіння», «догмат Спокути», «догмат про Церкву». Це також коректні і цілком допустимі вирази.

Від приватних богословських думок, які зустрічаються у тих чи інших богословів, потрібно відрізняти помилкові богословські думки, Які в тій чи іншій формі відкидаються церковним авторитетом. Такі думки можуть зустрічатися навіть у свв. отців. Саме по собі найменування того чи іншого вчителя батьком Церкви ще не гарантує того, що у цього автора з того чи іншого питання не могло бути хибних думок.

Чому це можливо? Преп. Варсануфій Великий пояснює це наступним чином: «Не думайте, щоб люди, хоча і святі, могли абсолютно осягнути все глибини Божі, бо апостол каже: знаємо частинно, і пророкуємо () ... Святі ... отримавши твердження понад, виклали нове (своє) вчення, але разом з тим зберегли і те, що прийняли від колишніх вчителів своїх, т. Е. Вчення неправу ... Вони (святі) НЕ помолилися Богу, щоб Він відкрив їм щодо перших їх вчителів: Духом чи Святим викликано було те, що їм викладали, але, шануючи їх премудрими і розумними, не дослідили їх слів; і, таким чином, думки вчителів їх перемішалися з їх власним вченням ... »Дійсно, іноді помилкові думки, висловлювані тим чи іншим батьком Церкви, не є продуктом його власної богословської роботи, а некритичним запозиченням у якого-небудь авторитетного вчителя минулого.

Близько до помилкового богословського думку варто поняття «єресь» (грец. Αἵρεσις - вибір, перевагу, напрямок, вчення). Спочатку це слово не мало негативного відтінку і використовувалося, зокрема, для позначення різних філософських шкіл античності. Сліди такого слововживання видно і в Новому Завіті, де, наприклад, йдеться про фарисейської партії (), саддукейської єресі () І назорейської єресі (). Однак вже апостоли вживали слова єресь () І єретик () В значенні, яке згодом закріпилося за ними в догматичному свідомості Церкви. До початку епохи Вселенських соборів (IV ст.), Одним з основних завдань яких була боротьба з єресями, під цим словом стали розуміти помилкове догматичне вчення, що спотворює фундаментальні основи християнського віровчення.

Виникнення єресей починається, як правило, з відділення певної групи осіб від кафолической церковної традиції і протиставлення догматичного Переданню Церкви якогось приватного богословського думки, яке виривається із загального догматичного контексту і абсолютизується. За своєю суттю єресь завжди є перевага частини істини цілісного церковному вченню.

Як правило, єресь пов'язана з раціоналістичним підходом до даних Божественного Одкровення, зі зловживанням філософськими засобами при вирішенні богословських завдань, з підміною досвідченого знання Бога знанням про Бога, із забуттям тієї істини, що «догмати Церкви часто представляються нашому розуму антиноміями, які тим нерозв'язні, ніж розвиненіші таємниця, яку вони виражають ». Тому завдання богослов'я «полягає не в усуненні антиномії шляхом пристосування догмату до нашого розуміння, але в зміні нашого розуму для того, щоб ми могли прийти до споглядання богооткривающейся реальності, простуючи до Бога і з'єднуючись з Ним в більшій чи меншій мірі».

Слід зазначити, що єресь рідко буває результатом суто теоретичного помилки, зазвичай винахід єресей і прихильність єретичних навчань є вираженням деякого спотворення духовного життя, схильності гріховних пристрастей. Климент Олександрійський вказує, що єретиків притаманні такі гріховні якості, як гордість, самолюбство, самовпевненість, лукавство і т. П., Що власне, і стає для єретиків причиною свідомого протиставлення себе Церкві.

Після того як ту чи іншу помилкове вчення соборно засуджується як єретичне, все продовжують наполягати на ньому розглядаються Церквою як єретики і підлягають відлученню.

Між помилковим богословським думкою і єрессю не завжди можна встановити чітке формальне розходження. В історії богословської думки були випадки, коли деякі богословські думки, до певного часу сприймалися Церквою як допустимі, згодом були визнані помилковими і засуджені. Наприклад, деякі ідеї Орігена (III в.) Були засуджені в VI столітті, коли деякі послідовники олександрійського дидаскала стали робити з його передумов висновки, абсолютно несумісні з догматичним Преданьем Церкви.

1.4. Догмати, догматичні формули і богословські терміни

Говорячи про догмати, необхідно чітко розрізняти власне догмат щодо його змісту від догматичної формули.

Власне догмат - це сама богооткровенная істина, а догматична формула - це словесне вираження істини, її словесна форма, «мовна плоть», в яку наділяється істина. Хоча сам догмат за своїм змістом ніякому зміні не підлягає, догматичні формули можуть змінюватися. Наприклад, II Вселенський собор затвердив текст Символу віри, який суттєво відрізняється від Символу, прийнятого на I Вселенському соборі. Сам зміст догмату про Пресвяту Трійцю при цьому, природно, не змінилося, але була повідомлена нова догматична формула, новий спосіб вираження вероучительной істини. Потрібно мати на увазі, що саме по собі вивчення догматичних формулювань, їх заучування ні в якому разі не можна ототожнювати з розумінням змісту догмату. Так, якщо людина завчив формулювання догмату про Пресвяту Трійцю з катехізису, з цього зовсім не випливає, що він пізнав Саму Пресвяту Трійцю.

Коли свв. батьки вели боротьбу за чистоту православної віри, вони змушені були виробити специфічну термінологію - для того щоб чітко висловлювати за допомогою слова догматичні істини. Частина термінів (втілення, спокутування, таїнство і ін.) Були запозичені з Святого Письма. Деякі терміни, запропоновані свв. батьками, невідомі на сторінках Біблії, але обґрунтованість їх появи безсумнівна. Прикладів таких термінів досить багато: «Трійця» (τριά ς) - термін, вперше використаний свят. Феофілом Антіохійським в другій половині II ст. ; «Єдиносущний» (ὁ μοού σιος) - термін, авторизований I Вселенським собором; терміни «сутність» (οὐ σί α), «Богородиця» (Θεοτό κος), «Богочоловік» (θεά νθρωπος); терміни з Ороса IV Вселенського собору, що описують образ з'єднання двох природ в єдиному Особі Господа нашого Ісуса Христа, і т. д.

Таким чином, богословські терміни - це терміни, запозичені з Святого Письма або штучно створені, з абсолютно точним значенням, які дозволяють чітко висловити боговідкриту істину засобами людської мови.

1.5. догматичні системи

Уже в перші століття існування Церкви з'являється прагнення викладати християнське віровчення в систематичному вигляді, що мало на меті зручність як викладу, так і сприйняття доктринальних істин.

догматична система - спосіб викладу віровчення, в якому все окремі істини і положення є частинами, пов'язані в єдине ціле. До догматичних систем пред'являються такі вимоги:

1) відсутність внутрішніх протиріч (в догматичної системі не повинно бути взаємовиключних положень);

2) наявність чіткої межі між власне догматами і богословськими думками. Це не означає, що при побудові догматичної системи не можна так чи інакше спиратися на богословські думки; але при цьому обов'язково має бути підкреслено, що це богословська думка того чи іншого св. батька або богослова, а не Вероучітельная істина, приймаючи всю повноту Церкви.

Крім того, передбачається, що догматична система повинна являти собою не просто набір святоотеческих і біблійних цитат з того чи іншого догматичного питання, а й авторський текст, визначений коментар, в якому автор намагається осмислити зміст догматичних істин, виявити внутрішні зв'язки між різними догматами і богословськими думками. Скорочена система догматичного богослов'я називається катехізисом.

В історії християнської думки першою спробою побудувати догматичну систему стала робота «Стромати» відомого вчителя Олександрійської катехитичної школи Климента Олександрійського (кін. II ст.). Але «Стромати» - це все-таки не більше ніж спроба побудови системи, а не система в повному розумінні слова.

Систему догматичного богослов'я християнського віровчення у всій повноті вперше вдалося створити наступнику і наступнику справи Климента - Оригену (III в.). Його праця «Про початки» - це перша цілісна система християнського богослов'я. Система ця виявилася недосконалою, оскільки багато постулати і передумови, на яких грунтувався Оріген, були помилковими і згодом навіть підпали під анафеми Вселенських соборів. Незважаючи на це Оріген надав і величезний позитивний вплив на розвиток богослов'я. Протягом декількох століть система Орігена залишалася єдиною цілісною системою християнського богослов'я. Багато свв. батьки вчилися богослов'я саме на працях Орігена, поступово долаючи помилкові думки, що містяться в Орігенових текстах.

З древніх отців Церкви, які намагалися побудувати цілісні догматичні системи, слід зазначити свят. Кирила Єрусалимського (IV ст.). Його знамениті «Огласительні слова» представляють собою грунтовну роботу; проте потрібно сказати, що він носить пропедевтичний характер, т. к. звернений до оголошувати, т. е. людей, ще навіть не вступили до Церкви. Прикладом побудови системи догматичного богослов'я можна назвати також «Велике Огласительне слово» свят. Григорія Нісського (IV ст.) Та «Скорочений виклад Божественних догматів» блаж. Феодорита Кіррского (перша пол. V ст.).

На християнському Заході перша спроба систематичного викладу догматів була зроблена Лактанцієм (пом. Після 325 р) у праці «Божественні встановлення» (Кн.IV-VII). Серед інших догматичних систем, створених на Заході, слід зазначити «Енхірідіон Лаврентію про віру, надію та любов» блаж. Августина і «Про церковних догматах» Геннадія Марсельського (кон.Vв.).

Найбільш досконалим працею, що представляє собою вершину систематизації святоотецької богословської думки, слід визнати працю преп. Іоанна Дамаскіна «Джерело знання» (VIII ст.). З догматичної точки зору, особливе значення має третя, заключна, частина цієї праці, яка називається «" Точний виклад православної віри "". Ця книга не втратила свого наукового значення до сьогоднішнього дня. Як на Сході, так і на Заході вона була підручником богослов'я протягом багатьох століть, причому на християнському Сході - аж до Нового часу, коли для викладу догматичного вчення в православній богословській науці почали використовуватися зразки західних схоластичних систем. на Заході до перекладів праць преп. Іоанна Дамаскіна на латинську мову великим авторитетом користувалося твір Ісидора Севільського ( ок. 560-636 рр.) «Сентенції» в трьох книгах, колишнє прообразом середньовічних «сум богослов'я».

В історії російської богословської думки було кілька авторів, які працювали над побудовою догматичних систем. В першу чергу потрібно назвати митр. Макарія (Булгакова), його «Православно-догматичне богослов'я» вперше було видано в 1849-1853 рр. Це ґрунтовна праця, хоча і дещо Схоластичність. Крім того, цей твір не цілком самостійно: автор при побудові своєї системи частково спирався на праці західних догматист. Однак в цілому «Православно-догматичне богослов'я» являє собою прекрасно структурований посібник, в якому можна знайти хорошу добірку біблійних і святоотецьких цитат майже по всім догматичних питань.

Праця архієп. (Згодом митрополита) Філарета (Гумілевського) «Догматичне богослов'я» являє собою спробу подолати то схоластичне вплив, яке спостерігається у митр. Макарія. Робота архієп. Філарета не отримала, проте, широкого поширення.

«Досвід догматичного богослов'я» архиєп. Канівського Сильвестра (Малеванського) - об'ємна праця в п'яти томах, в якому автор запропонував історичний метод викладу догматів, т. Е. Зробив спробу показати, як розвивалося догматичне вчення Церкви в історичній перспективі. У цьому його велика заслуга.

«Православне догматичне богослов'я» прот. Миколи Малиновського - праця, теж великий за обсягом і досить цікаво написаний, але кілька нерівний: у ньому є більш і менш вдалі розділи. даний факт обумовлений тим, що прот. М. Малиновський прагнув використовувати в своїй праці якомога більше різних джерел і не завжди підходив до них критично.

Після 1917 р в російській богословській традиції спроб побудувати цілісну систему догматичного богослов'я не було. «Догматичне богослов'я» В. Н. Лоського, по суті, являє собою не більше, ніж курс лекцій з догматичного богослов'я. Назвати цю роботу догматичної системою в повному сенсі слова не можна.

Однак православне догматичне богослов'я не припинило свого розвитку в XX ст. Серед грецьких богословів свої догматичні системи пропонували професора П. Н. Трембелас, А. Феодору і К. В. Скутеріс, роботи яких побачили світ у другій половині XX ст.

Яка традиційна структура догматичних систем? Більшість сучасних догматист дотримується наступного принципу викладу матеріалу: спочатку про Бога в Самому Собі (Deus ad intra), потім про Бога в Його явище тварі (Deus ad extra). Саме такий принцип лежить в основі систем митр. Макарія, архієп. Філарета, архієп. Сильвестра і інших авторів. Всі спроби побудувати систему догматичного богослов'я по-іншому були не дуже вдалими. Наприклад, прот. Павло Свєтлов (1861-1945 рр.) Намагався побудувати всю систему догматики навколо вчення про спасіння, прот. Петро Лепорський (1871-1923 рр.) - навколо догмату про Боговтілення, однак ці спроби не отримали визнання. У цьому посібнику використовується традиційний метод викладу матеріалу.

1.6. Причини появи догматів

З якої причини з'являються догмати? Перш за все через виникнення єресей. Мета догматів - захистити церковне вчення від єретичних спотворень. Саме слово, яким в епоху Вселенських соборів позначали соборні вероопределенія - грецьке «орос» (ὅρος), буквально означає «кордон», «межа». Формулюючи догмати, Церква захищає чистоту свого вчення. Догмати, виражені в богословських формулах, - це межі, встановлені Церквою для людського розуму, щоб той не ухилявся від правильного богопочитания. Це межі, що відокремлюють істину від єретичних спотворень і показують людському розуму, як він повинен правильно мислити про Бога.

За словами В. Н. Лоського, «догмат - це якесь засіб, якесь розумне знаряддя, що дає нам можливість брати участь в Переданні Церкви, якийсь свідок Перекази, його зовнішня грань або, вірніше, ті вузькі ворота, які в світлі Передання ведуть до пізнання Істини ».

1.7. Основні принципи розкриття змісту догматичних істин

Догмат, призначенням якого є захист чистоти православного віровчення, оберігає боговідкриту істину від спотворень, але не дає її вичерпного тлумачення. За словами В. Н. Лоського, «в кожен момент свого історичного буття Церква формулює Істину віри в своїх догматах: вони завжди висловлюють умопознаваемую в світлі Передання повноту, яку проте ніколи не зможуть розкрити до кінця».

Очевидно, однак, що догмати повинні бути людиною так чи інакше осмислені. У зв'язку з цим виникає проблема тлумачення догматів. Догмат не їсти магічна формула, повторюючи яку можна досягти якихось плодів в духовному житті. Суть цього тлумачення полягає в тому, щоб розкрити зміст догмату, не змінивши і не спотворивши самої вероучительной істини.

Блаж. Августин так сформулював завдання розумного тлумачення догматів: «Міцно люби розуміння, бо і самі Писання, які спонукають до віри перш усвідомлення великих речей, не зможуть принести тобі користі, якщо ти не будеш розуміти їх правильно».

Тлумачення догматів передбачає деяку внутрішню роботу людини, на цьому шляху необхідні певні правила, якими людина повинна керуватися, щоб уникнути помилок.

Який же основний принцип розкриття змісту догматичних істин? Він виражений в перших словах вероопределенія IV Вселенського собору: «последующе божественним батькам». Саме так, слідуючи божественним батькам, і потрібно прагнути до розкриття змісту догматичних істин.

Згідно В. Н. Лоський, «богословські системи ... можна розглядати в їх самому безпосередньому відношенні з життєвою метою, досягнення якої вони повинні ... сприяти, інакше кажучи, сприяти з'єднанню з Богом».

1.9. Засвоєння догматичних істин людською свідомістю

Повного раціонального осягнення людським розумом змісту догмату бути не може.

Свящ. Павло Флоренський називав християнські догмати хрестом для людського розуму: занепалий людський розум діє, грунтуючись на передумові, що ніяких перешкод для його пізнавальних здібностей не існує, що все існуюче так чи інакше може бути раціонально осягнуте. Намагаючись ж осмислити догмат, людина повинна зробити подвиг самозречення, зречення від свого розуму, т. Е. Відмовитися від претензії на усезнання, на осягнення всього і вся. Осягнення догматів завжди пов'язане з певним аскетичним зусиллям.

Глава 2. Розвиток догматичної науки

2.1. Повнота новозавітного Одкровення і розвиток догматичної науки

Божественне Одкровення є «те, що Сам відкрив людям, щоб вони могли право і рятівною вірити в Нього і гідно шанувати Його».

Саме з Божественного Одкровення черпати все вчення Православної Церкви. Господнє одкровення - це не одноразовий акт, а процес. У Старому Завіті поступово відкривав людям деяке знання про Себе, пристосовуючись до особливостей сприйняття дохристиянського людства.

У Новому Завіті ми маємо завершення і виконання старозавітного Одкровення в особі Господа Ісуса Христа. Апостол Павло так і починає своє Послання до Євреїв: Бог Багато разів і багатьма способами спрадавна говорив отцям через пророків, в останні дні промовляв Він до нас через Сина (), Т. Е. Христос відкрив людям все необхідне для порятунку. У Старому Завіті Одкровення носило фрагментарний характер, оскільки кожен автор священних книг, кожен з пророків повідомляв тільки деяку грань знання про Бога, яка йому особисто відкрилася. Крім того, це знання було опосередкованим, оскільки кожен з пророків говорив про те, що він як людина знає про Бога.

У Христі ми маємо завершення і повноту Одкровення, тому що Христос - це не просто той, хто щось знає про Бога, а Сам. Тут вже не люди свідчать про свій досвід, а Сам Бог відкриває людині істину про Себе.

Святе Письмо прямо говорить, що Господь відкрив Церкви всю повноту істини, принаймні ту повноту, яку людина здатна вмістити. В Євангелії від Іоанна говориться, що Господь сповістив учням все, що чув від Отця... (). Святий Дух, що зійшов на учнів у день П'ятидесятниці, ніякого нового одкровення, ніякого нового вчення не приніс, Він тільки нагадав учням те, чого навчав Христос. Сам Господь під час прощальної бесіди з учнями говорить про Святого Духа: ... від Мого візьме і сповістить вам (). За тлумаченням більшості свв. отців, від мого означає: «від Мого вчення». Як пише святий. Іоанн Златоуст, Христос «говорить:« від Мого прийме », тобто, що говорив Я, то і Він (Дух) буде говорити».

Вся повнота богооткровенной істини зберігається в Христовій Церкві. Сщмч. Іриней Ліонський говорить: «Апостоли, як багач до скарбниці, цілком поклали в Церква все, що відноситься до істини, і довірили її єпископам». У Святому Письмі також зазначається, що апостоли сповістили Церкви всю волю Божу (), А не тільки якусь частину її. Саме в силу повноти новозавітного Одкровення, яке підтверджується тотожністю досвіду святих всіх епох і всіх народів, ніяких нових одкровень, доктринальних істин, нових звітів бути не може. Будь-які подібні явища потрапляють під анафему ап. Павла: якби навіть ми або Ангел з неба став благовістити вам не те, що ми вам благовістили, нехай буде проклятий ().

2.2. Теорія «догматичного розвитку»

Яким же чином віра в повноту новозавітного Одкровення поєднується з тим фактом, що в історії Церкви з'являються нові догмати? Чи означає це також і виникнення нових доктринальних істин?

У західному богослов'ї, починаючи з середини XIX ст., Набула широкого поширення так звана теорія «догматичного розвитку», автором якої є католицький богослов кардинал Джон Генрі Ньюмен (1801-1890 рр.). Суть цієї теорії полягає в тому, що, хоча Церква і володіє повнотою богооткровенной істини, проте для соборної свідомості Церкви ця істина є прихованої або, принаймні, дуже неявно відчувається і переживається, до тих пір поки богословська думка не досягне певного розвитку і не зробить це таємне знання явним для соборного церковного свідомості. Дж. Ньюмен розглядав Одкровення як розвивається християнську «ідею». Фактично з його теорії «триваючого Одкровення» випливало, що через виявлення і формулювання нових догматів в Церкві можлива поява абсолютно нового знання про доктринальних істинах.

Теорія ця дуже зручна для західних християн, оскільки легко дозволяє виправдати довільні догматичні нововведення як Римо-Католицької церкви, так і протестантських конфесій. З одного боку, ця теорія здається досить логічною, але з іншого - вона веде до парадоксальних висновків. В такому випадку доведеться, наприклад, визнати, що Церква часів апостолів і навіть самі святі апостоли знали про Бога незрівнянно менше, ніж будь-який сучасний християнин, який прослухав курс догматики. Природно, що з таким розумінням проблеми погодитися не можна. Однак очевидно, що догматична наука дійсно розвивається. Але в якому сенсі?

2.3. Православний погляд на розвиток догматичної науки

Розвиток догматичної науки є все більш влучний вислів в слові пізнаною Істини. вже раз і назавжди відкрита нам Ісусом Христом, вона дана в Одкровенні, але її все більш і більш влучний вислів в слові і є власне робота богослова. Іншими словами, можна говорити не про розвиток церковного свідомості, а тільки про вдосконалення способів вираження цієї свідомості.

Прот. Георгій Флоровський пише про це так: «Догмат ні в якій мірі не є нове Одкровення. Догмат є тільки свідоцтво. Весь сенс догматичних визначень в тому, щоб свідчити про незмінною істини, від початку явленої і зберігається ». За словами архієп. Сильвестра (Малеванського), Церква повідомляє Богом відкрите вероучітельним істин формулювання, "не розширюючи їх кола і не змінюючи їх внутрішнього істоти і духу».

Церква лише формулює догмати, надає їм словесну форму, втілюючи істини Одкровення в точні формулювання, які не допускають довільних інтерпретацій. Так, з самого початку свого існування Церква не мала сумніву, що Бог єдиний по суті і троичен в Особах. Однак ключові терміни, які дозволили словесно висловити це безсумнівне переконання Церкви, закріпилися тільки в IV ст. (Терміни «іпостась», «сутність», «единосущие»). Або: Церква ніколи не сумнівалася, що є істинний Бог і істинна Людина. Але тільки в V столітті, коли виникли гострі христологические суперечки, Церква сформулювала христологічний догмат і запропонувала терміни, які дозволяють нам правильно мислити образ ипостасного з'єднання у Христі двох природ.

2.4. Завдання і метод богословської догматичної науки

«Стратегічна» завдання богословської догматичної науки - слугуватиме єднанню людини з Богом, долучати людини до вічності. «Тактична» завдання - історична, завдання свідоцтва. Кожна епоха ставить перед церковною свідомістю свої проблеми, кожне покоління богословів має дати певну відповідь на ці питання, причому, неодмінно відповідно до православною традицією (Священним Переданням).

науковий метод догматичного богослов'я як науки полягає в тому, щоб

1) в систематичному порядку розкрити основні православні доктринальні істини;

2) вказати підставу догматів в Святому Письмі і привести принципові положення святоотецької думки з тих чи інших догматичних питань;

3) дати пояснення богословським термінам і догматичних формулювань, які виникли в історії православної богословської думки;

4) вказати на відміну догматичного вчення Церкви від основних єресей;

5) вказати на відмінності догматів від богословських думок, чітко вказавши при цьому ті розділи православного віровчення, де можлива свобода богословських думок;

6) врахувати основні досягнення сучасної православної догматичної думки.

Навчальний курс охоплює всі основні розділи догматичного вчення Православної Церкви. Книга протоієрея Олега Давиденкова продовжує традицію російської класичної догматичної думки XIX- початку ХХ століть; в той же час в ній враховані і лежать в руслі церковного Передання найважливіші богословські інтуїції православних авторів XX століття.

Видання 2013 року року значно доповнено в порівнянні з виданням 2006-го року.

Олег Давиденко - Догматичне богослов'я: Навчальний посібник

Протоієрей Олег Давиденко. - М .: Изд-во ПСТГУ, 2013. - 622 с.

ISBN 978-5-7429-П768-8

Олег Давиденко - Догматичне богослов'я - Зміст

Вступ

ЧАСТИНА ПЕРША. ВСТУП В догматичного богослов'я

Розділ I. Догматичне богослов'я як наука
Розділ II. Святе Передання
Розділ III. Богопізнання і його межі

ЧАСТИНА ДРУГА. ПРО БОГА В САМОМУ СОБІ

Розділ I. Буття, сутність і властивості Божий
Розділ II. Про Бога, троїчному в Особах

Частина третя. ПРО БОГА ЩОДО ЙОГО ДО МИРУ І ЛЮДИНІ

Розділ I.Бог як Творець і Промислитель світу
Розділ II. Православне вчення про людину
Розділ III. Про Бога Спасителя і особливого ставлення Його до роду людського
Розділ IV. Вчення про вчинення Господом Ісусом Христом нашого спасіння, або про таїнство спокутування

Частина четверта. ПРО БОГА ЯК освятителя, Судді й Винагороджувача

Розділ I. Вчення Церкви Про Бога освятителя
Розділ II. Про Церкви як знаряддя, через яке Господь робить наше спасіння
Розділ III. Поняття про таїнства як засоби освячення людини
Розділ IV. Про Бога як Суддю і Винагороджувача

Олег Давиденко - Догматичне богослов'я - Введення

Слід зазначити, що самі терміни «богослов», «богослов'я», «богословствовать» не зустрічаються в Святому Письмі. Ймовірно, причина цього полягає в тому, що античний грецький термін «богослов'я» ((teoXoyia) був тісно пов'язаний зі світом язичества: стародавні греки називали богословами тих, хто вчив про богів.

У християнському лексиконі це слово з'явилося не відразу. Ще мужі апостольські (найближчі учні апостолів, які жили в I - поч. II ст.), А також апологети II ст ставилися до нього насторожено, оскільки воно нагадувало їм про філософських спекуляціях язичницьких мислителів. Вперше в християнському значенні слово «богослов'я» став вживати апологет другої половини II ст. Афінагор Афінський. Остаточно слово «богослов'я» закріпилося в християнському словнику трохи пізніше, в основному завдяки Олександрійської богословській школі, а саме її представникам Клименту Олександрійському і Орігену.

Спочатку цим терміном християнські автори позначали вчення про Святу Трійцю. Решта аспекти віровчення (про створення світу, про втілення Бога Слова, про порятунок, про Церкву, про Друге пришестя і т. Д.) В древньої Церкви ставилися до області Божественного домобудівництва, або Божественної ікономії (грец. Oixovouia - мистецтво управління будинком), т. е. діяльності Бога в творінні, Промисел і порятунок світу.

В даний час термін «богослов'я» використовується в трьох значеннях. Відповідно до першого, богослов'я розуміється як слово Бога про Самого Себе і про створеному Ним світі, т. Е. Як Божественне Одкровення. Згідно з другим, більш поширеному значенням, - як вчення Церкви або конкретного богослова про Бога (таке вчення є свідченням про осмислення Божественного Одкровення соборним розумом Церкви або окремим автором). Відповідно до третього значенням, цим терміном позначають дискурсивну практику засвоєння і систематизацію релігійних істин, досвіду віри і спілкування з Богом, т. Е. Богослов'я як науку.

У сучасній науці поняття «богослов'я» розглядається в двох контекстах:

Як збірне найменування для ряду дисциплін, серед яких можна виділити догматичне, основне, порівняльне, літургійне, біблійне, моральне, пастирське богослов'я;

У більш вузькому сенсі - як наука, яка розкриває зміст основних християнських доктринальних істин (догматів), прийнятих всією повнотою Православної Церкви, т. Е. Як догматичне богослов'я.

При читанні святоотеческіхтвореній, однак, виявляється, що свв. батьки часто використовували термін «богослов'я» в іншому значенні, ніж ми сьогодні.

Так, наприклад, Євагрій Понтійський (IV ст.) Писав: «Якщо ти богослов, то будеш молитися істинно, і якщо істинно молишся, то ти - богослов». Св. Диадох Фотікійскій (V ст.) Говорив, що жоден з божественних дарів «так не запалює і не спонукає серця до коханої Його доброти, як богословствование. Бо воно, будучи найпершим породженням ласки Божої, найперші і дари подає душі ... воно має в своєму розпорядженні нас з радістю зневажати приємні втіхи життєві ... достодолжного убо приготувавшись ... потекти до цієї чесноти ... всяке піклування земне посекающей ... словесну розумну душу до нерозчленованого спілкуванню з Богом Словом благоустрояющей ... ».

Серед сонму святих тільки три угодника Божого удостоєні високого звання «Богослов». Це, по-перше, ап. Іоанн Богослов, автор четвертого Євангелія. Саме він заклав основи православного вчення про Пресвяту Трійцю, про Бого-втіленні і про Особі Господа Ісуса Христа, з'явившись ланкою, хто зв'язав Божественне Одкровення зі святоотеческим богослов'ям. По-друге, це святий. Григорій Богослов, який захищав православне вчення про Святу Трійцю під час запеклих тринітарних суперечок IV століття, на славу Пресвятої Тройці в своїх поетичних творах. Нарешті, це преп. Симеон Новий Богослов, що жив на рубежі Х- XI ст., Який оспівав у своїх «Божественних гімнах» чудо обоження людини через єднання його з Богом, через спілкування людини з Триєдиним Божеством.

Таким чином, для свв. отців богослов'я - щось більше, ніж систематизований виклад християнського віровчення. Для них богослов'я - перш за все бачення Бога Трійці, а це передбачає не тільки роботу людського розуму, а й цілковита участь людської особистості. Отже, воно повинно включати і здатність інтуїтивного духовного осягнення, яка на святоотеческом мовою називається грецьким словом «vouq" (пом), і участь людського серця (харб (а), природно, в біблійному і святоотеческом, а не в анатомічному сенсі цього слова. можна сказати, що у свв. отців термін «теологія» (ЕеоЛоуСа) за значенням близький до слова «споглядання», що передбачає безпосереднє спілкування з живим Богом, а значить, воно нерозривно пов'язане з молитвою.

Богослов'я обов'язково має бути складовою частиною цілковитого служіння людини Богу. Сучасний грецький релігійний філософ X. Яннарас пише про богослов'ї так: «Це Божий дар, плід внутрішньої чистоти християнського духовного життя. Богослов'я ототожнюється з баченням Бога, з безпосереднім баченням особистого Бога, з особистим досвідом перетворення тварі нетварной благодаттю. Богослов'я, - продовжує він, - не є теорія світу чи метафізична система, а вираз і формулювання досвіду Церкви: чи не інтелектуальна дисципліна, а дослідне спілкування, причастя ».

Митр. Діоклійський Калліст (Уер), відомий сучасний богослов з Англії, виділяє чотири ключових поняття, які, з його точки зору, дозволяють хоча б частково розкрити сутність богослов'я: харизма - дар, талант від Бога; містіріон - таємниця або таїнство (можливий двоякий переклад); катарсис - очищення; исихия - спокій, мовчання, відчуженість.

Таким чином, богослов'я не є людське дослідження Божественного життя, але перш за все наша відповідь на Божественне Одкровення. Про це говорить нам Пролог Євангелія від Іоанна (див .: Ін. 1:18): джерело богослов'я перебуває в Бозі. Тому богослов'я - це не стільки наші спроби пізнати Бога, скільки стягнення і випробування Богом нас. Особливість богослов'я в тому, що на відміну від інших наук, що мають справу з таким собі пасивним об'єктом, «предметом» богословської науки є Сам Бог, Який ніколи не може бути пасивним об'єктом богопізнання, але завжди - активним Суб'єктом його.

Справжнє богослов'я стало можливо тільки завдяки Боговоплошенію, пришестя на землю Сина Божого, Який відкрив нам істинне ведення про Бога.

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 40 сторінок) [доступний уривок для читання: 10 сторінок]

ієрей
Олег Давиденко
догматичного богослов'я
Курс лекцій

Вступ

Перш ніж приступити до вивчення курсу догматичного богослов'я, корисно запитати себе: що таке богослов'я? Яким чином Святе Письмо і отці Церкви розуміють сутність і призначення богослов'я?

Слова «богослов», «богослов'я», «богословствовать» - зустрічаються вони в тексті Святого Письма? - Ні. Чудовий факт: з одного боку ми говоримо про те, що джерелом нашого віровчення є Священне Писання, і в той же час самі ці терміни - «богослов», «богослов'я», «богословствовать» - не зустрічаються ні в Старому Завіті, ні в Завіті новому.

Сам термін «богослов'я» - це античний грецький термін, греки називали богословами тих, хто вчив про богів.

У християнстві можливо двояке осмислення терміна «богослов'я». По-перше, богослов'я можна розуміти як слово Бога про Самого Себе, а також і про створеному Ним світі. В такому випадку богослов'я виявляється за змістом тотожним Божественному Одкровенню. Друге, більш поширене, значення цього слова - вчення Церкви або якогось окремого богослова про Бога. По суті таке вчення є не чим іншим, як свідченням про осмислення тих чи інших автором Божественного Одкровення.

У стародавній Церкві власне богослов'ям називалося вчення про Пресвяту Трійцю. Решта частини віровчення (про творення світу, про втілення Бога Слова, про порятунок, про Церкву, про Друге Пришестя і т. Д.) Ставилися до області Божественного домобудівництва або Божественної ікономії (οίκονομία) грец. - мистецтво управління будинком; οίκος - будинок, νόμος - закон), т. е. діяльності Бога в творінні, Промисел і порятунок світу.

Сьогодні під богослов'ям розуміється сукупність релігійних наук, серед яких розрізняють основне, порівняльне моральне, пастирське, але богослов'ям у власному розумінні цього слова є догматичне богослов'я.

Кілька слів про сам термін «богослов». Наскільки було почесно найменування «богослов» в давнину говорить факт, що серед сонму святих Православної Церкви тільки три угодника Божих удостоєні цього високого звання. По-перше, це Іоанн Богослов, автор четвертого Євангелія, який заклав основи вчення про Пресвяту Трійцю і з'явився тією ланкою, яка зв'язує Божественне Одкровення зі святоотеческим богослов'ям. По-друге, це святитель Григорій Богослов, який захищав православне вчення про Святу Трійцю під час запеклих тринітарних суперечок IV століття і оспівав Пресвяту Трійцю в своїх поетичних творах. І, нарешті, Симеон Новий Богослов, подвижник, жив на рубежі X-XI століть, який на підставі особистого досвіду оспівав у своїх «Божественних гімнах» з'єднання людини з Триєдиним Божеством.

Таким чином, в богослов'ї не надто багато богословів. Саме слово «богослов'я» в християнському лексиконі з'являється не відразу. Ще мужі апостольські і апологети II ст ставилися до нього насторожено, оскільки воно нагадувало їм про філософських спекуляціях язичницьких мислителів. Першим слово «богослов'я» ввів в християнський лексикон апологет другої половини II століття Афінагор Афінський. Цим терміном він позначив вчення про Святу Трійцю. Остаточно закріпилася це слово в християнському словнику трохи пізніше, в основному завдяки олександрійської богословської школи, таким її представникам як Климент Олександрійський і, особливо, Оріген (1, 1).

Однак святі отці, користуючись терміном «богослов'я», часто вживали його в значенні, помітно відрізняється від того, в якому ми розуміємо його сьогодні. Наприклад, Євагрій Понтійський, автор IV століття, пише: «Якщо ти богослов, то будеш молитися істинно, а якщо істинно молишся - то ти богослов».

Святий Диадох Фотікійскій (V століття) говорив, що богослов'я «повідомляє душі найбільший з дарів, поєднуючи її з Богом незруйновними союзом».

У деяких святих отців можна знайти справжні гімни богослов'я, наприклад, Петро Дамаскін називає богослов'я найвищої з восьми ступенів духовного споглядання, есхатологічної реальністю майбутнього століття, яка дозволяє нам вийти з самих себе в екстатичному захопленні.

Таким чином, для святих отців богослов'я означає щось більше, ніж воно означає для нас. Хоча святі отці і не був проти сучасного розуміння цього слова, тобто розуміння під богослов'ям систематичного викладу християнського віровчення з використанням здібностей людського розуму, оскільки розум є дар Божий і заперечувати його не слід, але таке розуміння було вторинним.

Перш за все, богослов'я розумілося як бачення Бога Трійці, що передбачає не тільки роботу людського розуму, а й цілковита участь людської особистості. Отже, воно повинно включати і здатність інтуїтивного духовного осягнення, того, що на святоотеческом мовою називається грецьким словом «νοΰς» ( «розум»), і участь людського серця (καρδία), природно, в біблійному і святоотеческом, а не в анатомічному сенсі цього слова. Можна сказати, що у святих отців «теологія» (θεολογία) практично є синонімом слова «теорія» (θεωρία), споглядання, що передбачає безпосереднє спілкування з живим Богом, а, отже, і нерозривний зв'язок з молитвою.

Інший суттєвий момент святоотеческого вчення про богослов'ї: богослов'я обов'язково має бути складовою частиною цілковитого служіння людини Богу. Справжнє богослов'я - це не умоглядні схеми і підручники, справжнє богослов'я - завжди жваво, тому воно завжди Літургічно, містично, доксологічно.

«Це є дар Божий, плід внутрішньої чистоти духовного життя християнина. Богослов'я ототожнюється з баченням Бога, з безпосереднім баченням особистого Бога, особистим досвідом перетворення тварі нетварной благодаттю. Богослов'я не є теорія світу, метафізична система, але вираз і формулювання досвіду Церкви, які не інтелектуальна дисципліна, а дослідне спілкування, причастя »(Цит. По).

Хоча в Святому Письмі слово «богослов'я» і не зустрічається, проте ми можемо знайти в Біблії немало місць, де говориться про природу богослов'я. Зупинимося на п'яти біблійних текстах, які дозволяють нам почасти зрозуміти, в чому ж полягає сутність богослов'я.

1. Ін. 1, 18: «Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що в лоні Отця, Той Сам виявив ».

2. Гал. 4, 9: «Нині ж, пізнавши Бога, або краще, одержавши пізнання від Бога» ...

3. 1 Кор. 13, 12: «Тепер ми бачимо як би крізь тьмяне скло, приблизно» ...

4. Мф. 5, 8: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога».

5. Пс. 45, 11: «Зупиніться і пізнайте, що Я - Бог» ...

У цих п'яти біблійних текстах ми можемо виділити чотири ключові слова, які і постараємося послідовно розглянути протягом сьогоднішньої лекції. Ці слова суть наступні: χαρίσμα - дар, талант від Бога; μυστήριον - таємниця або таїнство (можливий двоякий переклад); καθάρσις - очищення; ήσυχία - спокій, мовчання, відчуженість.

1. Charisma. У VII столітті святий Фалассію Лівійський писав про, «бажанні всіх бажань, про Божу богослов'я», т. Е. Про те, що богослов'я не є якесь людське дослідження Божественного життя, але перш за все наша відповідь на Божественне Одкровення. Про це говорить нам Пролог Євангелія від Іоанна: джерело богослов'я перебуває в Бозі. Тому богослов'я - це не стільки наші спроби пізнати Бога, скільки стягнення і випробування Богом нас. Особливістю богослов'я є те, що на відміну від інших наук, які мають справу з таким собі пасивним об'єктом, «предметом» богословської науки є Сам Бог, Який ніколи не є пасивний об'єкт богопізнання, але завжди активний суб'єкт його.

Для святих отців було характерно відчуття того, що джерело богослов'я перебуває не в людському розумі, не в людській свідомості, а в Бога. Так, Оріген говорив, що богослов'я є «дихання», «вилив» і «сяйво навколо» Бога. Інший представник олександрійської школи, Дідім Сліпий, називає богослов'я «силою», «славою» і «енергією» Божества.

Справжнє богослов'я стало можливо тільки завдяки Боговтілення, пришестя на Землю Сина Божого, який відкрив нам істинне ведення про Бога. Тому святі отці називають Господа Ісуса Христа богословом, наприклад, свт. Григорій Палама говорив, що Бог не тільки нас заради втілився, а й став богословом (3, 7). І ми можемо бути богословами тільки в силу отриманої від Нього харизми. Справжній богослов завжди є, по слову батьків θεοδιδάκτος, тобто, навчений Богом, а не тільки навчений від людей або хоча б навіть і від писання.

Оріген так пише про Христа: «Він є Той, Хто богословствуя, відкриває істини про Бога Своїм вірним учням; а ми, користуючись слідами, які вони залишили після себе в своїх писаннях, знаходимо таким чином вихідну точку, відштовхуючись від якої самі беремося за богослов'я »(Цит. по).

Оскільки богослов'я є дар Божий, воно вимагає від людини перш за все довіри Богу і віри в Нього. Хоча розум у справі богопізнання і має істотне значення, правильно розвиватися він може тільки в межах віри. Тому для кожної людини, що приступив до вивчення богослов'я, необхідно завжди тримати в умі формулу Ансельма Кентерберійського «credo ut intelligent» ( «вірю, щоб розуміти»), а не навпаки. Про це ж говорить і святий апостол Павло: «Вірою ми розуміємо, що віки Словом Божим». ... (Євр. 11, 3) Віра, довіру Богу, є необхідним «інструментом» богопізнання.

2. Mysterion. У великих каппадокійці ми можемо зустрітися з дивним на перший погляд виразом: «таємниця богослов'я».

Що тут мається на увазі? Чому богослов'я називається таємницею? Таємниця - це не просто сукупність якихось нерозв'язних проблем і головоломок. Це є щось таке, що дійсно відкривається нашому розумінню, хоча і не може ніколи бути відкрито нам без залишку з тієї причини, що це щось простягається в божественну нескінченність.

Святий Фалассію пояснює це наступним чином. Богослов'я є таємниця тому, що «воно перевершує наше розуміння», наші спроби висловити людською мовою те, що далеко виходить за межі людського розуміння.

Тому протопресвітер Іоанн Мейєндорф говорить про сутність богослов'я, що воно є «одночасно і споглядання Бога і вираз невимовного».

Аналогічну думку висловлював в IV столітті святитель Василь Великий: «Будь-яке богословське твердження не досягає Цілі через розуміння що говорить. Наше розуміння немічне, а мова наша ще менш досконалий »(Цит. По).

Якщо ми забуваємо про цю обмеженість нашого розуміння і намагаємося підмінити невимовне Божественне Слово людською логікою, тоді наше слово перестає бути теологією, і, як говорили святі отці, знижується до рівня «технології»; тобто, буквально, «роботи ремісника».

Саме тому богословську вираз, по слову ап. Павла, завжди має бути «гадательно» (1 Кор. 13, 12). Богослов'я змушене користуватися антиноміями, парадоксами саме тому, що воно простягає свою мову за властиві йому межі. І оскільки областю богослов'я є Божественна таємниця, то богословську мислення повинно бути одночасно і негативним і позитивним. Саме поєднання апофатики і катафатікі уможливлює певне уявлення про Бога, дозволяє нам стикнутися з божественною таємницею.

Ось кілька прикладів подібного роду виразів.

Corpus Areopagiticum, рубіж V-VI століття: «Сверхсущественним чином Він існує і пізнається понад усяке розуміння, лише як абсолютно непізнаваний і зовсім не існуючий. Саме це досконале незнання в кращому сенсі слова і утворює істинне знання Того, Хто перевершує всяке знання »(Лист 1, Послання до Гаю) (Цит. По).

Ambiqua, прп. Максим Сповідник: «Нескінченність - це безсумнівно щось, що має відношення до Бога, але не Сам Бог, який нескінченно вище самої нескінченності» (Цит. По).

Таких прикладів в святоотецьких текстах можна навести безліч, і для людини, чужої патристичній традиції, ці висловлювання видаються не більше, ніж грою слів. Дійсно, вони і будуть здаватися нам подібного роду грою, якщо ми випустимо з уваги, що справжнє богослов'я неможливо без катарсису.

3. Katharsis. З одного боку, богослов'я є дар, але з іншого - воно вимагає від людини співдіянні, синергії людської і божественної волі. «Бо ми співробітники (συνεργοί) у Бога» ... (1 Кор. 3, 9).

Справжнє богослов'я завжди богочеловечности. Якщо джерело богослов'я завжди знаходиться в Бога, то в чому має виражатися людське соработничество? Перш за все в спрямованості, відкритості людського серця до божественної любові, в перетворенні всього життя людини через вселення Святого Духа. Тому богослов'я - це не просто вчене заняття, якому можна віддаватися кілька годин в тиждень, а всеосяжний спосіб життя. Не може бути справжнього богослов'я без прагнення до досконалості. Тому, на одностайну думку святих отців, справжні богослови, - це, безсумнівно, святі.

Слід зазначити, що найменування богослов'я наукою породжує якусь двозначність. І справді: чи можемо ми назвати богослов'я наукою поряд, наприклад, з геологією, ботанікою, математикою і т. П.? Очевидно, що ні, тому що у всіх природних науках від вченого потрібно перш за все зібрати факти якомога точніше, потім з безпристрасно строгістю їх проаналізувати і зробити деякі висновки. При цьому моральна життя вченого принципового значення не має.

Богослов'я, звичайно, теж науково. Воно науково в тому сенсі, що прагне до точності та інтелектуальної строгості, але саме по собі це не становить сутності богослов'я.

Ось, наприклад, що говорить прп. Іоанн Касіян: «Проникнути в основу і серцевину небесних слів, споглядати в них глибокі і приховані таємниці очищеним поглядом серця - цього не досягне ні людська наука, ні мирська освіченість, але тільки чистота душі через просвітництво Святим Духом» (Співбесіди) (Цит. По ).

На відміну від інших наук богослов'я завжди вимагає особистісного ставлення до Бога. Воно охоплює людини у всій його повноті і не просто охоплює і захоплює, але ще і вимагає від людини внутрішнього перетворення.

У Евагрия Понтійського ми знаходимо чудовий образ того, що є справжнє богослов'я. Євагрій уподібнює богослова коханому учневі Спасителя, який на Тайній Вечері лежав на грудях Свого Спасителя. Він каже:

«Груди Господня є ведення Бога, і припадаю до неї стане богословом» (Зерцало ченців і черниць, 120).

Без такого найтіснішого особистого спілкування з Богом богослов'я неминуче вироджується в псевдобогословіе (ψευδοθεολογία). Св. Диадох сказав, що «немає нічого більш мізерного і бідного, ніж філософствують про Бога розум, сам знаходиться поза Богом» (Цит. По).

Кожен богослов покликаний вступити на цей шлях самоочищення, шлях катарсису. Що включає в себе цей шлях? По-перше, звичайно, покаяння, що означає не тільки зміна розуму (буквальне значення грецького слова «μετανοία»), а й криза, суд людини над собою, що призводить до повної переорієнтації особистості, її радикальному оновленню.

Прп. Іоанн Ліствичник вчить, що «покаяння є заповіт з Богом про виправлення життя».

Це говорить про те, що покаяння не може бути, як вважають протестанти, одноразовим миттєвим актом. Покаяння, з одного боку, дійсно є акт звернення, але з іншого - це безперервний процес, це і вихідний пункт нашого руху до Бога, а й щось таке, що повинне бути присутнім в людині протягом всієї його земного життя, чого людина не може залишити до останнього свого подиху.

Людина, що бажає займатися богослов'ям, повинен прагнути уподібнитися авви Сисоя, який, незважаючи на свою очевидну для оточуючих святість, вмираючи, сказав: «Не знаю, чи поклав я хоча б початок покаяння» (Цит. По).

Богослов'я неможливо не тільки без покаяння, але і без того, що в святоотецької літературі іменується словом «аскезіс», т. Е. Безперестанного аскетичного зусилля в найширшому сенсі цього слова.

Заняття богослов'ям передбачає роботу людину над собою. Святитель Григорій Назианзин вчить:

«Чи бажаєш згодом стати богословом ... - виконай заповіді і не виступав би з веління, бо ті справи, як ступені, ведуть до споглядання» (Цит. По).

А його сучасник, святитель Григорій Ніський, каже, що якщо ми хочемо займатися богослов'ям, наше життя має відповідати нашій вірі; бо не може бути «православ'я» без «праводеланія».

У чому сенс взагалі будь-аскетичної практики? У тому, щоб привести людину до відмови від егоцентризму, до набуття того, що на традиційному церковному мові називається смиренням. Без смирення неможливе життя в спільноті, заснованому на таїнствах Хрещення та Євхаристії. Значення аскези в справі богопізнання полягає в тому, щоб розчистити серцевину людської особистості від усіх гріховних нашарувань, які приховують від людини світло Божества, не дозволяють йому стати причасником Святого Духа. Прп. Максим Сповідник говорить:

«Перехідний від аскези до внутрішньої свободи стяжает споглядання в Дусі Святому істини істот і речей» (Ambiqua) (Цит. По).

Нарешті, справжнього богослов'я не може бути без молитви. За вченням практично всіх отців Церкви богослов'я і молитва найтіснішим чином пов'язані між собою. Всім нам добре відомі слова розсудливого розбійника, які він виголосив на хресті: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє» (Лк. 23, 42). Ці слова у нас, напевно, ніколи не асоціювалися з богослов'ям.

Але ось святий Модест Єрусалимський (VII століття) ці слова розсудливого розбійника прямо називає богослов'ям, теологією. Справжнє богослов'я завжди тісно пов'язане з молитвою, прославлянням Бога, бажанням людини самому стати гімном під Славу Божу.

Тому свт. Григорій Ніський вважає, що богослов'я з'єднує нас з ангелами, призначення яких є переважно славослів'я, а святий Диадох каже, що богослов'я робить душу співучасницею ангельської Літургії.

Ще дві цитати з цієї ж теми. Прп. Ісаак Сирин (73-й аскетичний трактат):

«Ніколи не наближайся до містяться в Писанні словами таїнства без того, щоб помолитися і попросити допомоги у Бога, але говори: Господи, дай мені відчути могутність Письма. Вважай молитву ключем, який відкриває його справжній сенс »(Цит. По).

Оріген, Лист до святителя Григорія Чудотворцю: «Отже, вклади все старанність в читання Письма з вірою і з щирим старанністю, угодним Богу. Недостатньо стукати і шукати, але щоб стежити розуміння Божественних речей насамперед потребна молитва »(Цит. По).

Очевидно, що мова святих отців значно відмінний від мови сучасного християнина. Нерідко можна почути, як людина, що виявила своє невігластво в питаннях богослов'я, після зробленого йому зауваження чи не з гордістю заявляє: «Я, знаєте, не богослов». Але богослов є той, хто молиться. Ця думка Евагрия повинна застерігати християн від подібного роду висловлювань, бо в дійсності вони говорять таким чином: «Я не молюсь і не прагну до цього».

4. Hesychia. Святі отці кажуть, що не може бути справжнього богослов'я без внутрішнього безмовності і серцевої тиші. В Пс. 45, 11, про який ми говорили, слову «зупиніться» в грецькому тексті відповідає дієслово «σχολάσατε». Це слово вживалося в давнину в різних сенсах, серед іншого воно могло мати таке значення: проводити час в бесідах з вченими і філософами, бути слухачем і учнем.

Дійсно, справжнє богослов'я - це не тільки розмова про Бога, а й слухання Бога, яке передбачає безмовність. Святитель Григорій Богослов задається питанням: «Коли ж можна». Мається на увазі можливість займатися богослов'ям. І відповідає на нього: «Коли ми буваємо вільні від зовнішньої твані і заколоту ... Бо дійсно потрібно скасувати, щоб пізнати Бога» (Пс. 45, 11).

Подібного роду думки можуть здатися спокусливими. Ми звикли вважати, що богослов'я - це саме деякий теоретичне заняття, щось на кшталт філософії, а ісихазм асоціюється у нас з християнською містикою, з найвищими вершинами її. Але в дійсності в традиції Східної Церкви протиставлення богослов'я і містики ніколи не існувало.

«Богослов'я і містика аж ніяк не протиставляються; навпаки, вони підтримують і доповнюють один одного. Перше неможливо без другого: якщо містичний досвід є особистісне прояв загальної віри, то богослов'я є загальне вираження того, що може бути дослідно пізнане кожним. Поза істини, що зберігається всією Церквою, особистий досвід був би позбавлений усякої вірогідності, усякої об'єктивності; це було б сумішшю істинного і помилкового, реального і ілюзорного, це був би «містицизм» в поганому сенсі цього слова. З іншого боку, вчення Церкви не мало б ніякого впливу на душу людини, якби воно якось не виражало внутрішнього досвіду істини, даного в різної «міру» кожному віруючому. Отже, немає християнської містики без богослов'я і, що істотніше, немає богослов'я без містики ».

Якщо все, що було сказано вище про богослов'ї, відповідає дійсності, можна задатися питанням: «Хто з нас має сміливість займатися богослов'ям чи називати себе богословом« Можна поставити питання і по-іншому: «Чи може в такому випадку богослов'я бути навчальною дисципліною, що викладається в академії і в богословському інституті і чи можна взагалі влаштовувати іспити з богослов'я, оцінювати знання учнів, виставляючи їм п'ятірки, четвірки і навіть іноді двійки ».

Дійсно, питання не пусте, тому що заняття богослов'ям вимагає від людини великої відповідальності. Особливо це стосується тих, хто не тільки вивчає богослов'я, але кому належить богослов'я викладати.

Святитель Григорій Богослов так застерігає тих, хто вступає на цей небезпечний шлях:

«Любомудрствовать про Бога можна не всякому, - так! не всякому. - Це купується не дешево і не плазує по землі! Додам ще: можна любомудрствовать не завжди, що не перед всяким і не всього торкаючись, але має знати: коли, перед ким, і скільки. Любомудрствовать про Бога можна не всім, тому що здатні до цього люди відчули себе, які провели життя в спогляданні, а перш за все очистили, принаймні очищають, і душу і тіло. Дня нечистого ж, може бути, небезпечно і доторкнутися до чистого, як для слабкого зору до сонячного променя ».

Оскільки я, наприклад, не відповідаю жодному з вищеназваних вимог, то єдиною розрадою для мене може бути наступна схема, представлена \u200b\u200bіншим святителем Григорієм - Григорієм Паламою. Схема ця наступна: всіх бажаючих бути богословами святитель Григорій розділяє на три категорії. Перша - це святі, тобто ті, хто досяг повноти особистого досвіду спілкування з Богом, це богослови в повному розумінні слова. До другої належать ті, хто не мають такої повноти, але довіряють досвіду святих. Такі люди також можуть бути хорошими богословами, так би мовити, богословами другого рівня. Нарешті, до третьої святитель Григорій відносить тих, хто і досвіду не мають, і досвіду святих не довіряють. Вони є поганими богословами або, попросту кажучи, не богословами взагалі.

І хоча більшість з нас далекі від святості, ніщо не заважає нам до святості прагнути і бути богословами в другому значенні цього слова. Ми можемо довіряти святим і свідчити про те, як вони жили і як вони говорили. Ось саме таке богослов'я, на другому рівні, можливо і в Богословському інституті.

У чому ж мета існування такого богослов'я в загальноприйнятому сенсі слова? Святі отці, яких ми вважаємо своїми вчителями в богослов'ї, часто починали богословствовать не з доброї волі, а під впливом зовнішніх обставин. Практично всі святі отці Православної Церкви - це аскети, подвижники, які ставили перед собою практичні життєві цілі, в плани яких зазвичай не входило написання підручників і систематичних наукових праць. У святих отців зустрічається думка про те, що богословствовать, перебуваючи на висотах духу, неможливо. Займатися власне богослов'ям можна тільки тоді, коли людині властива середня міра «в порушенні духовному» (Св. Диадох).

Ієромонах, згодом архімандрит, Софроній Сахаров так передає нам слова прп. Силуана Афонського, свого вчителя:

«Можна з упевненістю сказати, що ніхто зі святих не став би шукати словесного вираження свого духовного досвіду і назавжди перебув би в мовчанні, якби не стояла перед ним завдання навчити ближнього, якби любов не породжувала надії, що хоч хто-небудь, хоча б одна душа почує слово і, сприйнявши покаяння, той спасеться ».

Крім завдання навчити ближнього, є й інше завдання, яка в наші дні є навіть більш актуальною - не тільки навчити іншого, передати йому свій досвід, а й захистити досвід Церкви від різного роду спотворень. Як ми бачимо, обидві ці завдання, навчення ближнього і захист досвіду Церкви, є практичними. Богослов'я існує не для того, щоб примножувати богословське знання, а для вирішення цілком конкретних завдань духовного життя.

«На противагу гносису, де пізнання саме по собі є метою гностика, християнське богослов'я в кінцевому рахунку завжди тільки засіб, тільки якась сукупність знань, яка має служити тієї мети, що перевершує будь-яке знання. Ця кінцева мета є з'єднання з Богом або обоження, про який говорять східні отці. Ми приходимо, таким чином, до висновку, що може здатися парадоксальним: християнська теорія має значення надзвичайно практичне, і чим містичність ця теорія, ніж безпосередніше спрямовується вона до вищої своєї мети - до єднання з Богом, тим вона і «практичніше».

Дійсно, богослов'я не може бути зведене до теорії. Хоча богослов'я і використовує теоретичне міркування, воно їм ні в якій мірі не обмежується, бо кінцева мета богослов'я - не просто придбання якоїсь суми знань про Бога, хоча, звичайно, не треба робити висновок, що придбання цих знань взагалі не обов'язково, а в тому , щоб привести людину до живого спілкування з Богом, до тієї повноти бачення, де слова стають зайвими.

Звичайно, у тих, хто тільки приступає до вивчення богослов'я, є маса різного роду непорозумінь і питань на богословські теми. Природно, ці питання необхідно знімати, шукати на них відповіді. Тому що, як каже апостол Яків, «Людина Двоєдушна її непостійна на всіх дорогах своїх» (Як. 1, 8). Неможливо вчитися духовному житті з розколотим свідомістю. Однак потрібно завжди мати на увазі »що на шляхах чисто логічного, раціонального знання богословські питання ніколи не зможуть бути вирішені, тому що занепалий людський розум влаштований таким чином, що скільки б ми не відповідали на його запитування, він буде весь час ставити перед нами нові і нові питання, вимагаючи від нас все більшого і більшого уточнення нашої віри, все більш точних формулювань для богооткровенной істини, таким чином ведучи нас від справжнього духовного життя, перетворюючи її в чисто інтелектуальна вправа.

Тому було б доречно закінчити першу лекцію словами Спасителя: «... Я побачу вас знову, і зрадіє серце ваше, і радості вашої ніхто не відбере від вас; і в той день ви Мене не спитаєте ні про що »(Ін. 16, 22-23).

Дуже добре було б, якби до моменту закінчення інституту все ви досягли тієї повноти ведення, такого духовного стану, про який йдеться в цих євангельських віршах.

Вступ

Сам термін «богослов'я» - це античний грецький термін, греки називали богословами тих, хто вчив про богів.

догматичного богослов'я або скорочено догматика, називається ще «християнським віровченням». Для позначення, яку саме церкву або будь сповідання викладається віровчення, приєднується назва церкви або віросповідання. Звідси назви: православно-догматичне богослов'я, православного віровчення; догматичне богослов'я або віровчення католицьке, лютеранський, євангельське, реформатське і інше. Ці назви стали загальновживаними в останні два століття, а перш за ця наука мала інші і до того ж різні назви, як це видно буде нижче з огляду її історії.

Догматичне богослов'я як наука . Викладає догмати християнської віри, християнське віровчення, догматика є систематичне і науковий виклад всієї сукупності християнських догматів. Догматика, подібно моральному, полемічному і апологетичні або основного богослов'я, є наука систематична і разом з цими трьома науками становить одну групу богословських наук, звану систематичним богослов'ям, і багато богословів з'єднували в одну систему з догматичним моральне богослов'я, інші - апологетичний, інші - полемічне , а іноді спільно викладалися і всі ці види богослов'я. Шлейермахер, розділ все богослов'я на три види: систематичне, історичне і практичне, зарахував догматику до історичного богослов'я на тій підставі, що кожна пора має свою догматику. Підстава нетверде. Нехай догматика розвивається і з кожною епохою змінюється, але, то ж буває і з усіма іншими науками; однак чи можна все науки визнати історичними? Догматика в порівнянні з іншими науками навіть найменше схильна до змін, бо об'єктивний зміст її - догмати як черпати з перебуває незмінним Священна Письма, завжди одне і теж Зміни і долі догматики викладаються в особливій науці - «історії догматики». Що стосується до історичного викладу самих догматів, то воно становить лише частину догматики, а в новий час воно виділилося навіть в особливу, окрему від догматик науку - «історію догматів». За небагатьма винятками, всі богослови, - стародавні, середньовічні, нового часу, православні, римо-латинські, протестантські, - викладали догматику систематично. Але під систематичним викладом догматів має розуміти не виведено всіх їх з одного будь-якого догматичного основоположні, як в філософії іноді з одного початку виводиться весь зміст цілої системи, а об'єднання всіх приватних догматів близько одного або декількох основних догматів. Такими основоположеннями в догматики служать вчення про триєдиного Бога, вчення про особу і справі Христа. Вчення про триєдиного Бога є об'єднуючим началом в символі віри, в догматики православних і римо-латинських і в багатьох протестантських; а вчення про особу і справі Христа приймається за центральний догмат в деяких протестантських догматики, напр. у Томазія. Зміст догматики можна групувати і об'єднувати і близько інших догматичних основоположний. Так, напр., В нашій книзі «Любов божественна» найголовніші християнські догмати розкриті з початку любові Божої. Відомий протестантський богослов Річль в основу своєї догматичної системи поклав ідею царства Божого і в цій справі він мав попередників в німецькому богослов'ї. Навіть в російській богослов'ї в цьому попередив його Інокентій (Борисов), котра поклала в основу своїх догматики-апологетичних лекцій ідею царства Божого. І навіть в далекій давнині апологетики-історичний, а почасти й догматичний, матеріал об'єднав ідею царства Божого блаженний Августин в своєму великому творі «Про град Божий». Були досліди і дедуктивного, чисто філософського побудови догматики з одного початку. Так, Шлейермахер в своїй догматики спробував вивести все християнське віровчення з цілковитого почуття залежності людини від Бога. Але його досвід і показує, що вивести з логічною необхідністю з одного початку все догматичне зміст християнства неможливо. Його антропологічний принцип догматики виявився занадто вузький, щоб з нього можна було вивести всі християнські догмати, і його догматика неповна. По самому характеру своєму, чисто похідна догматика буде власне релігійна філософія, філософія віри, загальне - релігії, а не догматика. Важко і навіть неможливо очікувати і сподіватися, щоб така релігійна філософія або чисто раціональна догматика збіглася за своїм змістом і духом з позитивною догматикою, черпати свій зміст не з розуму, а з Одкровення. Правда, закони розуму дані нам Богом, і тому природне або натуральне богослов'я (theologia naturalis), як плід розуму, не повинно б бути в протиріччі з позитивним або надприродним Одкровенням, теж даними від Бога. Але сили і здібності нашого духу обмежені, і крім того, вони ослаблені, перекручені і пошкоджені гріхом. А тим часом в позитивному Одкровенні, є такі істини, звані таємницями віри, до яких розум не тільки не може сам домислити, але не може цілком зрозуміти їх навіть і після того, як вони були узагальнені йому Богом в позитивному Одкровенні. І ці істини суть самі основні догмати християнства, які вчення про Трійцю, про втілення Сина Божого в особі Христа, про спокуту Їм людського роду, про Божу. При незбагненності основних догматів християнської віри, розум виявиться неспроможним вивести все догматичне зміст християнства з одного початку, навіть і в тому випадку, якщо богослов НЕ буде випускати з виду відверте віровчення, буде навіть намагатися не розійтися з ним.

Не тільки об'єктивні принципи або матеріальні основоположні своєї науки, але навіть і приватні, що становлять зміст її істини, догматист не шукають і не відкриває, а бере готові з Одкровення через посередництво догматичного вчення своєї церкви. Цим догматика, як і всі богослов'я взагалі, істотно відрізняється від філософії і всіх світських наук. Правда, і в філософії, і в світських науках об'єкти пізнання теж дано. Вони тут ті ж, що і в богослов'ї - Бог, світ, людина. У пізнавальних здібностях людини дано органи і вказані шляхи і способи пізнання цих об'єктів, предустроен і сам процес пізнання; але результати пізнання не призначені. У людини вкладено прагнення до істини, але при здійсненні цього прагнення в пізнанні, людина зустрічається з багатьма труднощами і часто брехня приймає за істину, а істину відкидає, як брехня. Як би там не було, відкриття істини становить основну задачу філософії і всіх світських наук. Але для догматист це завдання в строгому сенсі слова не існує, тому що догматичні істини дані в Одкровенні і в церковному віровченні, і догматист немає потреби і навіть можливості відшукувати і відкривати їх. Так званих відкриттів, які бувають в природознавстві, в філософії і в історичних науках, в догматики не може бути. Однак і в області догматики можуть бути і бували помилки, і навіть тяжкі, які єретичні вчення; а з іншого боку з'являлися твори, виконані чистої і піднесеної істини. Таким чином, догматист, не менше ніж будь-якого іншого вченого, має одушевляти прагнення до істини, і він повинен вживати зусиль для досягнення істини. Але досягнення її для нього полягає не у відкритті, а в розкритті істини. Напр., Нам вже з Одкровення відома істина, що Ісус Христос є Спаситель людського роду; відкрити цю істину не можна і не потрібно. Завдання догматист по відношенню до неї полягає в тому, щоб твердо вірити в неї і перемогти сумніви, якби вони почали закрадатися в душу, цілком сприйняти її, правильно і можливо глибоко зрозуміти її, повно і всебічно розкрити її і визначити її ставлення до інших догматам . І таке завдання безмірна, так що не тільки одна людина, хоча б і геніальний, але навіть і все людство ніколи не вичерпає її до кінця, ніколи не досягне досконалого розуміння догмату порятунку; добре вже й те, якщо людство більш і більш наближатиметься до нього, як недосяжного ідеалу. У зв'язку з цією позитивною завданням, варто негативна - викриття і спростування неправильних навчань про догмат. Це завдання є предметом вже інший науки; успішне виконання її неможливо без відмінного знання і розуміння позитивного віровчення. А якої праці коштувала церкви боротьба з єресями, це відомо з історії цих останніх. Отже, головна і основна задача догматики полягає в тому, щоб якомога повніше витягти догматичний матеріал зі Святого Письма і церковного вчення, правильно і глибоко зрозуміти і оцінити, всебічно дізнатися і ясно усвідомити полягає в цьому матеріалі зміст; а для цього потрібно зблизити, зріднити з цим вмістом свою останню силу, зробити біблійно-церковне вчення віри своєю вірою, своєю думкою, пережити його, як думка і почуття свого духу, мати глибоке переконання в його істинності і божественності. Друге завдання догматист - в тому, щоб сприйняте і засвоєне духом, науково викласти, т. Е. Застосувати до догматичного змісту все кращі і найбільш надійні наукові прийоми, які застосовуються взагалі при обробці матеріалу вченими, погодившись і з тими спеціальними вимогами, які викликаються обробки власне догматичного матеріалу, а саме - викласти віровчення систематично, обґрунтовано, повно, згідно зі змістом і духом першоджерел християнського віровчення. У суто науковою метою не тільки можна, а й потрібно вивчати кращі догматики інших сповідань, тому що і інославні богослови застосовують наукові прийоми з ретельністю і мистецтвом. Напр., Філологічна і історичне вивчення Біблії доведено на Заході до високого ступеня досконалості і настільки ж широко розроблена там історія єресей, сповідань і церков, особливо західних і древніх. Тому у західних догматист, можна багато чому навчитися і нам, православним богословам. Але рабське схиляння перед ними шкідливо навіть і в науковому відношенні. Третє завдання догматист - в тому, що б викласти догмати в дусі православної церкви, згідно з її вченням, для чого потрібно бути самому православним християнином, синівської любити свою церкву, твердо вірити в істинність її вчення і отпечатлеть її дух в своєму богослов'ї.

Успіху, як вивчення християнської віри, так і наукового побудови догматики шкодять однобічності: 1) містицизм, що надає надмірне значення почуттю на шкоду власне пізнавальної діяльності, що приписує занадто велику ціну внутрішньому безпосередньому сприйняттю змісту віри і нехтує зовнішніми за допомогою богопізнання - вченням церкви і навіть вченням божественного одкровення; 2) зайва і одностороння розсудливість, яка послаблює безпосередню релігійність і побожність, висушують почуття віри, що охолоджує теплоту її, предрасполагающая до невіри в чудеса і таємниці віри і яка веде до збоченого розуміння християнських догматів, а потім і до заперечення їх, до полураціоналізму і раціоналізму.

Перш, разом з догматичним богослов'ям були ізлагаеми богослов'я моральне, полемічний і апологіческое. Але в даний час кожна з цих наук настільки розрослася і вони настільки відокремилися один від одного, що викладати їх разом або спільно в одній системі важко. Нехай догматика є підстава і морального богослов'я, так як християнське мораль має своє коріння в християнських догматах; і апологетического богослов'я, так як обґрунтовувати і захищати доводиться саме християнські догмати; і полемічного богослов'я, так як останнім викладає і викриває збочення християнських догматів; проте в цілях наукової повноти і всебічності кожну з цих наук має викладати окремо, хоча, звичайно, і мораліст, і апологет, і полеміст, при дослідженнях чи приватних предметів, або при побудові цілого будинку своїх наук, постійно повинні мати на увазі православні догмати , як першооснову своєї праці. Так само догматист хоча і може захищати догмати від нападок з боку невіруючих, може також робити з догматів моральні висновки, або ж стосуватися догматичних збочень інославних церков і віросповідань, але він повинен всього цього стосуватися тільки мимохідь. В іншому випадку, з одного боку, він занадто ухилиться від своєї прямої задачі - позитивного розкриття християнських догматів, а з іншого, занадто далеко зайде в область інших наук, які розробляються особливими фахівцями, надмірно обтяжить і переповнить свою науку предметами, що мають до неї тільки непряме відношення, які, до того ж, грунтовніше розглядаються в інших науках. Для догматист досить і його власної завдання - позитивного розкриття в цілісній системі всієї сукупності християнських догматів. Говорячи це, ми маємо на увазі догматику, як науку, як систему. А в працях, присвячених дослідженню окремих предметів своєї науки, догматист, звичайно, вільний розкривати догмати не тільки позитивно, а й з'ясовувати їх моральне значення, або захищати їх через ґрунтовне, спеціально-наукове спростування думок невіруючих і раціоналістів, або, нарешті, детально роз'яснювати і спростовувати неправильні погляди на догмати богословів інших церков і віросповідань. Питання про ставлення морального богослов'я до догматичного, вимагає ще особливого зауваження. Навіть і після роздроблення богослов'я на спеціальності, у латинян, а частіше у протестантів були досліди спільного викладу морального богослов'я з догматичним. У теперішній же час з'явилася навіть як би потреба оживити догматику шляхом злиття з нею морального богослов'я. Ми, однак, вважаємо, що і книга чисто догматичного змісту, чи буде вона обіймати цілу систему науки, або розкривати будь-якої відділ її, або укладати дослідження подробиць її, не буде позбавлена \u200b\u200bтеплоти почуття і надасть плідну вплив на читачів, якщо писав її має глибоку віру в істинність християнських догматів, якщо він - справжній християнин і людина релігійна. Щирість його переконання, сила віри, теплота і життєвість почуття самі собою сполучаться його писання, чи буде воно чисто догматичне, або яке інше. А без цих умов плідності будь-якого взагалі богословського твору, злиття моралі з віровченням не зусилля життєвості цього останнього.

Історія догматичного богослов'я. Історія догматична богослов'я ділиться на три періоди: стародавній або батьківський, середньовічний або схоластичний і нового часу. Насінням догматичних систем були символи віри, що з'явилися з самого раннього часу християнства в приватних церквах - єрусалимської, римської, кіпрської та інших. Подібні між собою з утримання будинків і викладу його, вони були докладним розкриттям заповіданої Ісусом Христом формули хрещення і містили короткий сповідання віри в триєдиного Бога - творця і рятівника.

Історія догматики як науки. Перша велика і вчений догматична система з'явилася два століття по тому після початку християнства, в 228 - 230 р Це - твір Орігена «Про засадах», яке дійшло до нас не в грецькому оригіналі, а у вільному перекладі на латинську мову, зробленому в 397-398 м Руфіном. Нещодавно воно переведено і на російську мову Н. Петровим і видано казанської духовної академією. Твір Орігена складається з чотирьох книг; але догматична система його викладена в перших трьох книгах, а четверта книга викладає правила тлумачення Святого Письма. Твір Орігена - догматики-філософське; розкриваючи церковне вчення, Оріген виставляє і свої приватні догматичні думки, що носять відбиток неоплатонической філософії. В IV-му столітті з'явилися «18 Огласительні і 5 тайновідне повчань» св. Кирила Єрусалимського. Це - теж, що теперішні катехитичні бесіди. У Огласительні повчаннях роз'яснено вчення символу єрусалимської церкви, а в тайновідне розкрито вчення про таїнства хрещення, миропомазання і причастя. Ті та інші повчання можуть бути названі популярно-проповідницької догматикою. Кілька більш вчений і філософський характер, ніж ці повчання, має «Велике Огласительне слово» Григорія Нісського. У сорока розділах його, стисло викладено догматики-апологетичні християнське віровчення. На Заході твір нагадує нинішні катехізиси, з'явилося, в V-му столітті. Це - «Енхірідіон, або Ручна книга до Лаврентію» блаженного Августина. У V-му ж столітті з'явилося «Скорочений виклад божественних догматів» блаженного Феодорита, єпископа Кирського. Перші 23 глав цього твору догматичного, а останні 6 повчального і полемічного змісту. Це коротеньке, але змістовне твір становить п'яту книгу великого твору Феодорита під назвою « Короткий виклад шкідливого єретичного вчення ». У чотирьох перших книгах цього твору спростовуються єретичні вчення. У розпорядку догматичного матеріалу феодоритів, мабуть, наслідував св. Іоанн Дамаскін. Догматика його під назвою «Точний виклад православної віри» з'явилася в VIII ст. і становить вінець догматичної науки батьківського періоду. Свою догматику Дамаскін склав з висловів і думок, запозичених з творів знаменитих батьків Сходу; особливо багато запозичив він з творінь Григорія Богослова і Максима Сповідника. Сам автор розділив її на 100 глав, а учні Петра Ломбарда розділили її ще на 4 книги, за зразком догматичної системи свого вчителя. Догматика Дамаскіна завжди користувалася високою повагою в грецькій і російської церкви і була багаторазово перекладного на слов'янський і російська мови. На слов'янську мову її перевели: в ХII-м в. Іоанн екзарх болгарський, вільно, але чисто і ясно, - перевів тільки 48 глав; в XVI ст. князь Андреи Курбський (Румянцев. Бібл. № 193, Собр. рук. графа Уварова № 216); в XVII в. Єпіфаній Славинецький, буквально, але темно; в ХVIIIв. архієпископ московський Амвросій Зертис-Каменський, з латинського. У XIX ст. вона була переведена кілька разів на російську мову. Неповний переклад її при Петербурзькій духовній академії, був надрукований в «Християнському Читанні» за 1839р, 1840 і 1841 р Москві вона була переведена в 1834 р Переклад її при московської духовної академії було видано в 1844 р, а в 1855 р вийшов вже 4-м виданням. Новий переклад її недавно зроблений професором Бронзовим.

Середньовічний або схоластичний період догматики починається декількома століттями пізніше середньовічної епохи у всесвітній історії, - саме з ХI-го століття. Знаменитими середньовічними схоластичними богословами-догматист на Заході були: Анзельм кентербюрійскій, Гуго-а-сен-Віктор, Петро Ломбард, Абеляр, Олександр Галес, Альберт Великий, Фома Аквінат, Дунс Скотт, Дуранд, Вільгельм Оккам і інші. Богослови, які трималися напрямки Фоми Аквінського, називалися фомістамі. Послідовники Дунса Скотта становили школу скоттістов. Були й інші менш поширені школи. Самим знаменитим з схоластичних богословів середньовіччя був Фома Аквінат. Його богослов'я не забуто і досі. Папа Лев XIII наказав викладати богослов'я Фоми в семінаріях. Тому в останні роки з'явилося дуже багато переробок і викладів або цілого богослов'я Фоми, або відділів його, пристосованим до потреб сучасної освіти. Богословські системи схоластиків називалися сумами теології або сумами думок. По духу, строю і методу обробки, середньовічна схоластична догматика була з'єднанням богослов'я з філософією, або Платоновой, або Аристотелевой. Особливо сильно було тоді вплив філософії Аристотеля. характерні особливості західного середньовічного богослов'я наступні: сувора систематизація догматичного матеріалу, внутрішній розвиток догматичної істини по категоріям мислення (дійсність, можливість, необхідність, буття, причинність, модальність), абстрактність думки, формалізм, дробность і пунктуальність у викладі, пристрасть до витонченим досліджень і дотепним рішенням нерозв'язних питань, зневага до вивчення першоджерел догматики - Священного Писання і святоотцівської спадщини (схоластичні богослови цінували і знали майже тільки одного Августина), перевагу слова думки, абстрактній думки конкретним змістом, формальної зв'язності і обґрунтованості фактичної істини. Схоластичне богослов'я було витонченою Логомахія або філософської діалектикою, наукою чисто розумової; воно зближувалися з формальною логікою і чистою математикою; було наукою шкільної, сухий і млявою. Але в школі схоластичне богослов'я панувало не в одні тільки середні століття, а продовжувало існувати, а іноді і бути першим, і в новий час, і не на Заході тільки, а проникло і на Схід і було тут шкільною наукою кілька століть. Поряд з схоластичним, процвітало в середні століття ще містичне богослов'я. Воно багато в чому протилежно схоластичному богослов'ю: схоластика хотіла пізнати відверту істину розумом, демонстративно, діалектично, а містика - благочестивим почуттям, безпосереднім поглядом, внутрішнім переконанням; схоластика підпорядковувалася Арістотелем, а містика - Платону; у схоластиків - номіналізм, у містиків - реалізм; в справі богопізнання схоластика перебільшувала значення розуму, силогізмів, формальних доказів, діалектики, і в результаті досягала одностороннього, зовнішнього і формального розуміння християнства, а не повного і життєвого; містика навпаки, применшувала значення розумового пізнання, прагнула зблизити з релігійної істиною весь дух, вимагала морального очищення духу і вищою сходинкою богопізнання визнавала містичне споглядання Бога. Втім, схоластика і містика іноді настільки зблизилися, що одні й ті ж богослови, писали і схоластичні і містичні твори, напр. вікторінци. У самій містики в середні століття було два напрямки, морально-практичне, що примикають до Августину, і споглядальний, що мало коріння свої в творах, які в той час приписували Діонісія Ареопагіта. У своїх творах містики міркували про ставлення віри до знання, свободи і природних сил до благодаті, про любов, про містичному спогляданні, як вищому шляху пізнання і життя. Містичний шлях життя зблизився з аскетизмом, настільки поширеним в середні століття, а містичний шлях пізнання складався переважно з самозаглиблення, безпосереднього споглядання і внутрішнього в почутті, єднання з Богом. Як за змістом, так і за викладом містичні твори абсолютно несхожі на схоластичні. Герсон розрізняв три види богослов'я: символічне, власне і містичне, і визнавав останнім найдосконалішим. Найбільш відомі з середньовічних містичних богословів були наступні: Бернард Клервоський, Гуго-а-сен-Віктор, Річард-а-сен-Віктор, Бонавентура, Рюісбрёк, Сузо, Таулер, Фома Кемпийский, Іоанн Герсон (йому належить теорія містичного богослов'я), Генріх Еккарт (пантеїст), невідомий автор книги: «Німецьке богослов'я». Добре відомі імена Бернарда, Бонавентури, Герсона; але воістину всесвітню популярність придбав Фома Кемпийский своїм твором: «Про последовании Христу». Ця книга переведена на всі мови освічених народів і розійшлася в тисячах видань. На російську мову перевели її граф Сперанський, К. П. Побєдоносцев і ще невідомий перекладач.

В середні віки схоластика Заходу не проникла на Схід, ні в грецьку, ні до російської церкви. Але, з іншого боку, не розквітло тут і самостійне богослов'я. Розвитку науки і освіти, не сприяли політичний стан і громадянське життя християнських народів Сходу. Візантійська імперія втрачала внутрішню силу і зовнішнє могутність, а до епохи нового часу була завойована турками і втратила свою самостійність. В середні віки в Греції з'явилися такі догматичні системи: «Догматичне повну православної віри» Євфимія Зігабен; «Скарб православної віри» Микити Хониата; «Церковні розмови про єдину істинну віру Христову» св. Симеона Солунського. За змістом і характером ці книги догматики-полемічні. І пізніше догматичні твори греків з'єднувалися з полемікою, спрямованої перевага проти латинян.

Російський народ прийняв віру від греків і від них же сприйняв творіння знаменитих батьків Сходу, напр. Златоуста, Василя Великого, Афанасія Олександрійського, Іоанна Дамаскіна, які, в перекладі на слов'янську мову, і замінювали самостійні твори з богослов'я. Цих останніх не могло бути протягом багатьох століть, так як не було ні вищих шкіл, ні вчених людей, А монгольський погром і ярмо надовго придушили почалися було паростки духовної просвіти і богословської вченості.

Велика епоха нового часу почалася страшним погромом, який справила реформа Лютера в латинській церкві. Володіла доти нероздільно і повновладно народами Заходу, ця церква розкололася на дві ворожі частини: одна залишилася вірна переказами своєї церкви і главі її - татові, інша відокремилася від неї і склала особливе сповідання - протестантське. У церковному управлінні, дисципліни і богослужінні протестантство стало на шляху, прямо протилежному строю латинської церкви. Менше відступило воно від неї в віровченні, як це видно вже з того, що воно утримало Нікейсько-цареградський символ як символ віри; проте, і віровчення протестантського віросповідання значно відрізняється від римсько-латинської. Догматика протестантська зовсім інша, ніж догматика римсько-латинської церкви, і має свою особливу історію. Тому в епоху нового часу, крім історії догматики латинської церкви і історії догматики православної церкви, ми маємо ще історію догматики протестантської, яка в свою чергу має розгалуження, так як протестантство розпалося на кілька сповідань або сект. Реформація викликала посилену діяльність з боку латинської церкви і її вчених богословів. На долі латинського богослов'я справив значний вплив Трідентсткій собор. На багатьох засіданнях його були обговорювані і вирішувані догматичні питання, переважно ті, в яких лютерани розійшлися з папістами. На цьому ж соборі було покладено скласти римський катехізис, виданий пізніше, при папі Пії V. З догматист ХVI ст. найзнаменитішим був кардинал Беллярмін зі своїм вченим і майстерно складеним великим догматики-полемічним твором: Disputationes de controversiis christianae fidei adversus nostri temporis haereticos. Тоді праці та інших латинських богословів за потребою були перетворені в полеміку проти протестантів. В Іспанії процвітало чисто схоластичне богослов'я на латинській мові в особі Баннеца, Васкеца, Свареца та інших. Після часу занепаду богослов'я в XVIII в., З'явилося в XIX в. багато і великих і коротких систем догматики. Такі латинською мовою догматики Пінка, Перроне, Клеутгена (Не закінчена), Юнгмана, Качталера, Пеша, Ейніга, Янсена; на німецькій мові Клее, Бреннера, Штауденмайера, Берляге, Дре, Куна (Не закінчена), Шебена, Освальда, Зімара, Гейнріха, Шелля, Бауцен; французькою Лямотта, англійською Гунтера. Схоластичний штиб утримується в догматики ультрамонтанскіх, написаних латинською мовою. Були серед римсько-латинських богословів і вільнодумні, засуджені своєю церквою. Такі: мюнхенський професор Гермес, засуджений в 1835 р, і Гюнтер, засуджений в 1857 р

Батько протестантського віросповідання був перекладачем Св. Письма на німецьку мову, проповідником, полемістом; він же склав і катехізиси свого віросповідання. Але догматичної системи свого віросповідання він не написав. Перший досвід протестантської догматики був зроблений іншим главою лютеранства - Меланхтоном під назвою Loci communes theologici (1521 г.). Loci - тези, основоположні. Ця книга була складена з уроків по тлумаченню Послання апостола Павла до Римлян. У ній найбільш розкрито вчення про спасіння з приєднанням до догматичного і морального вчення. Згодом Меланхтон значно розширив свою догматику. Лютер схвалив її, і вона стала зразком для наступних лютеранських догматист. З них найбільш відомі наступні: Хемніц (Loci theologici тисячу п'ятсот дев'яносто один); Гуттер (Compendium theologiae 1610), який отримав прізвисько «відроджений Лютер»; учень його Іоанн Горард, з його надзвичайно великою, в 20 томах, системою (Loci theologici 1610 - 1621), що буяє матеріалами і вченістю і помірною в полеміці, - видання її повторювалося; Радикалів (Systema locorum theologicorium 1655 - тисячі шістсот сімдесят сім), Квенштедт (Theologia didactico-polemica 1685); Байєр (Compendium theologiae positivae тисячі шістсот вісімдесят шість); Голлазій (Examen theologiae acroamaticae 1707); Будда (Institutiones theologiae dogmaticae 1723). Всі ці догматики схоластичного характеру і у лютеран церковного напрямку користуються великою повагою.

Противагу схоластичної сухості, формалізму і безживності догматики XVII в. проявився в першій половині ХVIII ст. в піетізме, містичному напрямку. Піетісти (граф Цінцендорф, Шпенер, Брейтгаупт, Рамбо, Лянге і ін.), Надавали значення почуттю, а не розуму, побожності, а не вченості; їх твори пройняті теплотою почуття, але зате не мають наукового строгості і взагалі наукове значення їх незначно. У ХVIII столітті, особливо в другу половину його, матеріалізм і атеїзм у Франції, деїзм в Англії і раціоналізм в Німеччині завдали тяжкого удару християнству і затримали надовго розвиток богослов'я взагалі, догматики зокрема. Деїсти і раціоналісти утримали в християнстві тільки моральну сторону його, а з догматів - тільки істини природного богослов'я: істину буття Божого, безсмертя душі і деякі інші. Чудо було ними відкинуто, а разом з тим були відкинуті або глибоко перекручені майже все чисто християнські догмати, - якось: вчення про богонатхненності Св. Письма, вчення про троїчності осіб в Бозі, про божество Христа, про спокуту, про Божу, про таїнствах, про надприродне зачаття, про воскресіння і вознесіння Христа, про первісному невинному стані прабатьків і про гріхопадіння їх, про буття добрих і злих духів, про загальне воскресіння і мздовоздаяніями. Були в той час і полураціоналісти, що не поривали явно зв'язку з церковним віровченням, але додали догматам переважно моральне значення. Ось такими були богослови: прилягали до філософії Канта.

У XIX столітті лютеранський сповідання збагатилося дуже багатьма системами догматики. У напрямку їх можна розділити на кілька розрядів. До догматикам церковного або ортодоксального напряму можуть бути віднесені наступні: на початку століття догматики Кнапп, Гана, Штеуделя; Карла Газі «Hut. redivivus, або догматика євангелічно-лютеранської церкви »(1-е изд. в 1828 р, а в 1883 р 12-е изд.), його ж« Євангелічно-протестантська догматика »(в 1826 р 1-е изд. , в 1860 р 5-е изд.); догматика датська єпископа Мартенз, перекладена в 1850 р на німецьку мову; Томазія «Обличчя і справи Христа» (1-е изд. В 1850-х, 2-е в 1860 роках); Фрідріха Філіппі «Церковне віровчення», 1854 - 1879 рр .; Лютардта «Скорочення догматики», - з 1854 по 1900 рр. вийшло десять видань; Каніса «Лютеранська догматика, викладена генетично» (1-е изд. 1861 - 1868 рр., 2-е 1874 г.); Шёберлейна «Принцип і система догматики» 1881 р .; Генріха Шміда «Догматика євангелічно-лютеранської церкви» (1-е изд. 1843 року, 7-е в 1893р.). Сюди ж можуть бути зараховані догматики біблійного напрямки Бека, кюбеля. Повинно помітити, що і в догматики церковного напрямку є думки, незгодні з символічним вченням лютеранського сповідання. Богослови вільнодумні або раціоналістичного способу мислення розпадаються на кілька шкіл, здебільшого по філософій, до яких вони примикають. Так, філософія Шеллінга відбилася в творах Дауб. До Гегелем, до правого боку його, примикають Марагейніке, Бідерман, Пфлейдерер, а до лівої - Штраус і Тюбінгенського школа з Баур на чолі. Богослови - гегельянці лівої - крайні раціоналісти. Кант, послідовниками якого в ХVIII столітті були Тіфтрунк, Генку, Еккерман, мав послідовників і на початку XIX століття в особі Амона, Вегшейдера, Де-Ветте, Рейнарда і інші (догматики Амона, Де-Ветте і особливо Вегшейдера мали багато видань). А в кінці XIX століття у нього з'явилися нові послідовники в особі новокантіанцев. Сюди належать Альбрехт Річль, що примикає ще до Шлейермахеру і Лотц. Його догматична система під назвою: «Про виправдання і примирення», 1-3 т., Витримала три видання. У Ричля ціла школа послідовників, які Шульц, Кафтан, Тікётгер, Герман та інші. До новокантіанцам належить і Лінсіус (його догматика мала два видання, в 1876 і 1893 рр.). Є ще численна і важко визначна школа богословів посредствующего напрямки, Що стоять в середині між церковним і раціоналістичним богослов'ям і намагаються примирити церковність з раціоналізмом. Засновником посредствующего богослов'я був Шлейермахер, «Християнське віровчення» якого вийшло з двадцятих по шестидесяті роки в п'яти виданнях. Спроба Шлейермахера покласти в основу релігії і богослов'я почуття залежності людини від Бога не знайшла наслідувачів, але поставлена \u200b\u200bїм собі завдання примирити церковне богослов'я з раціоналістичним, була прийнята співчутливо дуже багатьма богословами, яких і стали називати богословами посредствующего напрямки. Сюди відносяться Твестен, Карл Нич, Войгта, Роте, Шенкель, Грег Плітт, Кремер, Дорнер, Келер, Фрідріх Нич, Франк, В. Шмідт, Еттінген і інші. Одні з цих богословів стоять ближче до церковному вченню, інші ближче до раціоналізму. Повинно зізнатися, що дуже важко розподілити лютеранських догматист по групам і точно обмежити одну групу від іншої. Церковний богослов може виявитися раціоналістом в приватних пунктах богослов'я; один і той же догматист може бути якщо не послідовником двох філософських напрямків, то, по крайней мере, непослідовним прихильником одного з них і т. п. Напр., Карла Газі можна зарахувати до церковних богословам, але він же може бути визнаний кантіанцем.

Поруч з лютеранської, без боротьби з нею, розвивалася догматика реформатського віросповідання. Батьком догматики цього сповідання був Кальвін. Свою догматичну систему Institutio christianae religionis він видав в 1536 року, але до 1559 р неодноразово переробляв. У ХVIII столітті в социніанської секті реформатського віросповідання зародилося так зване біблійне богослов'я, батьком якого визнають арминианской богослова Кокцея з його Summa theologiae ex scripturis repelita 1769 г. Найбільш видатні догматист реформатори XIX в. суть І. Лянге, Ебрард, Швейцер ін.

Догматика на православному Східе. На Сході, в православній церкві, догматика в епоху нового часу розвивалася частиною в залежності від західного богослов'я, частиною самостійно. Всі країни, в яких колись процвітали церкви єрусалимська, Антіохійська, константинопольська, олександрійська, підпали під владу турків і досі майже всі знаходяться під їх ярмом, і богослов'я тут в занепаді навіть до теперішнього часу. Богословська діяльність тільки зрідка виявлялася тут в уривчастих творах. Так, в Греції в половині XVIII ст. з'явилося залишився в рукописі богослов'я Вікентія Дамодоса, яке справило вплив на богословські системи Афанасія Парійського і Феокрита. Користувався ним і Євген Булгаріс при викладанні богослов'я в заснованій ним у 1753 р на Афоні і скоро запустевшей академії. У 1865 р з'явилася догматики-полемічна система Миколи дама під назвою «Про засадах». перш греки вища освіта отримували на Заході; а з 1837 р вони мають свій університет в Афінах з богословським факультетом. Але останній не блищить ні професорами, ні кількістю слухачів, і кафедри пустують на ньому по багато років. Ярмо неосвіченого, иноверного і фанатичного народу, зубожілих і якийсь віковий застій життя перешкоджають в церквах Сходу як поширенню загальної освіти, так і зростанню богослов'я.

Багато пощастити більше в усіх відношеннях їхня молодша сестра - російська церква. Не минуло ще й трьох століть з часу міжцарів'я, коли на Русі не було ніяких шкіл, а викладання всіх наук вже давно поставлено на твердих підставах і розвиток їх забезпечено. Перші духовні школи, з'явилися спочатку в Києві, а потім у Москві в XVII ст., І в тому ж столітті вони виросли до ступеня вищих шкіл і тоді ж з'явилися системи викладав в них богослов'я. Так, до нас дійшли в рукописи система догматики, читана в київській академії з +1642 по 1656 року і складена з богослов'я Фоми Аквінського, і система Іоасафа Краківського, викладена там же з 1693 по 1697 р Обидві системи складаються з окремих догматики-полемічних трактатів . У XVII ст. видними богословами були в київській Русі Єпіфаній Славинецький, Кирило Транквілліон, Захарія Копистенський, Ісая Козловський, Петро Могила, Іоанникій Голятовського і ін., а в московській Русі Симеон Полоцький та його учень Сильвестр Медведєв, не чужі папістіческіх помилок, представники західної освіченості, греки брати Іоанникій і Софроній Ліхуди, представники грецького освіти. Вплив тих і інших на напрям шкільної вченості в Москві не було тривало.

У XVIII ст. знаменитими богословами, що вийшли з київської академії, були св. Димитрій Ростовський, що не склав, втім, догматики, Феофан Прокопович, Стефан Яворський, Георгій Кониський, Сильвестр Кулябка, Самуїл Миславський, Іриней Фальковський і ін. Як догматист, з них найбільш відомі Феофан Прокопович і Стефан Яворський. Ф. Прокопович був схильний до протестантизму. Крім безлічі інших різноманітних творів, він склав з своїх лекцій в академії догматику на латинській мові. В основу її було покладено догматика Герарда. Він встиг скласти тільки першу половину системи; а так як вона була прийнята в київській академії в другій половині XVIII ст. в керівництво, то насилу закінчення його системи по його плану зайняті були багато ректорів академії, а саме Давид Нащинський, Никодим Панкратьєв, Касіян Лехніцкій і Самуїл Миславський, який і надрукував її з своїм доповненням в 1782 р, а ще вона була видана в 1792 м в скороченому вигляді видав її єпископ чигиринський Фальковський під назвою Theologiae christianae compendium в двох томах (1802 1810, 1812 і 1827 р). Богослов'я Фальківського служило керівництвом на початку XIX ст.

На противагу Феофану Стефан Яворський схилявся до р.-католицизму. Найважливіші твір його - «Камінь віри», за змістом догматики-полемічний, за характером схоластичне, написаний під впливом твори Беллярміна. Під впливом Стефана Яворського в московську академію з самого початку XVIII в. стали викликати вчених з київської академії. Вони принесли з собою схоластичне богослов'я. До нас дійшли в рукописах богословські системи Феофилакта Лопатинського, Кирила Флоринського і деяких інших ректорів академії. Всі вони схоластичного ладу і характеру: вони складаються з не зв'язаних між собою догматики-полемічних трактатів; в них обговорюються іноді нерозв'язні питання; помітна штучність в постановці і вирішенні питань; ділення часті; спосіб викладу силогістичних.

Втім, і в XVIII в. були у нас богослови, не тільки не наслідували схоластичним зразкам, а й прямо засуджували схоластику. Так, твори Димитрія Ростовського абсолютно вільні від схоластики; Феофан Прокопович не любив схоластики і його твори чужі схоластики; Кирило Флоринський визнавав багато витонченості схоластики порожніми, дивними і непотрібними просторікує; догматична система Феофилакта Горського, що служила навчальним керівництвом в московській академії в останню чверть XVIII ст., відрізнялася стрункістю і виработаннастію плану і суворій послідовності у викладі матеріалу і цим вигідно відрізнялася від схоластичних систем.

Ослаблення схоластики в богослов'ї і в викладанні його особливо багато сприяв митрополит Платон. Він прямо заявляв, що системи богословські, в школах викладаються, пахнуть школою і мудруванням людським, між тим як богослов'я Христове полягає не в препретельних словах і не в мудрості людській, а в доказі духа та сили. Він поклав кінець викликом вчених з Києва і усунув їх системи, колишні перш зразками для московських богословів. З його часу деякі предмети стали викладати в академії на російській мові, стали писати на ньому твори і вживати його на диспутах. Не без його вказівки Св. Синод в 1798 р ввів в академії викладання багатьох нових богословських наук, а саме герменевтики, морального богослов'я, церковної історії та церковного законознавства, тоді як раніше все богослов'я складалося тільки з догматики з додатком до неї елементів з морального, полемічного і апологетического богослов'я. Платон надавав дуже важливе значення вивченню Св. Письма і навіть сам написав інструкцію для викладання його. Таким чином дана була можливість для ґрунтовного вивчення першоджерела догматики, і ця остання була поставлена \u200b\u200bна сьогодення і твердій основі. Роблячи ці розпорядження, хилиться до усунення чужою і непотрібною нам схоластики, до посилення в викладанні російської мови, до спрощення і разом до розширення і вдосконалення богослов'я, Платон в своєму власному богослов'ї дав і зразок, як повинно викладати і писати богослов'я. Хоча його «Православне вчення або скорочене християнське богослов'я» і по малому обсягу, і по самому складу свого є більш катехізис, ніж вчений система догматики, і складено воно було з уроків, преподаних Платоном спадкоємцю престолу Павлу Петровичу; проте воно було новим і чудовим витвором в російській богослов'ї. Воно було написано по-російськи, общепонятном, стисло, без схоластичного формалізму, прекрасним чистим мовою. В 1-й частині його викладено богослов'я природне, у 2-й - християнське віровчення, в 3-й - заповіді. Богослов'я Платона було надруковано в 1765 р, а вдруге в 1780 р Воно було переведено на мови - латинський в 1774 р, французький в 1776 р і грецький в 1782 р

У XIX ст. в богослов'ї і його викладанні схоластика ще залишалася. Так, в перші десятиліття воно було преподаваемо в академіях і семінаріях ще на латинській мові і в самому змісті і викладі мало ще схоластичні особливості; але це був уже залишок минулого, пережиток старовини. На початку XIX ст. духовні школи були перетворені за статутом графа Сперанського, були розділені на три розряди: нижчі - духовні училища, середні - семінарії, вищі - духовні академії. Як в академіях, так і в семінаріях стали викладати по можливості повне коло богословських наук, причому догматика була абсолютно відокремлена від зіткнення з нею наук, утримати і раніше перше місце між усіма богословськими науками, чому викладання її, аж до нового перетворення духовних шкіл в шістдесятих роках, становила привілей ректорів семінарій і академій. У XIX столітті богослови, які написали системи догматики, або своїми працями зробили на неї вплив, були наступні. Філарет, митрополит московський. Він склав «Православний Катехізис» мав дві редакції, в виправленому вигляді схвалений Св. Синодом і вселенськими патріархами і став підручником по Законові Божому у всіх російських школах. Крім того догматичне вчення було розкрито Філаретом у багатьох проповідях його. Містечок склав «Догматичне богослов'я по творах Філарета, митрополита московського», 1887 р Відмінні риси богослов'я Філарета - самостійність і сила думки, гострота аналізу, точність і оригінальність мови. Інокентій (Борисов), архієпископ херсонський. Він знаменитий, як церковний оратор, як талановитий, самородна і плідний богослов. Апологетика-догматичні лекції його, читані їм у київській академії, не дуже багаті вченістю, але вони свіжі і самостійні на думку, живі і блискучі за викладом. Повне зібрання його творів тепер знову перевидано Вольфом. Професор богослов'я в московському університеті, протоієрей Петро Тернівський склав «Богослов'я догматичне» ..., видане в 1838, в 1839 і в 1844 р і тепер становить бібліографічну рідкість. Антоній (Амфітеатров), архієпископ казанський, склав «Догматичне богослов'я православної кафолической східної церкви, з додаванням загального введення в курс богословських наук». Воно було підручником в семінаріях протягом двадцяти років (1-е изд. В 1848 р, 8-е в 1862 р). Макарій (Булгаков), митрополит московський, склав «Православно-догматичне богослов'я», в 5 томах; (1-е видання в 1849 - 53 рр. , 2-е в 1850 - 1856 рр., Останнім в 1895 р). Метод розкриття догматів у Макарія наступний: спочатку вказується зв'язок розкритого догмату з попереднім; далі повідомляється іноді коротка історія догмату; потім викладається церковне вчення, найчастіше по «Православному сповідання» Петра Могили; після цього наводяться підстави або докази догмату зі Святого Письма, потім - з творів отців і вчителів церкви і нарешті - від розуму, заимствуемого або з творінь батьківських, або зі світських наук, причому спростовуються і незгодні з догматом раціоналістичні думки; на закінчення викладається моральне додаток. В системі більш взято до уваги зовнішню аргументацію догматів, ніж на внутрішнє розкриття їх думки. Така обробка предмета повідомляє сувору визначеність як всій системі, так і частинам її, але разом з тим вносить в неї шаблонне одноманітність, сухий формалізм, дроблення предметів на частини, пов'язані між собою часто зовнішнім чином. Але достатком посилань на джерела ця догматика далеко перевершує всі інші російські догматики. Того ж автора «Керівництво до вивчення християнського православно-догматичного богослов'я» є скорочення його системи догматики і служить підручником в духовних семінаріях з кінця шістдесятих років. Філарет (Гумілевський), архієпископ чернігівський, видав «Православне догматичне богослов'я» в двох томах (вид. В 1864, 1865, 1882 рр.). Воно складене з лекцій його, які він читав в московської духовної академії в тридцятих роках і які були написані під впливом римсько-латинських догматик Клее і Бреннера. Ця догматика вільна від схоластичної штучності, але не оброблена з такою ретельністю, як система Макарія. Професор київського університету протоієрей Фаворов склав «Нариси догматичного православно-християнського вчення», що вийшли в кількох виданнях. Як колись богослов'я Тернівського, ці нариси були призначені для допомоги студентам університету при вивченні ними богослов'я. Для тієї ж мети професор богослов'я в петербурзькому університеті Сидонський видав «Генетичне введення в православне богослов'я». Професор московської духовної академії А .. Бєляєв написав книгу «Любов божественна. Досвід розкриття найголовніших християнських догматів з початку любові Божої », що мала два видання в 1880 і в 1884 р Єпископ смоленський Іоанн (Соколов) виголошував лекції з догматики в академії усно, і вони були надруковані за записами слухачів-студентів через багато років по смерті Іоанна . Єпископ Сильвестр (Малеванський), ректор київської академії, склав зі своїх академічних лекцій «Досвід православного догматичного богослов'я з історичним викладом догматів», в п'яти томах, з 1878 по 1891 г. (є і 2-е видання). Головна відмінність цієї системи від інших російських догматик в тому, що в ній дуже багато місця приділено історії догматів. В догматичних відділах звернуто особливу увагу на внутрішнє розкриття догматів, а також на розкриття і спростування неправильних думок. Повністю наводяться тільки класичні місця Св. Письма з належними поясненнями їх; інші тільки вказуються. У другій половині XIX ст. в Росії склалися умови, досить сприятливі для розвитку богослов'я взагалі, догматики зокрема: обмежена колишня зайва строгість цензури, поширилися грамотність і освіта, з шістдесятих років збільшилося число духовних журналів; вимога академічного статуту, виданого в кінці шістдесятих років, щоб були печатаеми не тільки докторські, а й магістерські твори, помножив число вчених досліджень по всіх галузях богослов'я. Залишається побажати, щоб в новому XX столітті богословські твори в Росії, збільшуючись кількісно, \u200b\u200bполіпшувалися якісно і щоб православне богослов'я розроблялося самостійно, вивільняючи поступово від підпорядкування західному інославних богослов'я.

На закінчення огляду історії догматики зробимо зауваження про мову цієї науки. Звертає на себе увагу, що величезна кількість творів з цієї науці написано на латинській мові, а саме: всі твори західних отців і вчителів церкви; всі середньовічні системи догматики, як схоластичні, так і містичні; майже всі римсько-католицькі системи XVI, XVII і XVIII ст. і ультрамонтанскіе XIX ст .; майже всі протестантські догматики XVI, XVII і XVIII ст .; майже всі, нарешті, російські богословські системи XVII, XVIII і початку XIX ст. Але тепер на латинській мові друкуються тільки ультрамонтанскіе догматики, залишаючись і строго схоластичними.

* Олександр Дмитрович Бєляєв,
доктор богослов'я, професор
Московської духовної академії

Джерело тексту: Православна богословська енциклопедія. Том 4, СТЛБ. 1126. Видання Петроград. Додаток до духовного журналу "Мандрівник" за 1903 р Орфографія сучасна.

інші матеріали

Догматичне богослов'я. Олег Давиденко - догматичне богослов'я

1.2. властивості догматів

1.2.1. Теологічна (віронавчальний)

1.2.2. Богооткровенность

1.2.3. церковність

1.2.4. Общеобязательность (законообязательность)

1.3. Догмати і богословські думки. єресь

1.4. Догмати, догматичні формули і богословські терміни

1.5. догматичні системи

1.6. Причини появи догматів

1.7. Основні принципи розкриття змісту догматичних істин

1.9. Засвоєння догматичних істин людською свідомістю

Глава 2. Розвиток догматичної науки

2.1. Повнота новозавітного Одкровення і розвиток догматичної науки

2.2. Теорія «догматичного розвитку»

2.3. Православний погляд на розвиток догматичної науки

2.4. Завдання і метод богословської догматичної науки

Олег Давиденко - Догматичне богослов'я: Навчальний посібник

Олег Давиденко - Догматичне богослов'я - Зміст

Олег Давиденко - Догматичне богослов'я - Введення

ієрей Олег Давиденко догматичного богослов'я Курс лекцій

Вступ

ієрей
Олег Давиденко
догматичного богослов'я
Курс лекцій