Е. Поснов М.Е, проф

Михайло Еммануїлович Поснов

Історія Християнської Церкви

Частина I.

Передмова. Попередні відомості.

Джерела церковної історії. Видання джерел. Вимоги від історика об'єктивності і аконфессіоналізма. Ставлення церковної історії до інших наук - світським і богословським. Межі історії християнської Церкви і поділ її на періоди. Церковна історіографія Період I-й. Період II-й.

Вступна глава

1. Приготування людського роду до пришестя Ісуса Христа. 2. Стан язичницького і іудейського світу до часу пришестя Ісуса Христа. Релігійні вірування іудейського народу в століття Різдва Христового.

Перший період (30-313 рр.).

Підстава, поширення та внутрішній розвиток Церкви в боротьбі з іудейським і греко-римським світом.

Глава I. Місія Церкви в перші три століття.

Засновник Християнської Церкви, Ісус Христос. Біблійні джерела. Про особу Ісуса Христа по канонічним євангелій. Справа Ісуса Христа. Народження Християнської Церкви в Єрусалимі. Пристрій життя в першій християнській громаді. Перше гоніння на Єрусалимську Церква. Початок християнської місії серед язичників. Апостол Павло. Апостольський Єрусалимський Собор (49 р). Діяльність ап. Павла після Апостольського Собору. Прибуття його в Рим. Апостол Петро. Підстава Римської Церкви. Доля першої християнської громади і смерть Єрусалиму. Діяльність Св. Іоанна Богослова та інших Апостолів. Християнська місія в II-III ст. Країни, міста та місця розповсюдження християнства до початку IV-го століття. Поширення Християнства серед різних верств суспільства

Глава II. Християнська Церква і зовнішній світ. Відношення між церквою і державою

Гоніння на християн з боку язичників.

Глава III. Внутрішнє життя Християнської Церкви в I-III століття.

Організація Церкви. Апостоли, пророки та вчителі. Постійні ієрархічні і неієрархічні служіння в Церкві. Так званий монархічний єпископат. Митрополити в перші три століття християнства. Римські єпископи за перші три століття: Взаємини між окремими християнськими Церквами в перші три століття. Питання про занепалих. Церковні розколи Феліціссіма в Карфагені, Новаціана в Римі.

Глава IV. Церковне віровчення в перші три століття.

Іудео-християнські помилки. Гностицизм. Монтанізм. Монархіанства. Маніхейство. Боротьба Церкви з єресями II і III ст. Позитивне розкриття християнського вчення. 1. Вчення 12-ти Апостолів. (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Св. Юстин Мученик. Мінуцій Фелікс «Октавія». Полеміка з монархіанамі. Вчення про Логос-Христі. Богословські погляди Тертуллиана. Його система Розвиток в Церкві спекулятивного богослов'я. Оріген (182-215 р).

Священні дні і часи I-III ст. Свята річні рухливі і пости. Місця богослужбових зібрань. Християнська живопис.

Глава VI. Релігійно-моральна життя християн.

Церковна дисципліна. Релігійне моральний стан віруючих. Початок чернецтва.

Частина 2. Період вселенських соборів.

Глава I. Поширення Християнства.

Велике переселення народів. Вірменія і Іверія (Грузія). Аравія та Абіссінії. Християнська місія серед слов'янських народів. Християнство серед чехів. Християнство в Польщі. Християнство на Русі.

Глава II.

Ставлення Християнської Церкви до зовнішнього світу. Церква і держава. Імператор Костянтин Великий і Міланський едикт. Відносини між Церквою і державою на Сході і на Заході. Сини Костянтина Великого - Костянтин II, Констанс і Констанцій. Імператори Юліан, Грапіан, Феодосії Великий і Молодший. Відношення між церковною і государственною владою на Заході. Піднесення Папи над імператорами. Лиха Церкви. Реакція язичництва. Імператор Юліан Відступник. Гоніння на християн в Персії. Язичницька полеміка і християнська апологетика з IV-го століття. Іслам.

Глава III. Церковна організація.

Римський папа. Олександрійський патріархат. Антіохійський патріархат. Єрусалимський патріархат. Піднесення єпископа Константинополя «Нового Риму». Список Константинопольських патріархів до IХ-го століття. Єпископи. Хорєпископ. Єпископське управління. Особливі церковні посади. Нижчий клір.

Церковне Законодавство.

Про Соборах Помісних і Вселенських. Канонічна (юридична) сторона в діяльності Соборів Помісних і Вселенських. Про збори канонів. Апостольські канони. Апостольська Дидаскалія. Так звані Апостольські Постанови. Розкол донатистів. Мелетіанскій розкол.

Глава IV. Розкриття християнського вчення в період діяльності Вселенських соборів (IV-VIII-го століття).

Перший Вселенський Собор був скликаний з приводу єресі Арія в Нікеї в 325 р Вчення Афанасія Олександрійського. Виступи Арія. Перший Вселенський Собор в Нікеї в 325-му році. Боротьба за Нікейський Символ Віри. «Ново-нікейци», Кападокійці. Феодосій I-й (379-395 р). Константинопольський Собор 381-го р (II-ой Вселенський). Христологічний питання. Початок христологических суперечок. Діодор Тарський і Феодор Мопсуестійського. Вчення Кирила Олександрійського. Суперництво Олександрійського і Константинопольського єпископів. Несторій, як Константинопольський архієпископ. Третій Вселенський Собор в Ефесі, в 431 р «соборики» (Conciliabulum) Іоанна Антіохійського. Розпорядження імператора Феодосія. Продовження соборних засідань. Відмова Нестория від кафедри і подальша доля його. Спроби імператора Феодосія II-го примирити сперечалися партії. Доля Ефеського Собору. Антіохійська унія. Антіохійська унія. Доля несторіанства. Несториане. Походження монофизитства. Так званий «розбійницький» Ефеський Собор 449 р Халкидонський Собор 451 р IV-ий Вселенський Собор. Значення Халкідонського собору. Історія монофізитів після Халкідонського собору. Вчення монофізитів і розподіл їх. Імператор Юстиніан I-й (527-565 р). П'ятий Вселенський Собор 553 р в Константинополі. Монофелітська суперечка. VI-й Вселенський Собор 680-681 м Иконоборческий суперечка. Питання про іконопочитання після VII-го Вселенського Собору. Іконоборство на Заході. Павликиане. Підсумки. Загальний розвиток догматики на Сході до Св. Іоанна Дамаскіна (включно).

Глава V. Християнське Богослужіння.

Добове, седмічное і тижневе богослужіння. Річне коло свят. Коло Різдвяних свят. Шанування мучеників, святих, Пресвятої Діви Марії і янголів. Шанування реліквій. Подорож по святих місцях. Ікони. Церковний спів з IV-XI-го століть. Західні песнопісци. Церковні Таїнства. Євхаристійний літургія. Богослужбовий статут. Місця християнського богослужіння. Християнське мистецтво.

Глава VI. Моральна життя.

Стан релігійно-морального життя взагалі з IV-го по ХI-ий в. Монашество. Історія чернецтва. Монашество на Заході. Історичне значення монашества і врегулювання життя його з боку Церкви.

Великий Церковний Розкол.

«Поділ Церков». Останнє зіткнення Візантії з Римом в половині ХІ-го століття. Так зване поділ Церков.

Передмова.

Професор Михайло Еммануїлович Поснов (1874-1931) закінчив Київську Духовну Академію і згодом підтримував постійні зв'язки з університетами Заходу. Він був професором в Києві, пізніше - в Софії, де читав лекції з догматики і, особливо з церковної історії. Пропонована тут книга являє собою узагальнюючий працю, який він сам припускав ще раз переглянути і видати. Кончина, яка спіткала його в Софії в 1931 р, завадила йому здійснити останню обробку цієї праці, який в скороченому виданні з'явився в Софії в 1937 р

Глибоко відданий своїй Церкві та її традицій, проф. Поснов разом з тим відзначався великою прямотою розуму, постійно шукав істини. Справжній праця - публікується на цей раз повністю, стараннями дочки автора, І. М. Поснова, - розкриває сутність його поглядів на минуле і на взаємини східного і західного християнства протягом перших одинадцяти століть.

За останні три з половиною десятиліття, чимало історичних фактів, Порушених на цих сторінках, були вивчені заново і деякі з них представляються тепер в новому освітленні. Але успіхи, яких могло досягти новітнє знання, не применшують цінності цієї книги. Вона полягає переважно в науковій спрямованості цієї праці, в правдивості та неупередженості автора і в тому методі, яким він постійно надихався. На думку проф. Поснова, не в тому чи завдання історика, щоб встановлювати факти в їх первинної істинності і дати можливість зрозуміти їх історичний розвиток? У застосуванні цього методу до фактів церковної історії він бачив живе джерело справжнього іренізма, того, за допомогою якого сучасна людина сам примиряється з минулим, що відкривається йому в світлі істини.

Частина I.
Передмова. Попередні відомості.
Джерела церковної історії. Видання джерел Вимоги від історика
об'єктивності та аконфессіоналізма. Ставлення церковної історії до інших наук -
світським і богословським. Межі історії християнської Церкви і поділ її на
періоди. Церковна історіографія Період I-й. Період II-й.
Вступна глава
1. Приготування людського роду до пришестя Ісуса Христа. 2. Стан
язичницького і іудейського світу до часу пришестя Ісуса Христа. релігійні
вірування іудейського народу в століття Різдва Христового.
Перший період (30-313 рр.).
Підстава, поширення та внутрішній розвиток Церкви в боротьбі з іудейським і
греко-римським світом.
Глава I. Місія Церкви в перші три століття.
Засновник Християнської Церкви, Ісус Христос. Біблійні джерела. Про особу
Ісуса Христа по канонічним євангелій. Справа Ісуса Христа. народження
Християнської Церкви в Єрусалимі. Пристрій життя в першій християнській громаді.
Перше гоніння на Єрусалимську Церква. Початок християнської місії серед
язичників. Апостол Павло. Апостольський Єрусалимський Собор (49 р). діяльність
ап. Павла після Апостольського Собору. Прибуття його в Рим. Апостол Петро.
Підстава Римської Церкви. Доля першої християнської громади і смерть
Єрусалиму. Діяльність Св. Іоанна Богослова та інших Апостолів. християнська
місія в II-III ст. Країни, міста та місця розповсюдження християнства до початку
IV-го століття Поширення Християнства серед різних верств суспільства
Глава II. Християнська Церква і зовнішній світ. Відношення між церквою і
державою
Гоніння на християн з боку язичників.
Глава III. Внутрішнє життя Християнської Церкви в I-III століття.
Організація Церкви. Апостоли, пророки та вчителі. Постійні ієрархічні і
неієрархічні служіння в Церкві. Так званий монархічний єпископат.
Митрополити в перші три століття християнства. Римські єпископи за перші три століття:
Взаємовідносини між окремими християнськими Церквами в перші три століття.
Питання про занепалих. Церковні розколи Феліціссіма в Карфагені, Новаціана в Римі.
Глава 4. Церковне віровчення в перші три століття.
Іудео-християнські помилки. Гностицизм. Монтанізм. Монархіанства.
Маніхейство. Боротьба Церкви з єресями II і III ст. Позитивне розкриття
християнського вчення. 1. Вчення 12-ти Апостолів. (?????? ?????? ??? ??? ??????
????????? ???? ???????). Св. Юстин Мученик. Мінуцій Фелікс "Октавія." полеміка
з монархіанамі. Вчення про Логос-Христі. Богословські погляди Тертуллиана. його
система Розвиток в Церкві спекулятивного богослов'я. Оріген (182-215 р).
Глава V. Християнське Богослужіння. I II
Священні дні і часи I-III ст. Свята річні рухливі і пости. місця
богослужбових зібрань. Християнська живопис.
Глава VI. Релігійно-моральна життя християн.
Церковна дисципліна. Релігійне моральний стан віруючих. початок
чернецтва.
Частина 2. Період вселенських соборів.
Глава I. Поширення Християнства.
Велике переселення народів. Вірменія і Іверія (Грузія). Аравія та Абіссінії.
Християнська місія серед слов'янських народів. Християнство серед чехів.
Християнство в Польщі. Християнство на Русі.
Глава II.
Ставлення Християнської Церкви до зовнішнього світу. Церква і держава. імператор
Костянтин Великий н Міланський едикт. Відносини між Церквою і державою на
Сході і на Заході. Сини Костянтина Великого - Костянтин II, Констанс і
Констанцій. Імператори Юліан, Грапіан, Феодосії Великий і Молодший. ставлення
між церковною і государственною владою на Заході. Піднесення Папи над
імператорами. Лиха Церкви. Реакція язичництва. Імператор Юліан Відступник.
Гоніння на християн в Персії. Язичницька полеміка і християнська апологетика з
IV-го століття. Іслам.
Глава III. Церковна організація.
Римський папа. Олександрійський патріархат. Антіохійський патріархат. Єрусалимський
патріархат. Піднесення єпископа Константинополя "Нового Риму." наводимо список
Константинопольських патріархів до IХ-го століття: Єпископи. Хорєпископ. єпископське
управління. Особливі церковні посади. Нижчий клір.
Церковне Законодавство.
Про Соборах Помісних і Вселенських. Канонічна (юридична) сторона в
діяльності Соборів Помісних і Вселенських. Про збори канонів. апостольські
канони. Апостольська Дидаскалія. Так звані Апостольські Постанови.
Розкол донатистів. Мелетіанскій розкол.
Глава IV. Розкриття християнського вчення в період діяльності Вселенських
соборів (IV-VIII-го століття).
Перший Вселенський Собор був скликаний з приводу єресі Арія в Нікеї в 325 р Вчення
Афанасія Олександрійського. Виступи Арія. Перший Вселенський Собор в Нікеї в
325-му році. Боротьба за Нікейський Символ Віри. "Ново-нікейци," Кападокійці.
Феодосій I-й (379-395 р). Константинопольський Собор 381-го р (II-ой
Вселенський). Христологічний питання. Початок христологических суперечок. Діодор
Тарсійскій і Феодор Мопсуестійського. Вчення Кирила Олександрійського.
Суперництво Олександрійського і Константинопольського єпископів. Несторій, як
Константинопольський архієпископ. Третій Вселенський Собор в Ефесі, в 431 м
"Соборики" (Conciliabulum) Іоанна Антіохійського. Розпорядження імператора
Феодосія. Продовження соборних засідань. Відмова Нестория від кафедри і
подальша доля його. Спроби імператора Феодосія II-го примирити сперечалися
партії. Доля Ефеського Собору. Антіохійська унія. Антіохійська унія. доля
несторіанства. Несториане. Походження монофизитства. Так званий
"Розбійницький" Ефеський Собор 449 р Халкидонський Собор 451 р IV-ий Вселенський
Собор. Значення Халкідонського собору. Історія монофізитів після Халкідонського
Собору. Вчення монофізитів і розподіл їх. Імператор Юстиніан I-й (527-565 р).
П'ятий Вселенський Собор 553 р в Константинополі. Монофелітська суперечка. VI-й
Вселенський Собор 680-681 м Иконоборческий суперечка. Питання про іконопочитання після
VII-го Вселенського Собору. Іконоборство на Заході. Павликиане. Підсумки. Загальна
розвиток догматики на Сході до Св. Іоанна Дамаскіна (включно).
Глава V. Християнське Богослужіння.
Добове, седмічное і тижневе богослужіння. Річне коло свят. коло
Різдвяних свят. Шанування мучеників, святих, Пресвятої Діви Марії і
ангелів. Шанування реліквій. Подорож по святих місцях. Ікони. церковне
спів з IV-XI-го століть. Західні песнопісци. Церковні Таїнства.
Євхаристійний літургія. Богослужбовий статут. Місця християнського богослужіння.
Християнське мистецтво.
Глава VI. Моральна життя.
Стан релігійно-морального життя взагалі з IV-го по ХI-ий в. Монашество.
Історія чернецтва. Монашество на Заході. Історичне значення монашества і
врегулювання життя його з боку Церкви.
Великий Церковний Розкол.
"Поділ Церков." Останнє зіткнення Візантії з Римом в половині ХІ-го
століття. Так зване поділ Церков.

частина I

Передмова.
Професор Михайло Еммануїлович Поснов (1874-1931) закінчив Київську Духовну
Академію і згодом підтримував постійні зв'язки з університетами Заходу. він
був професором в Києві, пізніше - в Софії, де читав лекції з догматики і, в
особливості з церковної історії. Пропонована тут книга являє собою
узагальнюючий працю, який він сам припускав ще раз переглянути і видати.
Кончина, яка спіткала його в Софії в 1931 р, завадила йому здійснити останню
обробку цієї праці, який в скороченому виданні з'явився в Софії в 1937 р
Глибоко відданий своїй Церкві та її традицій, проф. Поснов разом з тим
відрізнявся великою прямотою розуму, постійно шукав істини. Справжній праця -
публікується на цей раз повністю, стараннями дочки автора, І. М. Поснова, -
розкриває сутність його поглядів на минуле і на взаємини східного і
західного християнства протягом перших одинадцяти століть.
За останні три з половиною десятиліття, чимало історичних фактів, порушених
на цих сторінках, були вивчені заново і деякі з них представляються тепер
в новому освітленні. Але успіхи, яких могло досягти новітнє знання, які не
применшують цінності цієї книги. Вона полягає переважно в науковій
спрямованості цієї праці, в правдивості та неупередженості автора і в тому
методі, яким він постійно надихався. На думку проф. Поснова, не в тому чи
задача історика, щоб встановлювати факти в їх первинної істинності і дати
можливість зрозуміти їх історичний розвиток? У застосуванні цього методу до фактів
церковної історії він бачив живе джерело справжнього іренізма, того, за допомогою
якого сучасна людина сам примиряється з минулим, що відкривається йому в
світлі істини.
Ця книга виходить в російській релігійній видавництві "Життя з Богом" в Брюсселі,
вже видав ряд праць, що можуть сприяти взаєморозумінню між католиками
і православними, під заступництвом Комітету культурного співробітництва при
Секретаріаті для Єдності. Її опублікування задумано, як справа братської дружби.
Історія Церкви перших одинадцяти століть дає в руки православним цінний працю,
створений одним з їхніх кращих істориків; іншим християнам вона дозволить
познайомитися з таким поглядом на історію, на минуле Церкви в епоху, коли вона
була ще нерозділеного, поглядом, який прагне бути об'єктивним і
неупередженим.
Вважаємо приємним обов'язком висловити подяку всім, хто будь-яким чином
співпрацював в підготовці цієї книги до видання. Особливо ми тут маємо на увазі
деяких професорів Аувенского університету і ченців Бенедиктинського
монастиря в Шевтон'.
Бібліографія була переглянута і доповнена за новітніми джерелами.
Канонік Едуард Бодуен.

попередні відомості
Поняття про науку. Історія християнської Церкви, як дисципліна, є вивчення
минулого в житті Церкви і виклад його в систематичному порядку, тобто в
хронологічній послідовності і прагматичної зв'язку.
Предмет і характер науки точніше визначається і ясніше виступає з назви,
даного їй ще істориком IV-го ст., єп. Євсевієм Кесарійським ?????????????
???????, тобто зі слів ??????? і ????????. Слово ???????, як і ?????, відбувається
від ????, яке в протилежність до ???????? означає знання фактичне,
отримане шляхом спостережень. "??????? є расспрашивание, разузнаваніі людьми про
чомусь совершившемся, коли особистим свідком цього чомусь або не вдалося
бути. У цьому випадку, з першого погляду, сенс грецького слова ??????? ніби
вірно передається німецьким Geschichte, але насправді між ними є
значна різниця: Geschichte, від geschehen, здатне позначати всі
трапилося; однак перший грецький історик, батько історії, Геродот у своєму
оповіданні, наприклад, про скіфів повідомляє лише, на його думку, чудове,
характерне, що заслуговує на увагу сучасників і потомства. такий сенс
утвердився і в загальнолюдському свідомості: "історичне" - це щось важливе,
серйозне, велике, - так, щоб згадати "дні стародавні" і "повчитися з них."
Отже, під історією розуміється тепер розповідь про чудових
події минулого часу, про які розповідь цікаво отримати з вуст
очевидця, у всякому разі, від імені добре обізнаного, словом, з джерела
цілком достовірного. ???????? походить від?????, ?????? - кликати, закликати,
запрошувати. Згідно із законом афінського законодавця Солона, ???????? - це надзвичайний
збори всього народу для вирішення найважливіших державних справ,
перевищували повноваження постійного управління або ?????. Ідея досить ясна і
багата своїм змістом. Але вона збережена тільки у тих народів, які
заховали те слово. Наприклад, римляни точно передали це слово, переписавши його
латинськими літерами - ессlеsia, а від них запозичили нації, стали
християнськими завдяки римської Церкви, наприклад, французи - eglise, італійці -
chiesa, іспанці - iglesia. Слов'янське слово "церква" вже позбавлено зазначеної ідеї.
Старовинні-слов'янське слово "цр'ки," церква, німецьке Kirche походять від
грецького ?? ????????, що означає збори віруючих, які беруть живе,
діяльну участь в житті і події Церкви. В Євангеліях слово "????????"
зустрічається лише три рази і це саме в Євангелії Матвія (16:18): "Созижду
Церква мою "і в гл. (18:17):" Скажи церкви: а якщо церкви не буде слухатися ... "В
посланнях ж апостольських, особливо у Апостола Павла - слово ???????? і споріднені
йому - ??????, ?????? - вживаються дуже часто. Звичайно, Ісус Христос
проповідував своїм сучасникам арамейською і ймовірно скористався для
назви церкви арамейською Едма. Однак, апостоли і послідовники Христові,
знали, зрозуміло, поряд з грецьким і арамейська або сиро-халдейский мову, -
безсумнівні свідки на користь того, що вжите ними, як перекладне
грецьке слово "????????" найточнішим чином відповідає арамейської слова в
устах Ісуса Христа.
Церква (? ???????? ??? ??????? - Мф. 16:18; 1 Кор. 10:32; Гал. 1:13) є
засноване і кероване Ісусом Христом, Сином Божим, суспільство віруючих в
Нього, тих, хто освячується Духом Святим в таїнствах в надії очищення від гріхів і
порятунку в майбутньому житті. Церква не тільки земне установа; вона переслідує
неземні мети: здійснення серед людей Царства Божого, приготування їх до
Царство Небесне (??? ????????? ??? ????, ??? ???????, ??? ???????). ставлення
між Церквою, Царством Божим і Царством Небесним не піддається з'ясуванню. В
Церкви два елементи або фактора - божественний і людський. Підстава Церкви,
керівництво нею і все освячують дії від Бога. Об'єкт же рятівних
впливів, середу, матеріал представляють люди. Однак, людина не є в Церкві
елемент механічний, люди не суть середу пасивна. Проти механічного погляду
на людей вже саме найменування Церкви ????????, як показано вище. В
християнської Церкви людина бере участь своєю вільною волею у власному
спасіння і те, що влаштувало Царства Божого на землі. Без вільного діяльної участі
людини, Бог не може врятувати його. - Власне вивчення церковної історії та
підлягає елемент людський, його розвиток, його зміни, під впливом або
впливом божественного фактора. Сам же по собі божественний фактор, як
вічний, незмінний, не підлягає історії, виходить за межі її.
Історія християнської Церкви є, з одного боку, наука історична; цим
визначається предмет взагалі і вказується метод дослідження: як наука
історична, церковна історія викладає зміни в минулому житті Церкви,
користуючись історичним або індуктивним методом.
З іншого боку, церковна історія є наука богословська, входить в сім'ю
богословських наук і тут займає своє певне місце.
Завдання і метод. Зображенню церковної історії підлягає все те, в чому висловилася
і виражається життя суспільства Господнього, іменованого Церквою, будував їм вічне
порятунок людей. Завдання історії не просто, так би мовити, описати дійсність
і пізнати її без переслідування будь-яких побічних цілей, при дотриманні повної
об'єктивності, але зробити зрозумілим ціле історичний розвиток, всі зміни і,
наскільки можливо, пояснити хід історії. Церковна історія є один з
відділів, частин або сторін загального людського розвитку; вже в силу цього вона
не може бути ізольована від загальної історії. З іншого боку, є і велика
відмінність між ними. Якщо світська, громадянська історія має на увазі земне,
політичне, культурно-просвітнє розвиток народів (людства), то
церковна історія зображує прагнення людей до вічної, небесної мети - порятунку
їх душ.
Зокрема, завдання церковної історії полягає в тому, щоб в підлягає
області: а) зібрати факти, витягти дані з усіх відповідних областей,
характеризують життя Церкви, словом, долучити до справи весь доступний
історичний матеріал, б) вивчити його критично, встановивши справжнє,
автентичні, відкинувши підроблене, фальсифіковане і вказавши сумнівне і в)
нарешті, викласти весь видобутий і критично перевірений матеріал з дотриманням
належних правил. Очевидно, що виклад історичних фактів не може бути
простим літописним оповіданням про події, а повинно бути складено по
історичного методу. Факти потрібно розташувати в строго хронологічному порядку.
Тільки такий порядок дасть можливість зрозуміти факти в їх природному,
закономірний, генетичному розвитку і допоможе встановити прагматичну зв'язок
між ними, як між підставами і наслідками, причинами і діями.
Звичайно, в повній досконалої ступеня історичний метод не застосуємо в церковній
історії, оскільки входить в неї божественний елемент, який не підлягає обліку зі
боку людського дослідження. За допомогою чисто історичного методу,
наприклад, ми не можемо з'ясувати ні походження християнства, - оскільки воно
є дар з неба, - ні головних епох у розвитку, чому, наприклад, не вдалося
язичництва - ні його зовнішньої політичної державної силі, ні внутрішньої -
філософської, інтелігентної - знищити християнства протягом II і III ст. і
попередити його перемогу в IV ст.

Джерела церковної історії.
Джерелом для церковної історії служить все те, що так чи інакше допомагає
встановлення історичних дійсних фактів з минулого життя Церкви. між
джерелами перше місце займають в історії найдавніші монументальні пам'ятники
і письмові документи. Стародавні історики Церкви також можуть бути віднесені до
джерелами - безпосереднім, оскільки описують прямо з досвіду спостережувану
ними життя, і посереднім, оскільки зображують хід церковних подій,
користуючись чужими письмовими даними або усними розповідями.
Монументальні джерела. До них відносяться а) твори християнської живопису,
архітектури і скульптури. Вони не розповідають історії життя християнської Церкви
на людській мові, але окреслють духу і побуту християн, відображенням їх
вірувань і настроїв. Такими є особливо римські катакомби з їх
Символічні живописом, християнськими вівтарями і гробницями. вони детально
описані проф. Dе Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo
saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. ВD. lI. Тl. I. Rоmае 1887. Християнські
написи Галлії описані Le Blant, іспанські та британські - Н? bner "ом. - б) До
монументальних пам'ятників також належать різні написи на печатках,
монетах і інших предметах. Джерела цього роду повинні бути поставлені дуже
високо. На каменях, мармурових пам'ятниках, стінах не так легко писати. Якщо ж хто
робив подібні написи, то мав серйозні спонукання до того. З пам'ятників цього
роду відомі, наприклад, відкриті в XVI в. статуї Іполита Римського і Сабинського
божества Сема (Sеmо).
Писемні пам'ятки: а) До них відносяться римсько-візантійські юридичні
приписи щодо християн - едикти, укази, новели, зібрані в Сodex
Тheodosianus (ed. Тh. Моmmsen et Р.М. Меуеr, Веrоl. 1905), Corpus juris civilis
Justiniani (ed. Mommen, Веrоl. 1892-1895), в пізніших законодавчих
пам'ятниках царів Василя, Льва і Костянтина (у Leuenclavius. Jus
graeco-romanum. 2 ВD., Frankof 1 596). Духовні і світські щодо
християнської Церкви зібрані в ???????? Rhalli і Potti і видані в Афінах в
1852-1859, в шести томах in 8-Vо, а потім кардиналом Pitra, Juris ecclesiasticae
graecorum historia et monumenta, б) різні християнські акти офіційного,
юридичного характеру - постанови соборів помісних і вселенських, послання
єпископів, митрополитів, патріархів різних церков, товариствам і приватним особам, в)
найдавніші літургії та приписи культу, символи і різнорідні сповідання,
або викладу віри, мученицькі акти, - г) твори свв. отців і вчителів
Церкви і церковних письменників.

видання джерел
Уже в останніх століттях середньовіччя пробуджується потреба сходити від
традиційної, церковної та шкільної теології до чистих джерел християнського
знання в Святому Письмі і у святих отців. Вивчення і видання давньо-батьківських
пам'яток починається з часів гуманізму і значно посилюється в століття
реформації. На видання та полемічні твори з боку протестантів
була відповідь Католицької Церкви. На початку XVII ст. (1618) заснована
Бенедиктинського конгрегація Святого Мавра через свої видавничі праці здобувала
собі безсмертну славу. Такі, наприклад, "Асta santorum" бельгійця Іоанна
Болланда (одна тисяча шістсот шістьдесят-п'ять), "Асta martyrum" Рюмнара (1709); з XVIII в. повинні бути
згадані: "Bibliotheca veterum patrium" Андрія Холланд і "Biblioteka
orientalis "Ассемані. - У XIX ст. виданнями прославився кардинал і директор
Ватиканської бібліотеки Анжело травня Пітра. - Величезну практичну роль зіграло і
ще продовжує грати не відрізняється особливими перевагами в науковому відношенні
видання абата Міня (J.P. Мingае, 1875): Раtrologiae cursus completus, - series
latina - 221 Тоm. (Раris 1844-1864), series graeca, 162 Тоm. (1857-1866). З огляду на
текстуальних недоліків Міня, Віденська Академія наук з 2-ї половини XIX ст. (з
1866) започаткувала видання латинських отців "corpus scriptorum ecclesiasticorum
latinorum, "а Прусська академія наук з 1891 р поставила собі задачею видання
грецьких письменників: "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten
drei Juhrhunderte. "У Франції, продовжуючи справу Ассемані, Grafin і F. Nau почали
видавати: "Patrologia orientalis." У слов'янських народів серед російських богословів
з'явилося багато перекладів і видань святоотецької літератури. Так, мужі
апостольські, твори апологетів і твори Святого Іринея Ліонського
переведені протоієреєм Преображенським. Західні батьки і письменники - Тертуліан,
Кипріян, Августин, Єронім, Арнобій переведені в Київській Духовній Академії;
східні отці - в Петербурзькій та Московській академіях.
Видання актів вселенських соборів є у Mansi (1798) sacrorum conciliorum
nova et amplissima collectio в 31 томі (кінчаючи Флорентійським собором 1439 г.).
Робота Мансі була продовжена в кінці XIX в. і початку XX ст. абатом Мартеном і
архієпископом Луї Пті.
Видавцем продовженого Мансі з'явився хтось Г. Вельт (Н. Welte). Повна назва
нового видання таке: "Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio" (Mansi,
Martin еt L. Petit). Hubert Welte, Editeur (de один тисячу вісімсот сімдесят дев'ять а 1914: Paris), depius 1914 а
Arnhem (Hollande); воно припущено в LIII Т. (а практично, зважаючи на подвоєння
томів - a, в, або і c в LVI); останні 5 томів (49-53) містять акти
Ватиканського Собору; з них надруковані перші два томи (49-50). Є і російське
видання актів вселенських Соборів і переклад Казанської Духовної Академії в семи
томах.
Видання канонів східної і західної Церкви було здійснено Н. Брунс,
Лаухертом. У Росії існувало, крім "Книги Правил Святих Апостолів,"
капітальне видання "Товариства любителів духовної просвіти" в Москві:
"Правила Святих Апостолів, Святих Соборів - вселенських і помісних і Святих
Отців "з тлумаченнями, т. 1-Ш. Москва. Останнє видання 1884 р
Агіографічні пам'ятники - акти мучеників і біографії Святих - почали
видаватися фламандськими єзуїтами, болландістамі під назвою "Асta sanctorum,
quot-quot toto in orbe coluntur, "тобто" Діяння Святих, яких тільки ні шанують
у всесвіті. "Робота їх, перервана французькою революцією, була продовжена в
XIX ст. бельгійськими єзуїтами. В даний час видання доведено до "листопада"
місяці. - Скорочене видання деяких критично перевірених актів зроблено
Рюінаром, Кнопфа, Гебгартом. - У росіян є Четьї Мінеї митр. Макарія від XVI
в., Четьї Мінеї митр. Дмитра Ростовського, дослідження Сергія, архієпископа
Володимирського "Місяцеслов Сходу," професора Ключевського "Житія Святих, як
історичне джерело "і професора Голубинського" Про канонізації святих в російській
Церкви. "

Вимоги від історика об'єктивності і аконфессіоналізма.
При збиранні джерел, дослідженні матеріалу і обробленні його, історик
повинен бути об'єктивний, вільний від помилкового патріотизму (шовінізму), а церковний
історик від конфесійних тенденцій. - Стародавній оратор Цицерон (Огаіоп. II,
9-15) говорить: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat" тобто
"Історик не повинен говорити нічого помилкового і не вкривати нічого істинного."
Християнський письменник кінця III і початку IV ст. священномученик, єпископ Лукіан
сказав: "???? ?????? ?? ???????, ?? ??? ???????? ?????? ????." "Тільки однієї
істині повинен приносити жертву той, хто має намір писати історію. "

Ставлення церковної історії до інших наук
- світським і богословським.

А. Церковна історія має зв'язок з цивільної історією, будучи нерозривно
частиною її. Церковному історику потрібно чимало уваги, старання, мистецтва і
досвідченості, щоб виділити церковно-історичний матеріал з світського і, при
з'ясуванні актів і подій одночасно релігійного і політичного значення,
настільки вводити цивільний елемент, наскільки це є істотно
необхідним для правильного розуміння і освітлення церковних даних. політична
історія є часто фоном, канвою, на якій плетуться церковні події; вона
може впливати благотворно на розвиток церковних справ, але може затримувати,
обмежувати або прямо припиняти їх хід. Все це, зрозуміло, має бути зазначено,
при викладі життя Церкви за ті чи інші періоди. - Церковна історія має
глибокий зв'язок з давньогрецької філософією, особливо з платонізму,
стоїцизмом і неоплатонізму. Церковний історик, без знання грецької філософії,
не тільки не зрозуміє походження єресей, а й позитивне
церковно-богословське розвиток. Апологети, ересеологі, Олександрійські вчителі -
Климент і Оріген, батьки і вчителі Церкви IV і V ст. всі були навчені еллінським
наук, перш за все, знали філософію. І це явно благотворно позначилося не
тільки на загальному культурному рівні, а й на дослідженні ними богословських істин.
Це добре помітив змінив християнству імператор Юліан і заборонив християнам
відвідування язичницьких шкіл. - Міцно пов'язана церковна історія з історією релігій,
з яких деякі були серіознимі "суперниками християнства," як релігія
Мітри, бога сонця. Без знання історії релігій не завжди буває зрозуміло
поширення християнства і перешкоди йому в його пропаганді. без історії
релігій не понять гностицизму і інших єресей християнства, наприклад,
маніхейства.
Крім перерахованих, є і інші світські науки, допоміжні для історії.
Витягти матеріал з історичних джерел не так легко, як це може здаватися
на перший погляд. Тут потрібно знання і вміння визначити походження
джерела, його справжність, правильно прочитати його і правильно зрозуміти. - Є цілий
ряд наук, які допомагають історику грунтовно скористатися запропонованим
історичним матеріалом. такі:
1. Дипломатика (??????? - документ, складений удвічі) - наука, яка допомагає
визначити рід документа за зовнішнім виглядом. На сході у вигляді дипломів
зустрічалися хрізовули, царські грамоти з золотою печаткою; звичайно василевси
(Царі) підписували пурпуровими чорнилом ??????????, тобто індикт і місяць.
2. Сфрагістика або сігіллографія - наука про печатки - виділилася з дипломатики.
Друку виділялися воскові; сургуч - іспанське винахід XVI століття.
3. Епіграф - наука, що займається написами на твердому матеріалі, як вид її -
нумізматика.
4. Палеографія має справу з рукописами на папірусі, пергаменті та папері.
5. Філологія. Палеографія допомагає правильно прочитати рукопис, а філологія дає
кошти правильно зрозуміти написане і прочитане. В цьому відношенні для
історика давньої Церкви особливо важливо знання стародавніх і класичних мов -
грецької та латинської.
6. Географія і хронологія - дають можливість визначити джерело за місцем і
часу його походження.
Б. Богослов'я (????????) - наукове дослідження і роз'яснення даних
християнської релігії - отримало початок ще у II ст., коли на службу нової
релігії були покликані кошти грецької освіченості. В області самого
богослов'я спеціалізація висловилася в поділі на відділи богословських наук і
вимозі методичної розробки їх відповідно особливим завданням.
Богослов'я прийнято ділити на 4 відділи: 1. богослов'я екзегетичних, 2.
історичне, 3. систематичне і 4. богослов'я практичне. Вони зводяться до
трьом і навіть двом - богослов'я історичного і систематичного. завдання
історичного богослов'я - зображення історії повідомлення людству одкровення
і засвоєння його людиною. Сюди відносяться історії - біблійна і церковна.
Історія християнської Церкви прагне зобразити по можливості повно і
всебічно життя Церкви в її послідовному розвитку. спеціальна розробка
окремих сторін церковного життя мала наслідком виникнення цілого ряду
богословських наук історичного характеру, - історія догматів, символіка,
патрологія, історія християнської літератури, церковна археологія, історія
богослужіння і історія християнського мистецтва. Загальна церковна історія має
значення сполучного центру і основний науки в середовищі всіх цих приватних дисциплін.
- Будучи наукою-матір'ю для багатьох історичних дисциплін, церковна історія
пов'язана з екзегетичних богослов'ям, що служить джерелом для церковного
богослов'я. У свою чергу церковна історія допомагає екзегетичному
богослов'я, стежачи за історією канону.

Межі історії християнської Церкви
і поділ її на періоди.
Якщо під християнською Церквою розуміти суспільство віруючих в Ісуса Христа, як
свого Спасителя, то історію Церкви слід починати саме з Ісуса Христа, як
проповідника Євангелія і Спасителя, і перше Його послідовників, як суспільства,
восприять від Ісуса Христа вихідної пункт свого життя і розвитку.
Отже, вихідною пункт церковної історії - діяльність Ісуса Христа і
Його учнів. Ісус Христос проповідував Євангеліє. Ось ця-то проповідь і
утворює собою ?????? ??????, від якого і походить комплекс явищ,
складових християнство. Значить, вихідної пункт християнської проповіді НЕ
просто Євангеліє Ісуса, як Бог явився у плоті, але і Євангеліє про Ісуса, як
такому, що через смерть перейшов до життя і через це уможливив
подальший розвиток своєї справи і разом з тим історію.
Однак виступ Ісуса з проповіддю відомого вчення і успіх проповіді
припускають підготовленість людського світу до проповіді Христа. "Я послав
вас жати те, над чим ви не працювали; інші працювали, а ви до їхньої праці ввійшли "
(Ін. 4: 36-38) - сказав одного разу Ісус Христос учням своїм. Тому потрібно
спочатку зобразити процес приготування людського роду до пришестя
Христа-Спасителя, як в язичницькому, так і в іудейському світі, і потім вже
уявити картину стану язичницького і іудейського народів під час
пришестя Ісуса Христа. - Але приготування людства і стан його в столітті
Різдва Христового суть предмети вступні, пропедевтические по відношенню до
основний нашого завдання - життя християнської Церкви. Тому вони не входять в обсяг
історії Церкви, а складають вступну главу до неї.
1-й розділ історії християнської Церкви повинна бути про Ісуса Христа, тобто її
Засновника. Це terminus a quo нашої науки. І він не беззаперечний. Деякі вчені,
наприклад професора Лебедєв, Болотов, діамантів та інші випускають з
програми церковної історії діяльність Ісуса Христа і Його учнів, тобто весь
апостольський вік на наступному підставі: "Апостольський період," говорить наприклад
професор Болотов (Введення т. 1, 227), "я не вважаю що належать до церковної
історії. Митр. Філарет відносив цей період до біблійної історії, і це
справедливо за багатьма підставами. Біблійна історія має своїм джерелом
богонатхненні книги, в зміст яких ми віруємо; внаслідок цього ми
позбавляємося права ставити критичне дослідження джерел біблійної історії з
такою ж свободою, як дослідження джерел пізнішої історії ... Ось чому,
при викладі церковної історії, ми вважаємо своєю задачею виклад тільки таких
подій, які не мають місця в біблії. "- Інші до цього додають:
християнська Церква, як відомий канонічний інститут, виникла тільки у
II-му столітті: 1-ий століття було століттям харісм, надзвичайних обдарувань. Однак, як можна
вивчати історію християнської Церкви, нічого попередньо не сказавши про Ісуса
Христе, як засновник її, - про апостолів, як продовжувачах справи Христова, - і
про народження Церкви в день П'ятидесятниці і розвитку протягом всього апостольського
століття? Це було б більш серйозне опущення, як якщо б вивчати важливе
твір, залишивши без уваги першу принципову главу його.
Незрівнянно більше суперечок збуджує інше питання: які межі потрібно вказати,
при розподілі великого церковно-історичного матеріалу, який обіймає 19 століть, -
на окремі періоди. Більшість істориків в цьому випадку наслідує приклад
загальної історії, тобто ділять церковну історію на давню, середню і нову. при
це пункт поділу між середньою і нової беззаперечний: це реформація, тобто початок
XVI ст., Для Заходу, а для Сходу - падіння Константинополя (1453 р). Але ось в
вказівці меж між давньої і середньої історією відбуваються великі розбіжності.
Одні бачать грань в кінці VI ст. - смерті папи Григорія (в 604 г), інші - в
Наприкінці VII ст., - укладанні монофізитських суперечок на V1-му Вселенському соборі і
впорядкування церковного життя на Трульського Собору, тісно пов'язаному з V1-м
вселенським собором. Професор Болотов, з точки зору історичного розвитку,
схильний проводити кордон саме в кінці VII ст., коли після VI вселенського
собору, відбулося формальне відпадання від Церкви монофізитських громад (м I,
Введення, 217-220). - Нам здається, з церковно-історичної точки зору,
висновком стародавнього періоду повинен бути визнаний XI століття, тобто час (1054 р).
поділу Церков, хоча, треба визнати, для сучасників і найближчих нащадків
ця подія зовсім не мало такої важливості, яку воно отримало згодом. - Але
цей довгий період, перш за все, ділиться на дві частини часом Костянтина
Великого, точніше, виданим їм в 313 р міланським едиктом; потім він має і більш
придатні підрозділу. Такі: а) половина V ст. або Халкидонський Собор - це
закінчення, висновок грецького класичного періоду в історії Церкви і
перехід до візантійського - подія великої важливості не тільки в церковній, але і в
державного життя, б) другим підрозділом ми вважаємо VIII ст., час
закінчення вселенських соборів. З цього часу відносини між східною і
западною Церквою різко змінюються. Під впливом різних обставин,
Константинопольський патріарх, відчувши силу, почав боротися з татами за
визнання його з боку останніх "візантійським папою" на Сході, в тому
сенсі, щоб тата більше не втручалися в справи східної Церкви, надавши її
ведення Константинопольського патріарха. Папи з цим погодитися не могли. тоді
Константінольскій патріарх вважав за краще розрив з татами, і таким чином, шляхом
розриву з західного Церквою він отримав те, чого не міг досягти мирними
переговорами. Криза затягнувся до половини XI століття, тобто до 1054 р
1. Стародавній період нероздільної Церкви простягається до половини XI ст. (1054).
2. Середньовічний обіймає собою час від половини XI ст. до падіння
Константинополя в 1453 р, а на Заході до виступу Лютера (1516 г.).
3. Новий період починається з зазначених пунктів - на Сході з 1453 року, а на
Заході з 1517 року і триває до наших днів.

Церковна історіографія
Під ім'ям історіографії розуміються досліди більш-менш зв'язного викладу
життя Церкви за історичними джерелами і власними спостереженнями. поява
таких дослідів свідчить про те, що Церква стала вже історичною силою, і
таке її положення в світі починає ясно зізнаватися.
Першим історіографічним пам'ятником є \u200b\u200bкнига Діянь апостольських,
що належить святому Луці, яка зображує народження Церкви Христової в світі і
перші десятиліття її існування. Потім слід згадати "" ?????????? "
(Достопам'ятної) Егезіппа, твір, що з'явилося близько 170 м, яке відрізнялося
втім, більш полемічним, ніж історичним характером. - У першій половині
III в. Юлій Африкан перший вказав у своїй хроніці найголовніші дати християнської
церковної історії і поставив в співвідношення до подій світської історії. До цього
часу приблизно відноситься і хроніка Іполита.
Церковну історію прийнято ділити на два періоди: перший від початку до появи
лютеранства, другий від лютеранства і до наших днів. Перший період, взагалі
кажучи, час збирання церковно-історичного матеріалу, а другий - обробки
його.

Період I-й.
Батьком церковної історії вважається Євсевій, єпископ Кесарії Палестинської (338).
Він склав чотири історичних твори різного ґатунку і значення:
1. Хроніку (????????? ???????), в двох книгах, коротку історію світу від початку і
до свого часу, при чому головна увага звернув на хронологію,
2. Церковну історію в десяти книгах, що обіймає собою час від початку
християнства до 324 м Твір дуже важливе, хоча і невільний від недоліків
за частиною критики джерел, тлумачення їх, неповноти (майже відсутні
західні) і малосістемна викладу.
3. Життя Костянтина Великого в 4-х книгах, твір переважно
панегіричне, але не позбавлене і великого історичного значення, особливо
завдяки тому, що в ньому наводяться багато офіційні документи
4. "Збори древніх мучеництва" (Церковна історія IV, 15), з якого
збереглося лише, може бути, окрема глава або додаток лише про
"Палестинських мучеників." Головна заслуга Євсевія полягає в ретельному вивченні
церковних переказів і багатому, дослівному запозиченні з давніх творів -
джерел, що не збереглися до нас. Друга церковна історія каппадокійці,
евноміаніна Філосторгія, що тягнулася від 318-423 м, збереглася тільки в
витягах у Фотія. Філосторгій писав в інтересах аріанства.
Продовжувачами Євсевія в V столітті були - Сократ, Константинопольський адвокат
(Схоластик): він написав церковну історію в VII книгах (305-439); Ермій Созомен,
теж адвокат; його церковна історія в дев'яти книгах (324-423) знаходиться в
сильній залежності від Сократа; єпископ Кирський Феодорит написав церковну
історію в п'яти книгах (320-428). У VI столітті Феодор Читець, який зробив спочатку
витяг зі згаданих джерел (1-а книга), а потім продовжив Сократа
до 527 м тобто року смерті Юстиніана I (2-а книга). Антіохійський схоластик
Євагрій залишив історичний твір в шести книгах, що обіймає собою час від
431 м до 594 м
У середні століття помічається занепад в церковній історіографії; спеціальних праць
не виникає, і церковна історія приєднується до загальної. така хроніка
Феофана, з 285 р до 11 червня 813 р з численними продовжувачами - хроніка
Георгія Синкелла, Георгія Амартола, патріарха Никифора, Льва диякона (X ст.),
Анни Комнен, Зонара, Кедріна і багатьох інших (в ХI-ХП ст.). з подальшого
часу найбільш змістовними є хроніки Микити Хониата (XIII в.),
Никифора Григора (XIV ст.), Іоанна Кантакузена і Никифора Калліста. від останнього
(Т в 1-ій половині XIV століття) ми маємо церковну історію в вісімнадцяти книгах,
від Різдва Христового до 610 м
З сирійських джерел гідний особливої \u200b\u200bуваги історик VI ст. Іоанн Ефеський;
зі східних взагалі - Олександрійський патріарх Євтихій († 940), який писав на
арабською мовою.
На Заході справа почалася з перекладів і компіляцій східних історіографічних
творів.
Блаженний Ієронім переклав хроніку Євсевія і продовжив її до 378 м Пресвітер
Руфін перевів церковну історію Євсевія і продовжив її до 395 г. Потім слід
згадати Historia sacra (початок V в). Сульпиция Півночі, хроніку Павла Орозия,
учня блаженного Августина. Кассиодор (померлий в 2-ій половині V в).
використовував переведених на латинську мову схоластиком Єпіфаній грецьких
істориків Сократа, Созомена і Феодорита і склав по ним скорочену церковну
історію, так звану Historia tripartia - головний підручник для середніх віків.
З IX ст. відомий абат Анастасій, що склав церковну історію.

Період II-й.
Якщо в перший період, як уже зазначено, було власне лише збирання фактів,
накопичення церковно-історичного матеріалу і з'являлися тільки самі
недосконалі досліди обробки його, то в 2-ій період відбувається всебічне,
критичне вивчення готового матеріалу і систематичне побудова минулого
життя Церкви. Головною причиною наукового підйому була реформація, прагнення
виправдати і захистити величезне релігійне рух. При цьому природно
з'явилися тенденції, настільки шкодили науковості роботи. першим
церковно-історичним працею на протестантській грунті були "Магдебурзькі
центурії "(1559-1574 р), колективна праця, під керівництвом Матея Флоція,
обніматися 13 століть і мав на меті довести всю необхідність справи Лютера,
відповідність його з першими християнськими століттями і навпаки - рішуче
ухилення від них католицтва. Католицька церква відповіла не менше солідним
працею "Аннали" Цезаря Барония в 12-ти томах (Кота, 1588-1607), доведених до
1198 р з додатком багатьох важливих документів. У XVII ст. пробуджується особливий
інтерес до історіографії в католицькій Церкві у Франції.
Янсенітскі-налаштований, багато обдарований С. Тільмон склав "Memoires pour
servir a l "historie ecclesiastique des six premiers siecles," в 16-ти томах
(Париж 1693-1712). Цей твір є надзвичайно майстерна мозаїка з
джерел, і дає монографії про окремих осіб, сектах і соборах. Клавдій
Флері написав в 20-ти томах детальну церковну історію "Histoire
ecclesiastique "до 1414 р Париж 1691-1720. догматики-полемічний напрямок
центуріаторов до кінця XVII в. відтісняється практично-релігійним. Піетізм, в
особі містика Готфріда Арнольда († 1 714) одночасно напав і на католицьку
церква і на протестантську ортодоксію, допоміг церковної історії звільнитися від
догматичного панування. У своєму творі "Unparteische Kirchen und
Ketzergeschichte "(до 1688. В. 1-2. Z? Rich, тисяча шістсот дев'яносто дев'ять) Арнольд стає на сторону
єретиків, гноблених і гнаних офіційними представниками Церкви; в них він
бачить світло, навпаки, в офіційній Церкві - тільки духовну смерть. У особі
Іоанна Мозгейма (Mosheim, † тисяча сімсот п'ятьдесят-п'ять) виступає представник вже нової церковної
історії, звільняє церковну історію від невластивих їй елементів і
прокладає шлях вже до прагматичного розуміння церковної історії. його учнем
був Шрекк († 11812), який залишив цінні церковно-історичні праці. XVIII ст. був
початком раціоналізму в богослов'ї, першим винуватцем якого вважається єврей
Соломон Землеер († 11791). Надприродний елемент послідовниками його був
вигнаний, і все в церковній історії прагнули пояснити зі звичайних людських
спонукань і дій. В сенсі цього суб'єктивного прагматичного освітлення
писав А.Т. Шліттлер ( "Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche."
Gottingen, 1782) і Генку. Яків Планк (11832), зараховує до того ж
напрямку, грунтовніше їх і менш суб'єктивний.
XIX століття внесло багато нового благотворного в нашу область, звільнилася тепер від
конфесійних інтересів і суб'єктивності і що вступила на шлях об'єктивного
дослідження минулого життя Церкви. Нова історіографія відрізняється науковістю і
пройнята ідеєю органічного розвитку, XIX-oe століття ознаменувався
появою трьох церков-но-історичних шкіл - Неандеровой, Новотюбінгенской і
Річліанской. Шлейермахер-Неандерова школа визнає божественний характер за
особистістю Ісуса Христа, відрізняється ортодоксальним напрямком в побудові
церковної історії, лише в церковній організації і культі, і особливо бачить
домішка людського елемента в "пресвітерської касти." "Людство ще не
могло утвердитися на висоті чисто духовної релігії; іудейська точка зору була
ближче для розуміння християнства для виховується маси, тільки що відстала
від язичництва "(Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298). До цієї
школі належить Бідеман, Геріке, Куртц, Шенкель, Гагенбах, Ульман, Газі (11891
г). і Фон Шафф (1819-1893 р).
Школа Баура, або Новотюбінгенская, бачить боротьбу в історії первісної Церкви
між іудео-християнством і мовно-християнством, яка завершилася в II-му
столітті взаємними поступками і примиренням. До школи Баура належить Целлер,
Швеглер, Штраус, Кестлін, Гільгенфельд, О. Пфлей-Дерер і інші.
Школа Річліанская є тільки гілка тюбінгенськой, але заперечує боротьбу між
апостолами і не приписує ніякої ролі іудео-християнства в освіті
первісної Церкви. Однак і ця школа визнає зміна апостолами вчення
Ісуса Христа і повідомлення йому універсального характеру. Тюбінгенського і
Річліанская школи не визнають Ісуса Христа Сином Божим у власному розумінні.
Найвидатнішим представником Річліанской школи є Гарнак, якому
належать, між іншим, такі видатні праці, як "Geschichte der
a "ltchristlichen Literatur bis Eusebius," В. I-III, "Lehrbuch der
Dogmengeschichte, "B. I-III," Das Wesen des Christentums "і багато інших.

З інших творів німецьких протестантських авторів згадаємо:
D.W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. T? Bitigen
und Leipzig, 1902.
D.K. Mutter, Kirchengeschichte. I-II. Breslau, 1902.
Gust. Kr? Ger, Kirchengeschichte. 1909.
Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte ...

З католицьких:
F.K. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.
Joseph Kardinal Hergenrother, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte,
neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Freiburg, 1924.
L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Paris, 1908; Origines du culte
chretien. 4е ed. Paris, 1908.Eglises separees, 1896.
Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Paris, 1909. La Paix
Constantinienne et "le Catholicisme. Paris, 1914.
J Tixeront, Histoire des dogmes. Paris, 1909.

Богословські енциклопедії:
1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklop? Die der katholischen
Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., Begonnen von J. Kard.
Hergenr? Ther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901;
Registerband, 1905.
2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. von M. Buchberger, 1. Bd. M? Nchen, 1907-
II Bd. 1907 ss.
3. Realenziklop? Die f? R protestantische Theologie und Kirche, begr? Ndet von J.J.
Herzog, in Aufl. herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Leipzig, 1896-1908. Bd. XXII
(Register), 1909.
4. Dictionnaire de th? Ologie catholique pu "blie par Vacant, continue par
Mangenot. Paris, 1899 ss.
5. Dicdonnaire d "histoire et de g? Ographic ecclesiastiques, publi? Sous la
direction de A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles. Paris, 1909.
6. A. d "Ales, Dicеionnaire apologetique de la foi catholique. Paris, 1908 ss.
7. Дуже багато перковно-історичних трактатів в The Catholic Encyclopedia. New
York, 1907 ss.
8. Для церковної історії перших століть Smith and Wace, Dictionary of Christian
Biography, literature, Sects and Doctrines during the first eight Centuries. 4
Vol. London, 1877-1887.

Вступна глава
Вступна глава в історію християнської Церкви містить в собі відповідь на два
питання: У чому полягало приготування людського роду до пришестя Ісуса
Христа? І Яке було стан язичницького і іудейського світу до часу
пришестя Ісуса Христа?

1. Приготування людського роду до пришестя Ісуса Христа.
Винуватцям прабатькам обітницю про порятунок дано було дуже скоро, під час
виголошення суду над ними (Буття, 3 гл.). Однак пройшли тисячі років, перш ніж
це порятунок стало у Христі-Спасителі. За апостолу (Гал.4.4), Син Божий
втілився тільки тоді, коли здійснилася "повнота часів," ??????? ??? ??????;
для чого потрібен був довгий період, яка відділяла гріхопадіння від порятунку?
Спасіння не могло бути нав'язано людям. Неможливо було врятувати людину без
свідомості їм потреби у спасінні, без бажання цього порятунку, без діяльного
участі в порятунку його вільної волі.
Протягом всієї старозавітної історії відбувається приготування людського роду
до Христа: в Жидівстві готувалося порятунок для Іудейства, а в язичництві -
порятунок для людства. Юдейський народ готувався позитивним чином,
через безпосереднє провід Боже. Язичницькі ж народи були надані
самим собі (Ср. Деян. 14: 16-17), вони залишалися поза безпосереднього ведення
Божого. Вони, "ходили в путех своїх." Однак не були позбавлені остаточно милості
Бога. "Бо, що можна знати про Бога, явне для них, бо їм Бог об'явив їм" (Рим.
1.19-20). "Вони показують, що виявляють діло Закону, написане в серцях своїх, як
свідчить їм сумління та їхні думки ... "(Рим. 2: 14-15).
Святе Письмо називає язичницьких ідолів демонами; але щоб в язичництві все
було тільки демонічне - цього воно не говорить. Якщо багато церковних письменників
(Тертуліан, Лактанпій, Арнобій) підкреслювали демонічну, відразливу
сторону в язичництві, то інші (Св. Юстин, Феофіл, Оріген, Климент
Олександрійський, Василь Великий, Іоанн Златоуст) знаходили в ньому глибоке
передчуття божества, божественного Логосу, рассеявавшего насіння, промені істини.
Єврейський народ готувався через обітниці і закон (Ср. Рим. 9.4). обітниці
були дані Аврааму й насінню його про спасіння через нього всіх людей. закон був
привнесений після обітниці через 430 років (Гал. 3-17) і аж ніяк не відміняв
обітниця, а грав при ньому службову роль. Він мав саме педагогічне
??????????, (пор. Гал. 3:24) значення, порушити в людині спрагу порятунку і
привести його до спасіння. Цього він досягав, з'ясовуючи, доводячи людині
глибоке спотворення природи гріхом, коли людина не робила того доброго, чого
хотів, а здійснював то зле, що ненавидів (пор. Рим. 7:15, 23). Через це закон як
б збільшував кількість гріхів людини. "Закон же прийшов, щоб таким
збільшився переступ "(Рим. 5:20). Закон" Дан з причини
злочинів "(Гал. 3.19). Внаслідок цього чоловік приходив до свідомості свого
безсилля, своєї безпорадності, і тим сильніше в ньому порушувалися спрага порятунку.
"Бідна я людина! Хто мене визволить від тіла цієї смерти" (Рим. 7:24). Віра в
обітниці і подавала цю надію на порятунок. Позитивні (і реальні)
результати підготування єврейського народу виразилися в створенні сприятливого
грунту для явища Спасителя, в народженні серед єврейського народу Божої Матері і
в поданні перших послідовників Христового вчення.
Язичницький світ - це маслина дико зростаюча (пор. Рим. 9:17) - повинен був вичерпати
свої природні сили і показати, що може зробити людина, стоячи поза
безпосереднього середовища Божественного одкровення. До часу приходу Ісуса
Христа, язичницькі народи були об'єднані під крилами римського орла не тільки
политическою владою, а й духовною силою у вигляді еллінізму. ідея могутнього
і піднесеного, як її показали особливо східні народи, - ідея естетично
прекрасного, як висловили її греки, ідея суспільної користі, права і
справедливості, як її розвинули римляни, - все це позитивні результати
приготування язичників до Христа, все це повинно було знайти своє освячення в
істинно Святому, який міг освятити всіх і підняти все над земним.

2. Стан язичницького і іудейського світу
до часу пришестя Ісуса Христа.
До часу приходу Ісуса Христа весь середземноморський світ перебував під
владою Риму.

Політичний огляд.
У століття Різдва Христового римське царство простягалося від Євфрату до
Атлантичного океану, від Африканської пустелі до Рейну. Воно обіймало 600 т. Миль
з населенням понад 120 мільйонів. Поруч з римським царством вже тоді мало
значення примикає до нього на сході Парфянское царство. Воно стало за III
століття до Різдва Христового (з 256 г). і охоплювало області від Євфрату до Інду і
від Каспійського моря до Перської затоки і Індійського океану. цьому царству
поклав кінець засновник нового перського царства Сассанідської династії
Артаксеркс I (IV), в 226 м після Різдва Христового, і заснував середнє
перське царство, що стало неспокійним сусідом римського царства. До
північний захід від Парфянского царства перебувало Едесское або Осромское
(? Srh? -Nisches) держава. Воно трималося до 216 року, потім увійшло до складу
римської імперії. На північ від Парфянского царства лежала Вірменія: мала Вірменія
ще до Різдва Христового стала приналежністю римської імперії, а велика
Вірменія була під владою Риму при Траяна, з 259-286 м була Перської
провінцією, в інший час мала своїх князів. На південь від римського і
парфянского царства лежала Аравія, на захід від - Африка. В Європі жили на схід від
Рейна і на північ від Дунаю германці. Вони поступово об'єдналися з іншими
німецькими народами - франками, саксами, алеманами, готами та іншими, і
загрожували Риму. З половини III-його століття готи почали переможно напирати на
північні межі римського царства, так що римляни повинні були поступитися їм
Дакию, завойовану на початку II століття Траяном, з якої імператору Авреліану
(271 г). довелося вивести свої легіони.
До чого прагнув Олександр Великий, - це вдалося досягти тільки римлянам,
тобто заснувати світову монархію. Але безперервні війни, за допомогою яких ця
мета досягалася, перетворили квітучі країни в пустелі, послабили торгівлю і
промисловість і всюди створювали нестерпне стан непевності. люди
тільки поступово освоювалися і звикали до нового порядку речей. Схід прийшов
скоріше в нормальний стан, ніж Захід. Римський принципат, який був для
римського народу нестерпний і з політичних і з релігійних підстав, там не
зустрічав протидії; там, навпаки, з почуттям вдячності приймали
блага нового управління. Християни ж потім побачили в римській монархії особливе
дію Провидіння. Безсумнівно одне: в умовах і межах старого римського
царства проповідь універсальною релігії була немислима. остаточну перемогу
монархії на Заході допоміг еллінізм; він взагалі став головною опорою світового
єдності. Він дав культуру римському державі і наділив його світовою мовою, на
якому говорили освічені люди всіх націй або, принаймні, все розуміли
його. Він підпорядкував гордовите, переможно-нищівної настрій Риму почуттю
терпіння у ставленні до строкатого різноманітності народностей світу. державне
управління сприйняло в себе повністю це нове явище життя у вигляді еллінізму.
Завдяки цьому торгівля і різноманітні зносини швидко розвинулися. зручні
шосейні дороги покрили мережею країну і служили, як для цілей управління, так і
торгівлі. Зруйновані міста були здебільшого знову відбудовані. взаімообщенія
в країні, крім справних доріг, служили морські рейси. Завдяки всьому цьому
зв'язок між жителями держави підтримувалася правильними поштовими
зносинами. Але головним чином об'єднання народностей досягалося завдяки
грецької мови: це була мова торгівлі, постійних зносин та угод. Звісно,
ця мова вже сильно відрізнявся від класичної грецької мови.
Однак, в цій прекрасній картині життя, настала для римських народів з
підставою світової монархії, були і тіні. Поруч з накопиченням багатств в
великих, торгових містах, зі збільшенням капіталів і зосередженням їх в
небагатьох руках, паралельно йшла жахлива бідність, множення пролетаріату.
Посилилося світове спілкування ще на початку римських завоювань повело до знищення
вільного селянства в Італії. Благородні прагнення братів Гракхів НЕ
увінчалися успіхом. Чим легше став ввезення закордонного хліба, тим швидше і
природніше було падіння цін, і тим важче стала для селян
боротьба за існування. Наслідком цього було поступове зникнення
селянства, і їх господарства стали переходити до рук багатих вершників і у них
перетворюватися на величезні маєтки (латифундії) і оброблятися за допомогою рабської
дешевої праці. Імператорська час супроводжувалося несподіваним падінням світової
торгівлі, яка природно була нерозривно пов'язана з індустрією та
сприяла її процвітанню. Внаслідок цього зазнали загрозу дрібні
ремісники в містах. У всякому разі, самостійне, незалежне
існування їх зробилося майже неможливим. Становище ще більше загострилося
через те, що державі не вдалося провести правильної податкової системи та
розподілу податків серед населення. Так як римські громадяни не несли ніякої
військової служби, а також були звільнені від прямих податків, то вся тяжкість
податків була перенесена на провінцію. Збирання податків там було передано
откупщикам, і сваволі старших і молодших чиновників не було меж. Можна, можливо
уявити собі соціальний стан і переживання нижчих класів, абсолютно
пригнічених економічними працями. Вони природно шукали хоч хвилинного
забуття важких життя в мріях про потойбічний блаженстві, кращого життя в
іншому світі.
Від важких, навіть згубних наслідків такого розвитку справ у політичній та
економічного життя намагалися сховатися через підставу різних спілок, приятельства,
товариств. І тодішній час було класичної епохи спілок. Поряд з
ремісничими спілками (цехами ковалів, среброковачей), спілками з громадського
положенню (жерців, купців, музикантів) - були союзи, які мали своєю задачею
виховувати просто почуття товариськості (наприклад, щомісячні збори і
гулянки на рахунок загальної каси); були й інші, які переслідували чисто
соціальні цілі, як каси хворих і вмираючих, такі Collegia tenuiorum і
Collegia funeraticia; з них останні були особливо втішними для
бідних. Надзвичайного значення тоді досягли релігійні союзи, які мали
своєю задачею відправлення, вчинення культу тих чи інших божествам за звичаями
їхньої країни (??????, ??????). Відому зв'язок з релігійною життям мали всі
організації, хоча б вони служили і світським цілям, тому і жрець висувався на
перше місце. Було дуже важливо, що турбота про шанування свого місцевого божества
не тільки організувала союзи, але на цьому шляху отримали права громадянства в
римському царстві іноземні культи (Ісіди, Сераписа і сирійських божеств). часто
визнана (Вайнгартен, Хайнріці, Геч і інші) залежність християнських громад
від організацій цих релігійних союзів не могла бути доведена. Але що
виникнення християнських громад полегшувалося через готівку таких союзів - це
безперечно. Так як союзи часто під безневинними назвами займалися політикою, і,
через відсутність контролю над ними, їх діяльність була тим небезпечніше. імператор
Траян заборонив всі таємні союзи і не дозволяв працювати навіть таких організацій,
які могли переслідувати самі бажані завдання, як він не дозволив
установи пожежного товариства в Віфінії.

Політичний стан Іудеї.
Рух на схід Олександра Великого торкнулося іудейський народ, хоча
політичні наслідки цього були незначні: іудеї стали тепер залежати
від македонян, як раніше від персів. Суперечка за спадок Олександра Македонського
зробив Палестину яблуком розбрату, поки країна не підпала під тривалий
панування Селевкідів. Природно тепер починаються елліністичні впливу,
як раніше вавилонські і перські. Вплив еллінізму проникло в життя
іудеїв настільки глибоко, що призвело до утворення партій в іудействі. -
Первосвященика стан стало на бік елліністів; їм протівопостав
chasidim "благочестиві," твердо трималися національної відособленості і
релігійних вимог закону, за ними стояла народна маса. Спроба Антіоха IV
Єпіфана (175-164 г). насильно еллінізувати весь народ, соромлячись його
релігію, - не вдалася. Відповіддю на його жорстоку політику був сильний підйом
релігійного наснаги. Це повело до повстання під проводом
Маккавеїв. Сирійці змушені були поступитися: обмежившись збиранням данини, вони
надали країну дружньому грекам вищого класу і Асмонеїв з їх
прихильниками. Розпочата всередині країни боротьба за владу над народом повела до
утворення релігійно-політичних партій: хасиди перетворилися в фарисеїв, а
вища пресвітерство - в саддікітов або саддукеев. Асмонеі стали на бік
останніх. Тривала боротьба між аристократичної партією і
демократичними фарисеями, які мали постійне вплив у раді, і особливо
між останніми і Асмонеїв - спричинила за собою втручання римлян, які
поклали кінець селевкідского панування. Саме, Птоломей восени 63 року до Р.Х.
завоював Єрусалим і змусив іудеїв платити данину Риму. З цього часу політичні
зміни в Римі мали значення і для Палестини. Асмонеїв вдалося добути собі в
Римі деяку політичну владу над Іудеєю. Коли останній Асмоней був
страчений, його спадкоємцем став ідумеянин Ірод (37 р до Р.Х. - 4 м по Р.Х.).
Незважаючи на силу його характеру і відкрито виражену відданість релігії, йому не
вдалося заручитися підтримкою іудейський народ. Невдоволення управлінням зросла
ще більше, коли після його смерті, його сини почали міжусобиці. незадоволені
римляни передали тепер управління Іудеєю імператорського прокуратору (6 м по
Р.Х). Через це було закладено основу до поділу між Римом і іудейської
національною партією, яке призвело до катастрофи 70-го року.

Ірод Великий і його сини. Ірод народився в 37 році до Різдва Христового від
штатгальтера Ідумеї Антіпатра і дружини його аравійського походження, і як підлозі
іудей, завжди був підозрілий єврейському народу. Він був енергійний, розумний, але
надзвичайно честолюбний, Він надав блиск свого імені через розкішні споруди
(Храми, театри, замок, водопроводи). В останні роки свого життя він був засмучений
міжусобицями серед його синів від Маріамни - Олександром і Арістовул - і
краї родичами від сестри Соломії. Ірод намагався запобігти
небезпеки через вбивства. З його 9-ти синів Олександр і Арістовул були вбиті в
7-му році до Різдва Христового. Старший Антипатр упав жертвою підозри свого
батька за кілька днів до його смерті. Згідно з його заповітом, Архелай (4-6 по
Р.Х). отримав в управління Юдею, Самарію і Ідумею з титулом етнарха. Антипа
(4-39 г). був поставлений над Галілеєю і пере в званні тетрарха. Філіп (4-34
г). з титулом також тетрарха заволодів Батанов, землі Трахонітської і
Авранітскою. Антипа був царем країни, де жив Ісус. Він поділяв зі своїм батьком
пристрасть до розкішних будівель, бенкетів, жінкам і королівської пишності. В
Останніми роками він підпав під вплив Іродіади, внучки Ірода Великого, яка в
першому шлюбі була одружена з його зведеним братом; дружину же свою відіслав до її батька
Ареф'єв. Антипа став жертвою інтриги свого шурина Агріппи I. Філіп -
єдиний із синів Ірода, про кого потомство зберегло добру пам'ять (Йосип
Флавій. Старожитності XVIII, 6-4). На короткий час царство об'єдналося в руках
вже згаданого Агріппи I, сина Арістовул (41-44 р). Він уклав союз з
фарисеями і на догоду їм переслідував християн (Ср. Деян. 12 гл.). після його
раптової смерті (Діян. 12.23) імператор Клавдій підпорядкував Юдею Риму.

Іудея під Римським пануванням.
Август ввів в Юдеї ту ж саму форму управління, яка була застосована в Єгипті.
На чолі стояв прокуратор (?????????, ??????), який, бувши самостійний у
своєму окрузі, був, однак, підпорядкований штатгальтеру в Сирії. першим штатгальтером
був Копон (Coponius, 6-9 м) ..., Понтій Пілат (26-36), Антоній Фелікс (52-60),
Порція Феста (60-62), Альбін (62-64), - останній Гессен Флор (64-66).
Остаточне підпорядкування Іудеї Риму імператором Клавдієм викликало в іудеїв
велике роздратування. Неспокійний стан, енергійно підтримане
націоналістичними шовіністами - зілотамі (гілка фарисеїв), посилене
нездатністю або підлістю окремих прокураторів - повело до кривавого
упокорення непокірних. Роздратування зросла, коли Калігула велів поставити свої
статуї в Єрусалимі, в Храмі ... Поряд з зілотамі діяли сикарії, агенти
таємних політичних убивств. Виступали і повставали лжепророки (наприклад -
Февда); вони запевняли народ в близький кінець панування римлян (Вихід єгипетського
пророка на олійних гору). Жорстокість і користолюбство останніх двох
прокураторів зробили війну неминучою. Цю війну з іудеями вів римський
полководець Веспасіан, а коли він, в 69 м, був обраний кесарем, - то його син Тит
довершив справу, завоювавши остаточно Єрусалим в 70-му році.

Світобачення античного світу в столітті Різдва Христового.
Духовне, або освітньо-морально-релігійне стан античного світу в століття
Різдва Христового характеризується розвитком і широким поширенням (тобто
пануванням) еллінізму.
Коли ж великий македонський завойовник Олександр, син Філіппа, учень
Аристотеля, переможно рушив на перське царство, озброєний не тільки
сталевим мечем, а й грецьким освітою, то Схід, хоча вже й старий, все
ж знайшов в собі достатньо сил, щоб не підкоритися грецькому духу, а, при
взаємний вплив, об'єднатися з ним в еллінізму. Таким ім'ям з часу
Драйзена називають нову культурну течію, яка утворилася з змішання
грецьких освітніх елементів зі східними. Неможливо визначити,
наскільки увійшли в так званий еллінізм і як об'єдналися, з одного боку,
надбання грецької культури, а з іншого боку - традиційну спадщину
Сходу. Тут можна говорити лише про загальні риси і приблизно. безсумнівно,
за своєю природою спадок Сходу є явище переважно релігійного
характеру; філософське ж напрямок становило відмінну рису грецького
духу. Еллінізм є вельми складне явище заходив сонця стародавнього світу; він
давався взнаки і в області політики і права, релігії і науки, мови і
літератури, в суспільному житті і в приватному побуті.
Загальну, але і точну характеристику еллінізму ми знаходимо у знаменитого Гарнака.
Для еллінізму, по ньому, характерні наступні явища, настрою і поняття:

1. Проникнення східних - сирійських і перських релігій в імперію, особливо
з часу Пія, - релігій, які мали деякі риси загальними з християнством.
Вони порушували нові потреби в душах людей, задовольнити які могло лише
християнство.
2. Настало, внаслідок демократизації суспільства та інших причин падіння
точної науки і зросле повагу до містичної релігійної філософії, що шукає
одкровень і спраглої чудес.
3. Різке поділ між душею (духом) і тілом, більш-менш виняткове
перевагу духу і уявлення, що він вийшов з іншого вищого світу і носить
в собі вічне життя або, принаймні, здатний до неї. Затвердження через це
індивідуалізму.
4. Гостре поділ між Богом і світом і руйнування наївних уявлень про
їх зв'язку і єдності.
5. Як наслідок розділень: уточнення понять про Божество - via negarionis et
eminentiae (шлях заперечення і піднесення); тільки тепер воно стає
незрозумілим, невимовним, але також великим і благим.
6. Далі, як наслідок переваги духу, приниження світу і свідомість, що він
темниця духу.
7. Переконання, що зв'язок з плоттю для духу є принизливою і осквернітельна.
8. Шукання порятунку, як порятунку від світу і плоті.
9. Переконання, що будь-яке порятунок є збереження для вічного життя, що воно
пов'язане зі свідомістю і очищенням.
10. Впевненість, що порятунок душі, як повернення до Бога, відбувається
поступово.
11. Майже впевненість, що порятунок, значить і Спаситель - вже існують.
12. Переконання, що все що звільняють кошти повинні бути причетні пізнання, але
не вичерпуються їм; в кінці кінців, вони повинні принести і повідомити
дійсну божественну силу.

Коротше кажучи, характерними ознаками елліністичного світогляду є:

"А) усунення кордонів між еллінами і варварами, завдяки знайомству з
первісної культури (Сирійської, Вавилонської і Перської) і як результат цього
космополітизм, який порятунок бачив в установі світової монархії замість
національних держав;
"Б) індивідуалізм: на місце загального благополуччя, що забезпечується
державою, стала ?????????? окремого - ідеал мудреця, який своє щастя
знаходить в самому собі (кініки);
"В) реалізм - філософія звертається в вчительку життєвого благополуччя;
"Г) релігійний синкретизм внаслідок знайомства зі східними релігіями,
притягує до себе ентузіастіческімі або грубо-чуттєвим характером, а також
забобонними і чарівними обрядами (оракулами, астрологічними тлумаченнями,
таємничими діями) ... Як наслідок такого синкретизму виступає найсильніший
стимул до монотеїзму, в якому багате пізнання чужих культів носило своє
об'єднує вираз і свій пункт єдності ... Носії цієї культури були майже
всюди греки, у варварів вона була лише поліруванням.

Тільки що зазначені настрої та прагнення елліністичного періоду створилися,
головним чином, завдяки особливим філософським напрямками і
філософсько-етичним течіям, а також - релігійних вірувань досліджуваної епохи.
Про це ми і скажемо.
Досягнувши в філософії Платона і Аристотеля як би свого граничного
досконалості і нібито вичерпавши свої сили, грецький геній почав швидко
схилятися до свого кінця. Що збігалося і в значній мірі обумовлювалося
втратою з боку Греції політичної волі. Грецька думка, стомлена
Теоретично аналітичної роботи, незмінно спрямовується до побудови цілого
філософського світогляду, замість аналізу і дослідження звертаючись до системи і
догмі. Таке світогляд є потребою часу і оновленої
культури. Грецька міфічна релігія втратила свою силу, і для широких
освічених кіл її місце заступила філософія, яка тому повинна була
дати систему відомостей з релігійним відтінком. Розвиток політичної, громадянської
і суспільного життя припинилося, і грецький народ занурився в звичайну
приватне життя; горизонт особистості звузився, і вона стала обмежувати себе
невеликим домашнім колом. Після того як політичні і громадські інтереси
були вилучені з життя, довелося звернутися самому до себе, до своєї внутрішньої
життя, і розумне пристрій особистого буття зробилося головною задачею
існування. Природно, при цих умовах життя, повинні були висунутися
інтереси життєво-практичні. Тим часом, і філософська думка, як помічено,
втомлена від дозволу теоретичних питань, зайнялася етичними проблемами.
Цьому напрямку життя якраз відповідали три нові філософські школи,
виступили з III століття - стоїчна, епікурейська і скептична. Вони не
займаючись самостійно питаннями метафізичними, а, приєднуючись в цьому випадку до
передували філософським системам, зосереджували головну увагу на
питаннях етичних і вирішували проблему людського щастя. Апатія стоїків,
самовдоволення епікурейців і скептиків мали на увазі створити блаженство саме
особистого життя.

Стоїцизм. Засновником стоїчної школи був Зенон († 264 р), а найбільш
талановитим продовжувачем є Хрізіпл (281-208 р). Завдання філософії, по
думку стоїків, полягає в науково обґрунтованої, науково-моральної
діяльності людини. Разом з киниками, стоїки бачили в людському знанні
лише засіб до доброчесного поведінки і досягнення блага, а головне
призначення філософії вважали в керівництві до чесноти, до правильних
діям, через вправу в них. Тому вони визначили філософію, як
вправа в чесноті, як ??????? ??????, тобто вправу в розумної
діяльності. Але розумна діяльність неможлива без істинного, об'єктивного
знання, бо розумна поведінка має відповідати природі людини і всіх
речей, а для цього потрібно пізнати закони всесвіту і людини. Тому філософія,
обумовлена, як "вправу в чесноти," є разом з тим "свідомість
божественного і людського. "Тут стоїки, очевидно, йдуть Сократу,
доводячи необхідність знання для чесноти і ставлячи останню в залежність
від першого. З зазначеного визначення філософії випливає необхідність двох наук
- фізики і етики.
Третя наука стоїчної системи - логіка - має значення методологічне,
технічне і гносеологічні. Необхідно в системі стоїків етику поставити в
центр наук або на вершину, шлях до якої веде від логіки через фізику. стоїки
Не покладайтеся жодної істотної відмінності між Богом і світом: по ним, між
божеством і первоматерии ніякого реального відмінності немає. стоїчна система
є строго пантеїстичним (але не матеріалістична, бо поняття сили -
динамізм - ставиться у них вище матерії). Загальний розум, як мірообраз
сила, носить ім'я ????? ???????????. Будь-яке істота, кожен предмет раніше свого
появи в світі мислилися в світовому розумі, як поняття, і бажаю, як
певну мету розвитку божества (????? ???????????). Вчення про людину
стоїки розробляють з особливим інтересом і повною послідовністю. тут ясно
виступають головні положення стоїчної системи: матеріалізм - в антропології,
пантеїзм - в зведенні всіх дій людини на божество і монізм в розумінні
душевного життя. Душа, як і всі реальне в світі, матеріальна; вона нерозривно
пов'язана з цілим і не може уникнути долі його. Вона також повинна в кінці
світового процесу звернутися в первоматерию, що теж - повернутися до божества,
як і всі в світі. Значить, стоїки, вважаючи можливою життя душі після смерті тіла,
допускали в певному сенсі потойбічне продовження життя душі. на
практичний погляд могло здаватися, що вони вчать про безсмертя. Так і сталося,
наприклад, серед послідовників римських стоїків. Під впливом атмосфери свого
часу цю ідею про примарне безсмертя душі особливо розвинув римський стоїк
Сенека (3-65 по Р.Х.). Стоїчна етика бачить вище благо і вищу мету або
божество в життя, згідною з природою. Це - розумне життя, вона ж і
доброчесна; розумне життя, як чеснота, є вище благо. безумовною
ціною чесноти, як благу, завдається шкода, якщо допускається щось поза
людини, як благо, або мета його життя. Хто, наприклад, разом з Епікура
зводить на трон задоволення, той чеснота робить рабинею. доброчесність не
потребує ніяких сторонніх поповнення, але в собі самій носить всі умови
щастя.
У стоїчної системі немає місця політиці, на її місце виступає космополітизм. він
не їсти що-небудь наносне в системі стоїцизму, а тісно пов'язаний з нею. Усім людям
притаманний один і той же розум; всі члени одного тіла, або, як це прекрасно, в
релігійній формі, висловив Епіктет (бл. 120 по Р.Х.): все брати, тому що все
однаковим чином мають Бога Отцем. Характерною ознакою стоїчної системи
є фаталізм. Покірність року - улюблена тема багатьох стоїчних письменників ...
Але доля може поставити людину (мудреця) в таке становище, яке є
для нього нестерпним. В цьому випадку дозволялося позбутися життя через
самогубство. Багато, дуже важливі в розвитку школи стоїки - Зенон, Клеант,
Ератосфен, Антипатр і багато інших закінчили самогубством. Стоїцизм не тільки
філософська, але і релігійна система. Завдяки своїй зв'язку з платонізму, він
заміняв для освічених до певної міри релігію і опору моральної
життя. Блискучим представником пізнішого стоїцизму є Посидоний з
Апамеи в Сирії (близько 50 м до Р.Х.).
Римляни з великою увагою поставилися до стоїцизму, він був їм особливо по духу.
Засновником римського стоїцизму є Панецій, а головним представником був
Анней Сенека, дуже впливовий на свій особистий положенню (вихователь Нерона)
і відомий тонким гуманізмом (родом з Кордови, в Іспанії). Його погляд на
смерть, як день народження у вічне життя, і міркування про повну світу блаженстві
потойбічного світу разом з релігійними основами його вчення - дали привід до
легендою, що він був звернений до християнства апостолом Павлом. імператор Марк
Аврелій знаходив велику втіху в його вченні і в хромом рабі "бачив свого
вчителя і зразок. "
Епікурейство. Вчення Епікура (341-270 г). настільки ж мало оригінально, як і
стоїчний, і самому серці до останнього. Головним принципом стоїцизму
є матеріалістичний монізм, а в основі епікурейства лежить
матеріалістичний атомізм. Якщо матеріалістичний пантеїзм стоїків вийшов з
філософії Геракліта, то механічний атомізм епікурейців має своїм джерелом
філософію Демокрита, Хоча сам Епікур говорив своїм учням, що він не має
вчителя і книг, звідки б він запозичив своє вчення. Тому учні заучували
напам'ять його вислови і ставилися до свого вчителя просто з благоговінням,
створили йому щось на зразок культу, а після смерті звели його прямо в герої.
Безсумнівно, тісна дружба пов'язувала Епікура з його учнями.
Мета філософії поставляється в щасті людини, і філософія є ніщо інше,
як діяльність, яка допомагає нам досягти щастя завдяки думки і
слову. Якщо наукова діяльність не служить цій меті, то вона є зайвою і
Безглуздо. Серед різних знань Епікур надавав значення більше за інших
вченню про природу (фізики), тому що це єдиний засіб звільнити душу
від жахів забобони. Якби думка про богів і смерті не мучив нас, то ми не
потребували б ні в якому дослідженні природи. Ще надавав Епікур значення
дослідженням про наші бажання, бо вони (дослідження) могли вплинути на
обмеження і помірність їх.
Загалом, як і стоїки, епікурейці визнавали три науки - логіку (канонікові),
фізику і етику. Єдине, безумовне благо, за вченням Епікура, є
задоволення, а єдине безумовне зло - скорбота, печаль. Це положення не
потребує доказів: воно очевидно і є масштабом нашої
діяльності. Всі живі істоти від самого народження прагнуть до задоволення і
уникають нещастя. Істотне і безпосереднє підставу блаженства лежить в
спокої духу, або в атараксії; позитивне ж задоволення є тільки
посредствующее умова душевного спокою, наскільки воно звільняє від
незадоволення незадоволеної потреби ... якщо ми вважаємо, міркує
Епікур, задоволення вищим благом, то маємо на увазі не задоволення розпусти,
не взагалі чуттєве задоволення, а то, щоб тіло було вільно від скорботи і
душа від неспокою. Бо не гулянки або пиятики, що не задоволення від хлопчиків і
жінок, які не застільні друзі роблять життя приємним, але тверезий розум, який
досліджує основи всякого вчинку і виганяє забобони, найжахливіших ворогів
нашого благоденства. Корінь всього і добра новина - розсудливість, тільки воно
робить нас вільними. Наші необхідні потреби вкрай нескладні, а їх легко
задовольнити, сама природа піклується про наше щастя. Хто живе згідно з
природою, той ніколи не бідний. Мудрих не буде нарікати на Зевса, маючи хліб і
воду. Зовнішні нещастя не мають над ним сили, і тілесна скорботу не може
обурити спокою мудреця. Мудрий може бути щасливий при самих тортурах. але
епікурейська система не заперечує, що тілесне задоволення є первинний,
і навіть - останнє джерело всякого задоволення. Однак воно має бути введено
в належні кордону. (Епікур підпорядковував тілесні задоволення духовних). Усе
життєві правила направляються до одного - вести людину до щастя через
помірність бажань і утримання від пристрастей. Чи не множення багатства, а
обмеження бажань робить нас багатими. Душа людини відрізняється від тіла тільки
якістю атомів, перебуваючи з найбільш тонких, ефірних. Якщо зв'язок між душею і
тілом зовсім припиняється, то атоми її легко розсіюються, і тіло
піддається гниттю.
Ставлення до релігії в обох системах - стоїчної і епікурейської -
непослідовне. Не маючи потреби зі своєю, тобто чисто матеріалістичної точки
зору говорити про віру в богів, стоїцизм і епікурейство, проте, вельми
детально міркують по даному питанню, визнають богів і навіть не цілком заперечують
народну релігію. За Епікура уявлення про богів і демонів виникли з
невігластва і страху; віра в Провидіння це казка (міф). За висловом Лукреція,
timor fecit primes deos. Але з іншого боку, загальність віри в богів і бажання
бачити в них свій ідеал здійсненим спонукав Епікура визнавати богів. його
боги рішуче людиноподібних, хоча вічні і блаженні. володіючи есферіческім
тілом, вони не можуть жити в наших світах, а поміщаються в інтервалах між світами,
де вони, як каже Лукрецій, що не обеспокоивает ніякою негоди, а живуть під
вічно-ясним небом. На богів жодним чином не може бути покладено піклування про
світі і про обставини життя людини, бо болісна турбота позбавила б їх
блаженства. Вони абсолютно вільні від праць і турбот, вони насолоджуються чистим
щастям в свідомості своєї переваги. Суспільство богів - це ідеальне
суспільство епікурейських філософів. Вони всі мають, що останні тільки можуть
бажати для себе - вічне життя, відсутність турбот і постійні випадки до приємних
бесід.
Третім досить значним і важливим плином філософської думки елліністичного
періоду є скептицизм - але він зовсім не схожий на пізніший скептицизм,
тобто глибокий сумнів в істинності, доведене до крайності. древній скептицизм
був відображенням свого часу; він разом зі стоїками і епікурейцями вказував
філософії практичну задачу і гідність теоретичних досліджень, вимірював
їх впливом на життя людини і значенням для його щастя; також і його погляд
на життя відрізнялося етичним характером і вище благо належало в утриманні
від суджень (?????), свого роду апатії або атараксії.
Першим скептиком вважається Піррон з Еліди (360-270 р). Він не залишив після
себе творів; про його вченні доводиться судити за творами одного з його
учнів - Тімона з Фліунта (320-230 г). Те небагато що відомо про філософію
Пиррона можна виразити в трьох положеннях: а) про властивості предметів ми нічого не
знаємо, б) правильне ставлення до них полягає в утриманні від будь-якого судження,
і в) результатом всього цього є жадана атараксия. Тімон до цього
додає, що для щастя людського необхідно дати відповідь на наступні
питання: 1) як створені речі, 2) як ми повинні ставитися до них і 3) які
можуть бути для нас наслідки такого ставлення.
Скептицизм привів до еклектизму, тобто некритичного, суб'єктивного з'єднанню
різних елементів знань. Справа в тому, що скептицизм зрівняв всі філософські
течії, заперечуючи в кожному з них істину; а еклектизм зробив рівняння тих же
систем в іншому відношенні, визнавши частку істини за кожним з них. скептицизм
зробив і те, що за істину були визнані положення не однієї школи, а всіх
потроху. З появою і розвитком еклектизму збігається або точніше, знаходиться в
зв'язку поступове підкорення римлянами елліністичного світу. римлянам були
властиві тверезе, житейська розсудливість і сильна воля, як відмінні
риси характеру. З цієї точки зору вони цінували і філософію, вимірюючи її
гідності по її практичної придатності; філософію, яка не мала впливу на
практичне життя, вони не визнавали. Завдання і користь філософії вони бачили в
зміцненні моральних засад і підготовленні ораторів і
державних людей. Зважаючи на це грецькі філософи, що викладали науки своїм
римським учням, повинні були пристосовуватися до їх розуміння, мати на увазі їх
настрій і потреби. Це вже помітно у таких видавалися філософів свого
часу, як Панецій і Антіох. Представниками еклектизму вважаються Філон з
Фессалонікійської Лариси і Антіох з Ашкалону, що жили в останньому столітті до Р.Х.
Цицерон був учнем Філона. Крім них, відомі Варрон, стоїк Дідім, Парамон і
інші. Останній прекрасно охарактеризував завдання діяльності своїх
попередників, разом і свою власну - складання істинної системи з
вчення всіх філософських шкіл, назвавши свою школу еклектичний.
Великий успіх еклектизм мав в галузі релігійно-філософської, поки не змінився
тут релігійним синкретизмом.
При зіткненні грецької культури з східної, впливу сходу були відкриті
особливо стародавні народні вірування і релігійні обряди, звичаї, які тепер
отримали значення в грецькому житті. Ці стародавні грецькі вірування були
споріднені східним, і тепер, при взаємному зіткненні, посилилися.
Релігійне настрій серед народів Римської держави зросла до вищої
ступеня. Але маса не задовольнялося епікурейським свідомістю і віруванням в рай
земного життя і з гарячковим завзяттям кинулася в пошуках за вищим
таємничим задоволенням, яке знаходила в фантастичних культах Сходу.
Філософська "мудрість," вважала сенс життя в чесноти, втратила свій
кредит і змінилася напруженим очікуванням вищої сили і звільненням від світу.
Під тиском таких настроїв, елліністична філософія повинна була дати місце
новим паросткам релігійного містицизму. Відмітна характер їх полягає в
прагненні через одкровення божества отримувати пізнання і блаженство.
Одночасно, і в зв'язку з цим, розвивається погляд на божество, як істота
нескінченно підноситься над світом і що стоїть далеко від нього. Воно саме по собі вже
не може стикатися з чуттєвим грішним світом. Потрібен ряд подій і
божественних посередників між божеством і людиною; такими звичайно
вважалися демони і світова душа. Щоб вступити в спілкування з божеством через цих
посередників, окремі особи повинні стати на служіння божеству і через різні
очисні засоби і особливо містерії зробити себе здатними до спілкування з
божеством і гідними поваги серед людей. Таким чином, одкровення
оголошується джерелом філософії і всякого пізнання взагалі. Словом, "коли
втратили довіру до знання, тоді кинулися в обійми віри. "
Найголовнішими релігійно-філософськими течіями зазначеного характеру є
ново-піфагорейство і платонізм. Центром руху служить переважно
Олександрія.
Ново-піфагорейство, що з'явилося в останні місяці до Р.Х., претендувало на
тісний зв'язок з древнім піфагорейством. Але воно не мало на це ніякого права,
крім всяких комбінацій з цифрами. Пифагорейская школа сходить зі сторінок
історії тільки в IV ст. З послідовників ново-піфагорейства можна згадати -
Нигидій Фигул, друга Цицерона, П. Ватиния, Арт. Дидима і Евдора. більш пізніми
представниками неопіфагорейство є Модерат і Аполлоній Тіанський. У них
було якесь монистически-дуалістичне уявлення про походження світу з
єдності і невизначеного двойствен, звідси зводилися геометричні
побудови з єдності ліній, поверхонь і тіл. практично неопіфагорізм
вдавався в справі порятунку до аскетизму, теургії і магії.
Платонізм - дуже споріднений неопіфагорству. Він також зобов'язаний своїм
походженням релігійному і еклектичному плину часу і самому серці
до філософії Антіоха, який прагнув викликати (нібито) із забуття стародавнє учення
Платона. Типовим новопіфагорейскім платоником є \u200b\u200bПлутарх Херонейской.
Філософія, на його думку, повинна споспешествовать морального життя. своєю
зовнішньої мети філософія досягає через благочестя і богопізнання.
Релігійний синкретизм. Еклектичне релігійно-філософське рух охопив
тільки вищі класи суспільства. Народні ж маси почали захоплюватися східними
культами; їх широко запозичували і об'єднували з колишніми своїми віруваннями.
Якщо еклектизм є більш-менш систематичне з'єднання положень з
різних філософських шкіл, то на релігійному грунті синкретизм є як би
механічне нанизування, скупчення, збирання, чомусь угодних вірувань. В
Наприкінці 1-го століття, як виражається Ювенал на своєму образному мові, Оронт, Ніл і
Галій вилите на превеликий жаль древніх римлян, в Тибр. Ізіда і Серапис,
Цібели і Аттіс (сирійський Ваал), Сабацій і Мітра - були шановані до крайніх
західних кордонів, і в Німеччині, і в Бретані.
З історичних моментів має бути зазначено приєднання Сельовкидського
царства до римського, як пункт, коли халдеї масами рушили на захід і
поширили тут своє вчення. Причиною широкого поширення східних
культів на заході були особливі властивості східних релігій - їх космополітизм (і
індивідуалізм) і містицизм. Між східними культами найпопулярнішим був культ
Мітри, який переміг в Римі, в кінці кінців, над усіма язичницькими
релігіями.
Безсумнівно, головна причина цього лежить в синкретичної характері культу Мітри.
Невідомо власне де зародившись, культ Мітри обійшов всі східні країни,
вбираючи в себе особливі елементи з усіх східних релігій і зокрема з
містицизму. Внаслідок цього культ Мітри став ніби інтернаціональним
культом, що об'єднав в собі всі культи давнини. І це об'єднання не було
просто зовнішнім, механічним, але, мабуть, досить глибоким, органічним.
Будучи завершенням язичництва в релігійному відношенні (як неоплатонізм - в
релігійно-філософському) - "культ Мітри," говорить Груссе, "займає
посредствующее положення між язичництвом і християнством ", справедливість, він бореться з
останнім, але разом з тим підготовляє його, - цим пояснюється його швидке
поширення, а також його коротке існування.
Щоб покінчити з усіма великими проявами античної думки в століття Різдва
Христова, які так чи інакше впливали на розвиток християнської науки, а перш за
створювали атмосферу і ґрунт, при появі і поширенні християнства, - нам
залишається сказати ще про неоплатонізмі, правда, дещо випереджуючи хронологічне
розвиток подій.
Неоплатонізм є остання форма грецької філософії, в якій античний дух,
використавши елементи багатьох попередніх навчань, піднявся до високо
паряться, почасти містичної спекуляції. Допитлива думка направляється в ньому
особливо на божество і на ставлення до нього світу і людини, але не нехтує
Фізики, етики та логікою. На противагу до раннейшей космоцентричному і
порівняно пізньої антропоцентричної точки зору грецької філософії,
виступає в цій останній фазі теоцентрический, тобто з переважанням в центрі
релігійного елементу. Незважаючи на зв'язок з раннейшім, неоплатонізм все
філософське знання привів в нову філософську систему.
Неоплатонізм виник в Олександрії, де у вирі народностей зустрічалися
також тоді значні філософські та релігійні течії і часто зливалися.
Його засновником був Амоній Сакк (175-242 по Р.Х.), він був вихований в
християнської релігії, але пізніше знову звернувся до еллінізму. Він не залишив
письмового викладу свого вчення. Це зробив його учень Плотін (204-268 р),
але оприлюднив, опублікував тільки учень останнього Порфирій († 304 р). Крім
Гребля учнями Ам. Сакка були неоплатоніста Оріген і християнин Оріген, також
Лонгин, філолог. Від цієї олександрійсько-римської школи відрізняють сирійську, у
чолі якої стояв Ямвліх, фантастичний теург, - і афінську, яка знову
більше схилилася до теоретичної спекуляції, і в Прокл знайшла свого славного
представника.
Під неоплатоническим вченням власне розуміють вчення Плотина.
Що істотно відрізняє Гребля від Платона, як і його безпосередніх
попередників - це визнання єдиного принципу, що стоїть над ????. ???? для
нього не був досконалим єдністю, так як, він в один і той же час є суб'єкт
і об'єкт знання ????? і ?????????, отже, повинен розпастися на два. є
потреба шукати щось вище, що піднімається над двойствен. Це є
абсолютна єдність, одне - ?? ??, вища, яке тільки взагалі може бути
мислимо. Це не є розум, але і не-нерозумне, а сверхразумное (??????????? ???
?????). Єдине або божество ближче, точніше визначити, позитивно представити
Греблю не вдавалося, тому що воно вище думки, вище буття. Багато що виникає з
єдиного шляхом еманації, ізлучіванія (??????????), подібно до того, як з сонця
виходить навколишній відблиск. Нічого немає в єдиному, але все з нього. Те, що з
єдиного найближчим чином виникає - це ????. Він мислиться як твір і
відображення єдиного. Від єдиного ???? отримує творчу силу, він містить ??????
??????, як істинний мислимий світ, що підноситься над примарним світом. З ???? "а
виходить душа, третій принцип Гребля. Вона є посередниця між мислимим і
феноменальним світом. Матерія є у Гребля, як еманація з душі.
Матерія у Гребля як і у Платона, - бескачественное, безформне ???????
(Безмежне), яке отримує свої форми тільки через ????? (Понад). У ?????
втілюються ?????, тобто ідеї вищого світу. Ці ????? Гребля подібні ?????
??????????? стоїків, тільки без їх властивостей матеріальності. теодицею,
докладну для стародавнього часу, дає Плотін в своїх книгах ???? ????????
(Енн. III, 2 і 3). Тут доводиться, що даний світ є кращий і
кращу.
Ми розглянули в загальних рисах релігійні, моральні і філософські погляди
в століття Різдва Христового і приходимо до висновку, що, з одного боку, стародавній світ
в розглядається час представляв собою глибоко сумне видовище падіння
античного генія, а з іншого - відкривав світлі точки, до яких могла зробити щеплення
нове життя. Занепад торкнувся власне філософії - що стосується моральної
боку, то в теоретичному відношенні, в етиці відбувалося якесь топтання на
одному місці, повторення з деякими варіаціями сократовских поглядів на
чеснота, як явище тотожне зі знанням, і як мета життя. Не бачачи
виходу з таких поглядів, люди безпорадно металися в життя, переходячи від
стоїчного ригоризм і неопіфагорейского аскетизму в практичне епікурейство.
Стоїки в самогубстві бачили кращий результат людського життя; практичні
епікурейців весь сенс вважали в витонченому гедонізм, а люди нижчого розвитку -
взагалі в грубих розвагах.
Позитивна сторона розвитку античного світу позначилася в ухиленні людини від
зовнішнього світу і в зверненні до самого себе, до своєї внутрішньої
релігійно-морального життя. На цьому шляху люди прийшли до постановки серйозних
моральних і релігійних проблем і до свідомості єдності людства і
братства. Одною з найхарактерніших рис розглянутого часу є шукання
порятунку і прагнення до очищення душі в різних містерій. порятунок
поставляється в залежності від повідомлення через одкровення відомих істин, від
пізнання Бога, світу і людини. Таким чином, благочестя переходить в гносис.

Релігійні вірування іудейського народу в століття Різдва Христового.
Дві головні завдання були покладені в основу виховання єврейського народу: що
Ягве, єдиний істинний Бог усього світу, закликав єврейський народ в заповіт з собою і
що Ягве пристав до заповіту з цим народом не для його егоїстичних національних
цілей, а для порятунку всього світу. На зміцнення в першій істини пішло весь час
аж до вавилонського полону. Тільки після полону народ не ухилявся від Ягве і не
піддавався викриттю з боку пророків в ідолопоклонство (пор. кн. Неєм. 9.
6,7) .
Друге завдання виховання єврейського народу - послужити порятунку всіх людей,
внаслідок різних несприятливих обставин не була досягнута або
виконана. Євреї, в незрівнянному своїй більшості, були переконані, що вони
покликані лише для власного блага порятунку і спадщини в месіанське царстві;
інші народи увійдуть в це царство хіба лише в якості трофеїв обраного
народу, тобто переможеними, рабами його. Це гордовите богопротивне свідомість
було причиною відкидання народу і його повної катастрофи в 70-135 м по Р.Х.
До полону вавилонського (і деякий час після полону, через малих пророків)
єврейського народу було повідомлено божественне одкровення. Після полону почалося
вивчення народом повідомленого одкровення. На цю справу пішло понад 10-ти століть, з
часу Ездри (кінець V в). до укладення талмудів - Єрусалимського (IV-V ст. по
Р.Х). і вавилонського (VI ст.). З об'єктивно-культурної точки зору, післяполонним
епоха є вельми знаменним часом в історії розвитку національного
самосвідомості ізраїльського народу: це століття особливого збудження внутрішнього життя,
часи колосальної роботи. Досить вказати на те, що в цей час зародився
талмуд, який уможливив багатовікове існування народу без
держави, території, без храму, царя і первосвященика.
Час після полону характеризується, як "панування закону," номократія. початок
цьому пануванню - власне серед іудеїв єрусалимських поклав Ездра,
котрий улаштував інститут книжників. Сильним ворогом розвитку номізма і іудейського
націоналізму з'явився з 2-ї половини IV ст. еллінізм. До цього часу іудеї
олександрійські, і почасти палестинські, вже в значній мірі підкорилися
впливу еллінізму. Однак, насильницький натиск еллінізму, в особі Антіоха
Єпіфана, на цілий народ породив Макавеїв повстання. З цього часу, тим не
Проте, розвиток життя під покровом закону було порушено. політична
незалежність, досягнута народом, робиться вихідним пунктом власне
іудейської, послепророческой апокаліптики і служить до сильного пожвавлення
месіанських сподівань.
За чотири з гаком століття до Р.Х., з останнім пророком Малахов, припинилося
пророцтво в історії єврейського народу і взагалі будь-яке було повідомлення
божого одкровення. Це був період самостійного засвоєння єврейським народом
отриманого одкровення, який відкривається епохою книжництва.
На початку 2-ї половини V-го століття священик Ездра, колишній в Вавилоні, почувши про
великих безладу серед іудеїв, які повернулися з полону в Палестину, з
дозволу царя, вирушив до Єрусалима, щоб привести в нормальний порядок
життя в Юдеї. В кн. Неємії (8: 1-8) так розповідається про початок діяльності
Ездри серед народу:

"І приніс священик Ездра Закона перед збори з чоловіків та жінок ... І читав він
на площі ... І вуха всього народу були похилого до книги закону ... І читали
(Левити) з книги, у Божому Законі виразно і вияснювали значення, і народ
зрозумілим читане ... Народ зворушувався і плакав, слухаючи слово закону. По всьому
цього (тобто висловлену в законі) ми складаємо певну умову зобов'язання і підписуємо "
(Пор. - 9: 9, 38; 10).

Це відноситься до 445 р до Р.Х. За цей час закон Божий настільки вивчений, що
може бути до половини II-го століття, тобто до часу Маккавеїв, були вироблені
найголовніші положення, які в половині II-го століття по Р.Х., увійшли в Мішну,
кодифікація якої приписується Іуді св. (Гакодеш, кінець II-го століття). Забігаючи
трохи наперед, скажемо зараз, що Мишна становить основу талмуда. До Мишне -
закону - було складено тлумачення - Гемара; з Мішни і Гемари складається талмуд
єрусалимський, складений в IV-V ст., і вавилонський - в VI ст.
Повне панування закону призвело до необхідності обмеження його, або краще, -
заповнення.
З часу Маккавеїв починається вивчення пророків. Люди, які шукали у пророків
лише відповіді на питання, яка нагорода їх очікує нібито за виконаний закон, -
зробили з них дуже мізерні, навіть жалюгідні вилучення, аж ніяк не зрозумівши всієї
глибини їх змісту. Люди ж глибоко релігійні і кілька містично
налаштовані створили на підставі пророків величний образ майбутнього, хоча
можливо носив в собі сліди зайвої фантазії і недисциплінованій думки.
Під впливом вивчення пророків створюється апокаліптика. Сама назва ??????????
спочиває на загально-біблійному або релігійному понятті про одкровення взагалі. самим
назвою своїм апокаліптика показує, що вона самому серці до пророцтва.
Апокаліптики зайняті питанням про долю народу обраного: чи не суперечить
поняттю єдиного всемогутнього Бога і Його народу все, що відбувається з цим народом
в світі, за часів панування язичницьких народів. Апокалиптика зайнята питаннями
есхатологічним і вирішує їх в рамках універсальної історії. прямим переходом
від пророцтва до апокаліптиці служить книга пророка Даниїла, будучи сама першим
апокаліпсисом і зразком для наступних. Найважливішими апокаліпсису є
книга Еноха (появ. ок. 162-161 до Р.Х.), потім апокаліпсиси Варуха і Ездри, по
більш ймовірного припущенням з'явилися після зруйнування Єрусалима, тобто в
Наприкінці 1-го століття. Є ще апокаліпсис, але вже є наслідування над
іудейським пророцтвом, а Кута в одяг язичницького оракула. ми розуміємо
книги Сивіли (oracula Sibyllina) - літературний збірник різночасного
походження олександрійського Іудейства. Багатством месіанського і
есхатологічного матеріалу відрізняється 3-тя книга Сивіли, і саме вірші 97-807,
що відносяться до 140 р до Р.Х. Невідомий автор при описі світових подій і
переворотів, зображуючи ті лиха, які заподіяв Єгипту вийшов з Азії
"Сильний цар, могутній орел," продовжує: "тоді (коли лиха згубної
війни досягнутий крайніх меж) зі сходу (соб. від сонця) Бог пошле царя,
який заспокоїть землю від згубної війни, забиваючи одних і виконуючи тверді
обітниці іншим. "
Поруч з цим апокаліптичним напрямком, аж ніяк не проникали глибоко в
народ, жило напрямок найдавніше його, національно-політичне або
раціоналістичний. Для послідовників його закон був і залишається головною опорою
життя і в деякому сенсі єдиним джерелом порятунку. З цієї точки зору
закону дивилися і на релігію і на саме майбутнє порятунок. Релігія, замість
колишнього союзу, як інтимного взаємини Бога з народом, отримала характер
ділового, життєво-практичного договору. Народ зобов'язаний виконати весь закон, а
Бог повинен дарувати йому за це порятунок. Месія для них був доріг не як
одкровення живого Бога, а як носій благ для свого народу. Тому не
дивно, що за деревами майбутніх благ забувається іноді і Месія (як,
наприклад, в книзі Ювілеїв, Вознесіння Мойсея та ін.). першим літературним
пам'ятником, де дається взнаки раціоналістичний напрям, є книга
Сираха. У ній саме проводиться ідея про закон, як найголовніший джерело
порятунку, і не згадується про Месію. Сильно дається взнаки
раціонально-політичне спрямування в книгах Варуха і Товита. У книзі Ювілеїв
або Малому Бутті, написання якої можна тільки з імовірністю відносити до 1-му
століття до Р.Х., зовсім не згадується про месіанське царя, але зображення майбутніх
месіанських есхатологічних часів в цій книзі досить відведено місця
(Особ. Гл. 1 і 23). Апокаліптична книга "Псалми Соломона" є найбільш яскраве
вираз національно-політичного спрямування.
Що стосується поглядів на Месію народних мас, то вони пройняті, згідно
нашим євангелій, національно-політичним характером; від цього погляду не були
вільні і кращі ізраїльтяни, наприклад, Захарія, учні Христові та інші. вони
лише не наполягали, що не бунтувалися в своїх поглядах, а, врешті-решт,
смиренно підкорялися волі Божої. Ідея християнського посередницького служіння
ближнім, тим більше братства з усіма народами була чужа свідомості іудея. Це те
його егоїстичне бажання царства Месії для себе і було Ахіллесовою п'ятою для
нього, при першому приході Ісуса Христа.

Примітка. На загальну думку дослідників, юдеї не мали вчення про стражденних
Месії до III в. по Р.Х. У книгах апокрифічних, зокрема в Апокаліпсисі,
такого навчання не міститься. - З "Розмови з Трифоном-іудеєм" (глава LVIII)
св. Юстина слід, що в II-му столітті деякі з юдеїв визнавати
необхідність страждань і смерті Христа, але вперто заперечували образ смерті на
хресті, посилаючись на закон ( "Проклятий усякий, хто висить на дереві").

перший період
(30-313 рр.).

Підстава, поширення та внутрішній розвиток Церкви
в боротьбі з іудейським і греко-римським світом.
Перший період від початку Церкви до Міланського едикту Костянтина Великого, від
29-30 м християнської ери до 313 м - є час заснування Церкви та поступового
поширення спочатку тільки між іудеями, а потім і серед поган не
тільки без будь-якої підтримки з боку мирських сил, але навіть при ворожому
ставлення з боку їх і відкритому гоніння, - і при таких умовах Церква
завоювала собі твердий грунт в світі. Вороже їй світ вона перемогла через своїх
почасти апологетів, але, головним чином, через сповідників і мучеників.
Угрожаемая з боку різних помилок і розділень - єресей і розколів,
Церква зберегла свою єдність; від моральної псування і пороків сучасного
світу, якому були причетні і її члени, вона дотримала свою святість.
При цьому вона розкрила своє вчення, скориставшись усіма добрими і прийнятними
елементами культурного світу, облагородивши їх. У розвитку богослужіння Церква
примикає до синагоги, але відмовляється від партикуляризму і національної
відокремленості; Запозичені деякі богослужбові дії і обряди, вона
збагатила свій культ по всім сторонам, залучивши на служіння собі і мистецтва -
архітектуру, ліпка, живопис, музику, спів. Вона піднімає і облагороджує
нижчі класи суспільства і утримує своїх віруючих в колі їх обов'язків через
високу дисципліну і через мудру, з'єднану з м'якістю, строгість ... Церква
доводить себе, як божественне установа, що може оновити глубокопадшій
світ, залучити здивування і любов усіх благородних сердець, спочиваючи на даній
Богом основі, і в той же час прогресує в своєму розвитку зсередини до зовні.

Глава I.
Місія Церкви в перші три століття.

Засновник Християнської Церкви, Ісус Христос.
Предтеча Христовий, Іоанн, син Захарії і Єлизавети, останній пророк Старого
Заповіту, перший назвав Христа "Месією": "Ось Агнець Божий, який бере на Себе
гріхи світу "(Ін. 1:29) і вказав на Його наближається царство, але сам не увійшов до
нього. Тому про нього Ісус Христос сказав: "Не повставав Між народженими від жінок
більшого над Івана Христителя Та найменший у Царстві Небесному більше його "(Мф.
11:11). Його роль була по пророку Малахії (3: 1), ангела, вісника Месії і
уготовітеля шляху в Його Царство. Його проповідь була виключно
релігійно-морального характеру, як заклик до покаяння, і чужа всяких
політичних мотивів. Проте, Ірод міг тримати Іоанна в темниці, а потім
конче буде забитий - думається, - виправдовуючись лише політичним характером його
діяльності.
Гірко повинні були розчаруватися ті, хто думав, що вбивством невинного Іоанна
покладе кінець проповіді такого роду ... Ні, на зміну одного з'явився інший,
незрівнянно сильніше його - Ісус Христос.

Хто ж був Ісус?
I. Втім, ми повинні поставити раніше інше питання, більш радикальний: чи був,
чи існував Ісус? чи не є Він міфічна особистість?
Це питання не риторичне, не штучний. В останній чверті XIX ст. марксисти
- Енгельс і К. Каутський виступили з твердженням, що Христос не існував,
християнство стало без Христа, воно виросло з рухів римського пролетаріату.
За почином марксистів, деякі вчені кінця XIX і початку XX ст. також стали
оскаржувати історичний характер особистості Ісуса Христа. Між ними придбав
сумну популярність навіть не богослов за освітою Артур Древс (Art. Drews.
Die Christusmythe, 1910), а потім Робертсон, Кальтгоф і інші. Але погляд,
що заперечує буття Христа, є виняткове явище, про яке до кінця XIX в.
нічого не знали. Протягом же 19 століть Ісус Христос вважався, звичайно, за
історичну особистість.
II. Весь питання полягало лише в тому: чи був Ісус Христос Богочоловік або
просто людина? У давні часи надприродне походження Ісуса Христа
заперечували деякі язичницькі вчені, як Цельс, Порфирій і інші. Потім, після
IV століття, коли християнська релігія отримала не тільки право на існування,
але стала і панівною релігією, - аж до XVIII ст. боголюдський
характер особистості Ісуса Христа усіма визнавався. З появою раціоналізму в
XVIII ст. піддався нападкам чудовий елемент в євангельської історії. хтось
Павлюс (1761-1851) в благом нібито намір, навіть з апологетичними цілями,
намагався зігнати все чудове з євангельської історії і усунути всі
надприродне за допомогою натуралістичного пояснення і штучного
екзегези. Не заперечуючи справжності євангельських оповідань, Павлюс визнавав
історичні основи християнства. Його задачею було наблизити євангельську
історію до розумовому, історико-прагматичного розуміння.
Тільки з часу Давида Штрауса (1808-1874) почали запідозрювати історичний
характер наших Євангелій. "Стародавній екзегезу, говорить Штраус, виходив з двох
припущень: перше, що в наших Євангеліях міститься історія, друге, що
історія ця надприродна. "Але це не вірно, по ньому." Або євангелія, "
говорить Штраус, "дійсно історичні документи, і тоді диво не може
бути видалено з життя Ісуса, або ж чудо не сумісно з історією, і тоді
євангелія не можуть бути історичними документами. "Все порятунок від протиріч
Штраус бачить в критиці євангельських джерел і в міфі, як душі євангельської
історії. Поставлену дилему Штраус, зрозуміло, був схильний вирішити в останньому
сенсі. "З одного тільки того факту, що євангелія говорять про надприродних
фактах, ясно, що вони не можуть бути історичними документами ... ми залишимо
євангелій їх чудеса, але за умови розглядати їх, як прості міфи. "Міфів
не могли створити очевидці подій, і євангелія не можуть бути творами
учнів Христових.
Штраус сильний і нещадний в критиці, але позбавлений сили творчості; його "міфічний"
Ісус не вийшов реальною людиною, а якою то відволікання схеми ... Грандіозну
завдання відтворити з уламків живий образ Ісуса, саме в раціоналістичному
дусі, взяв на себе Ернест Ренан (1823-1892). "Я об'їздив євангельську область
вздовж і поперек, "говорить Ренан про своє приготуванні до твору про Ісуса
Христе ... "У мене перед очима стало 5-е євангеліє, уривчасті, але все ж
доступне для читання, і з того часу, крізь оповідання Матвія і Марка, мені
представилося вже не абстрактне істота, про який можна сказати, що такого
ніколи не було на світі, а чудовий образ людини, який живе, рухається ... "
У Ренана немає ні віри, ні серйозної науки. Сумний розлад між вірою і наукою
у великому питанні про особу Засновника Новозавітній Церкви він намагається
примирити на грунті естетичної, художньої, - в області, чужої віри і не
сродної науці. Ось чому Ренан перетворив "життя Ісуса" в красивий роман.
Спробу зобразити Ісуса, як релігійного діяча, як Спасителя і
примирителя робить А. Ревіль в своєму творі "Jesus de Nazareth." I-II. Paris
1897. На думку Ревілья, Ісус був "великий містик," який здійснив
"Взаємне проникнення самої інтенсивної релігії і піднесеної моралі ..."
Особистість Ісуса Христа стала предметом такого шанування, що не забарилися
побачити в Сина Людського істота більше, ніж чоловік. його поступове
обожнювання почалося! Таким чином, погляд Ревілья на Ісуса Христа
типово-раціоналістичний, що стоїть під сильним впливом Річліанской школи.
Ось коротенька історія раціоналістичних поглядів на особу Ісуса Христа. перейдемо
до визначення і зображенню Його справжнього Ліка.
Джерела життя Ісуса Христа діляться на біблійні і поза-біблійні.
Поза-біблійні джерела незначні за кількістю та обсягом, і про них скажемо
насамперед.
Найважливішим ми вважаємо свідоцтво Тацита, який народився в 56 р християнської ери
і писав свої Аннали в 115-117 р Отже, Тацит у своїй юності міг
обертатися серед покоління людей, які бачили Ісуса Христа. Так, в XV кн. своїх
Анна, в розділі XLIV, описуючи гоніння християн за Нерона (54-68 р), коротко
зауважує: "ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante
per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat "(Винуватець цього імені
(Християнського) Христос був підданий страти при управлінні Тиверія,
прокуратором Понтієм Пілатом). Тацит, за часом свого життя, мав повну
можливість упевнитися в дійсності особистості Ісуса Христа, і він
позитивно засвідчує Його.
Хронологічно кілька більш раннє, але менш певне згадка про Христа
робить історик Светоній в "Vita Claudii," с. 25: "Judaeos impulsore Chresto
assrdue tumultuantes Roma expulit, "тобто імператор Клавдій (41-54 р)" іудеїв,
невпинно обурюється за підбурювання Хреста, вигнав з Рима. "Це
подія відноситься до початку 50-их років. Чудово, це свідчення Светонія
підтверджує Лука, грек за походженням. Саме, він говорить, що апостол Павло
в Коринті "Знайшовши юдея, на ймення Акилу, Понту родом, нещодавно
прибув із Італії, та Прискиллу, його дружину, (бо Клавдій звелів усім
іудеям із Риму) "(Діян. 18: 2-3) - значить, факт безперечний: імператор
Клавдій особливим указом на початку 50-их років християнської ери вигнав юдеїв з
Рима. Про це говорять незалежно один від одного два історика - Лука і Светоній.
Останній пояснює і причину видання цього указу - це хвилювання іудеїв через
"Бунтівника Хреста." На початку 50-их років I ст. це хвилювання іудеїв зрозуміло. воно
було викликано постановою єрусалимського собору (49-50 г). про необов'язковість
Моїсеєва закону для язичників, що вступили в християнську Церкву, яке через
рік-два докотилося до Риму, викликавши і там, серед іудео-християн, особливо
бурхливі публічні суперечки. Пильна римська поліція, наскільки могла, вловила
сенс суперечок-хвилювань через якогось реформатора ( "бунтівника Христа") і
донесла імператору.
Він глянув на справу серйозно і застосував звичайне в історії радикальний засіб
проти іудеїв, - вигнання їх з країни, незалежно від іудеїв і християн, бо
такого відмінності ще не існувало.
Тепер згадаємо ще один класичний, найдорогоцінніший для першохристиянства
документ - найвідоміше лист (X, 97) Плінія Молодшого до імператора Траяна
(98-117 м), під час перебування його проконсулом Віфінії в 111-112 р Цей документ важливий
особливо для історії християнської місії, гонінь і християнського богослужіння.
У ньому три рази зустрічається ім'я "Christus," як історична особистість, не
підлягає сумніву.
Пліній, між іншим, пише, що відступаючі від християнства "mialedicerent
Christo, "або іншим разом" Christo maledixenmt "і потім, що справжні християни
сходяться перед світанком, щоб співати гімн Христу, як Богу (convenire carmenque
Christo quasi deo). - Є ще згадки про Ісуса Христа у філософа Цельса, у
Лукіана, у історика Лампрідій.
Серед поза-біблійних даних про особу Ісуса Христа, здавалося б, перше місце
має належати іудейським повідомленнями - наприклад, сучасників Ісуса Христа
- Філона та Йосифа Флавія. Однак, тут чекає історика повне розчарування.
Знатний олександрійський іудей Філон грунтовно відмовився від будь-якого інтересу до
єрусалимським або галілейським релігійним і народних рухів і тому
абсолютно, може бути, навмисно ігнорував Ісуса Христа та Івана Хрестителя.
Йосип Флавій, при складанні своїх історичних творів, боязко оглядався
на римлян; внаслідок цього, навмисно уникав згадка про месіанських ідеях і
месіанських рухах свого народу. Він лише побіжно, a propos, стосується Іоанна
Хрестителя (Antiquit. XVIII, 5). Звичайно, не можна очікувати відомостей про Ісуса
Христі у того, кого ще Цельс назвав одним ??????? ?? ????? ?????? і мовчання
якого про Христа підкреслював Оріген. Відоме свідчення про Христа,
що міститься в Antiquit. XVIII, 3,3, пор. ХХ, 9,1, яке видає вже сповідування
прихильника Ісуса Христа, віруючого в неділю (воно наведено у Євсевія Ц.І.
I, 11), не дивлячись на його присутність у всіх відомих списках, - ні в якому
випадку не може бути визнано справжнім в повному обсязі; тут помітна рука
давнього християнського інтерполятора ... Земляк Йосипа Флавія, Юстин з
Тіверіади, який в кінці I ст. написав хроніку іудейських князів до Агріппи II,
не згадує жодним словом про Христа. Фотій, (Bibliotheca, С. XXXIII)
пояснює це "хворобливістю іудейства." З середини II століття це боязке
демонстративне замовчування поступається місцем ненависним вигуків і осуду,
щоб - як уже розуміли Св. Юстин і Цельс, очорнити, зганьбити спогад про
розп'ятого Ісуса.
Щоб перейти до біблійних джерел, потрібно згадати спочатку про апокрифічних
і гностичних євангеліях. Вони не можуть претендувати на авторитет історичних
джерел життя Ісуса. Навіть найдавніше і порівняно найкраще з них -
євангеліє до євреїв виявляє значні недоліки в своїй, так би мовити,
первісної оригінальності в порівнянні з нашим євангелієм Матвія, будучи
рясно наповнений повідомленнями повчального характеру. апокрифічні євангелія
суть продукти фантазії, що виникли від II до VII ст. в єретичних кругах, для
заповнення прогалин життя Ісуса, особливо історії різдва, дитинства та
страждань. Своїм контрастом з 4-ма канонічними євангеліями, вони служать лише
новим доказом високої гідності останніх.

Біблійні джерела.
Наші канонічні євангелія, як історичні джерела життя Ісуса Христа,
мають незаперечні для себе докази.
1) Давність євангелій засвідчена ще пам'ятниками кінця I і початку II
в., - посланням Климента Римського, Св. Ігнатія, "Вченням 12-ти апостолів" і з
особливою ясністю в останній чверті II ст., зокрема, з часу Св. Іринея.
2) Справжність, автентичність євангелій, тобто належність їх нашим
євангелістам - Матвію, Марку, Луці та Іоанну завіряється для перших двох і 4-го
євангелія Іоанна, чоловіком апостольським Папием Іеропольскім (у Євсевія Ц.І. III,
39) в першій половині II ст. і у повноті визначеністю для всіх чотирьох у того
ж Св. Іринея. Вражаюче справу! Євангеліє 4-е, як євангеліє "духовне" по
відношенню до "тілесним," що має особливе значення для зображення божественної
особистості Ісуса Христа і тому піддається найжорстокішим нападкам з
боку раціоналістів, має в своєму розпорядженні наіубедітельнимі доказами своєї
справжності, - і саме, в живому переказі від Св. Іоанна через його учня
Полікарпа Смирнського, в свою чергу вчителі Св. Іринея Ліонського, урочисто
свідчить: "Іоанн, учень Господа, як сидів при столі на Його грудях, видав своє
євангеліє, під час перебування свого в Ефесі азійські "(Проти єресей, III,
I, 1; пор. Ш, XI, 9).
3) Нарешті достовірність євангельських оповідань не може підлягати сумніву, бо
учні Ісуса Христа і їх супутники мали можливість спостерігати життя Ісуса
Христа і чути безпосередньо або через вірне посередництвом (для Марка - ап.
Петро, \u200b\u200bдля Луки - ап. Павло) Його істинне вчення.

Про особу Ісуса Христа по канонічним євангелій.
Земне життя Ісуса Христа, по євангелій, є справжня людська життя.
Вона має свій початок, розвиток, свій зеніт і свій кінець в смерті. ніщо
людське не чуже Ісусові. Він радіє, як і ми. Він має потребу у відпочинку і
прагне до спокою. Він плаче, як і всі. Він працює і бореться, як і ми.
Він жив і страждав, як і всі ми. Але з іншого боку, в ніч народження Ісуса
з'явився ангел Господній пастирям віфлеємським і сповістив: "Нині народився вам у
місті Давидовому Спаситель, Який є Христос Господь "(Лк. 2:11).
12-річний молодий Ісус називає Єрусалимський Храм належить Його Отця (Лк.
2.49) або "будинком Отця Мого" (Ін. 2.16). Звертаючись до людей, Ісус говорив:
"Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я заспокою вас ... знайдете
спокій душам вашим "(Мф. 11: 28-29). Або" Все Мені віддане Отцем Моїм "(27 ст.). Про
метафізичному Богосинівство тут мова не йде, і, проте, ті слова в устах
людини, як ми, були б просто нестерпні. Ні пророки, ніхто інший не робив
такого звернення до людей і таких заяв про свою могутність. Все велич цих
слів полягає в тому, що люди можуть в Ньому, у Христі, мати те, що може
дати тільки один Бог ... Ісус в інших випадках прощає гріхи, що властиво
лише Богу. Він засвоює Собі справи Отця і бажає Собі того ж поклоніння, як і
Батькові. Він, нарешті, зрівнює Себе з Отцем по суті, тому іудеї і звинувачували
Його в богохульстві (пор. Ів. 5:18).
Ісус Христос наперед знав про Свої страждання і смерті і приписував їм
спокутне для людей значення. Хто ж був Ісус? Колись Ісус Христос
питав вздоровлений Їм слепорожденного: "Чи віруєш ти в Сина Божого ?." він
відповів, запитуючи: "Хто Він, Господи, щоб увірувати в Нього?" Ісус же сказав
йому: "ти бачив Його, говорить з тобою - Він є." Він же вигукнув: "Вірую,
Господи, і вклонився Йому. "
Ось в декількох словах сутність євангельського вчення про Ісуса Христа, як
воплотившемся Сина Божого, або Боголюдини, як Спасителя людей.

Справа Ісуса Христа.
"Я прославив Тебе на землі, довершив Я те діло, що Ти дав Мені виконати"
(Ін. 17: 4). "Чи не так потрібно було постраждати Христові?" (Лк. 24:26). "І віддати душу
Свою для спокутування багатьох "(Мф. 20.28).

Ісус Христос не був політичним або соціальним діячем. "Віддамо Кесарів
Кесарії, а Боже Богів, "" Царство моє не від світу цього ", повчав Христос. Він
ставився абсолютно індиферентно до пануючому державному складу і
відкидав політичні жадання народу і Своїх учнів.
Ні Пилат, ні Ірод не визнали Його винним в протидержавних і
протівосоціальной діяльності, у чому намагалися звинуватити Його юдеї! він
виключно релігійно-моральний діяч. Сам не пройшов систематичної
школи (пор. Ів. 7:15), що не дав певної системи теоретичного і
практичного навчання, що не встановив складної організації для Свого суспільства,
Він не підходив під звичайний тип законодавця і організатора; однак Він поклав
початок християнському суспільству і його зовнішньої організації, так само як і накреслив в
істотних рисах вчення віри і моральності.
Подання раціоналістичних богословів про вчення Христа, як про щось
невизначеному (Землера), про очищеному іудействі (Генку і інші), або про
моральному лише, а не та про догматичному вченні разом (Річль і ін.) - помилково.
Дійсність така; Ісус Христос не розриває зв'язку з іудейством і високо
ставить Старий Завіт: "Не думайте, що Я прийшов порушити закон" (Мф. 5:17). він
дотримується обряди, свята єврейські, відвідує Єрусалимський Храм. Однак, Він
підноситься над обрядом і дає вільне тлумачення Старого Заповіту. Старий
Заповіт, за Ним, завершився в Новому, отже, не має самодостатнього
значення, а лише пропедевтичної, як покров, як підготовка до месіанського
царству. Він пророкує руйнування Єрусалимського Храму, цього зосередження
єврейських обрядів, і вчить, що служити Богу можна скрізь, аби це служіння
було духом і правдою. Обряду Він надає лише умовний, символічний характер,
ставлячи вище його духовну сутність релігії та вимоги моралі (Лк. 6: 1-10; 14: 10).
Син Людський, вчить Він, є Пан суботи. Він заглиблюється в тлумачення
окремих заповідей і дорожить не зовнішнім виконанням їх, а внутрішнім почуттям,
яке служить стимулом для зовнішньої дії і, таким чином, морализует
заповідь. Закон говорить: не убий; а Я кажу: не гнівайся, тобто викорінюй то
внутрішнє відчуття, яке призводить до зовнішнього акту вбивства. Закон говорить про
любові до ближнього, і тлумачення іудейських книжників розуміли ближнього, як
людини тієї ж нації. Христос розширює поняття ближнього до ворога і надає,
таким чином, поняття любові найширший характер: любові всіх, не виключаючи
ворогів (Мф. 5: 20-27). У той же час Христос різко викривав зовнішню побожність
фарисеїв, чужу внутрішнього благочестя і тим ще більше виділяв моральну
сторону Своєю проповіді. Разом з тим Христос не чужий і віровчення. Головні Його
положення, по євангелій, зводяться до наступного: Бог один, Він створив світ і
промишляє про людей. Він складений. Він люблячий Батько, однаково посилає промені
світла на праведних і неправедних; колись уклав завіт з єврейським народом,
Він тепер укладає новий заповіт через Свого Сина. Ісус Христос є Син Божий,
через Свої страждання і смерть рятує людський рід. Це центральна ідея
Нового Завіту. Він - Месія, але не Месія - Цар, а Син Божий, Агнець Божий. Таким
чином, в свідомості християн Він не тільки суб'єкт (Гарнак), але і об'єкт віри.

Історія Церкви до поділу - модуль BibleQuote

Історія Церкви до поділу

У модуль увійшли кращі книги з історії християнської церкви до поділу:

Болотов В.В. Лекції з історії Древньої Церкви

Поснов М.Е. Історія Християнської Церкви

Казаков М.М. Християнізація Римської імперії в IV в

Казаков М.М. Єпископ і імперія: Амвросій Медіоланський і Римська імперія в IV столітті

Читти Д. Град Пустеля

Соколов П. Агапи або вечері любові

Гарнак А. Місіонерська проповідь і поширення християнства

Юліхер А. Релігія Ісуса і початків християнства до Нікейського собору

Добшюц Е. Найдавніші християнські громади

Карташев А. В. Вселенські Собори

Карташов Антон Володимирович (23 (11) Червень 1875, Коштом, Пермська губернія - 10 вересень 1960 Ментона) - останній обер-прокурор Священного синоду; міністр сповідань Тимчасового уряду, ліберальний теолог, історик російської церкви, церковний і громадський діяч. Як останній обер-прокурор підготував самоліквідацію інституту обер-прокуратури і передачу повноти церковної влади Помісного собору Православної російської церкви 1917-1918 років.

"Вселенські собори" - фундаментальний історична праця, що вийшов з-під пера цього чудового і тонкого мислителя. Історія знаменитих вселенських соборів показана в контексті соціально-політичного і культурного життя унікальної епохи переходу від пізньої античності до раннього Середньовіччя, коли закладалися економічні, соціальні, політичні та духовні основи європейської цивілізації.

Це видання представляє безперечний інтерес для всіх, хто вивчає історію релігії і церкви. знайомить з найважливішими сторінками історії християнської церкви - періодом формування її канонічних норм і становлення християнства як світової релігії.

Лекції професора В.В. Болотова (1853-1900) були видані тільки після його смерті.
Вперше робота видавалася в 4 томах, останній з яких вийшов друком вже в 1918 році. У лекціях розглянуті найважливіші періоди становлення християнства: його зміцнення в Римській імперії, розвиток гностичних систем, розповсюдження по Європі.

Робота докладно описує перші три століття історії християнства.

Том II Введення в церковну історію
I. Попередні поняття
II. Допоміжні науки для церковної історії
III. Джерела церковної історії
IV. Поділ церковної історії на періоди.
Том III Історія церкви в період до Костянтина Великого
Відділ перший. Християнство і світ язичницький: боротьба християнства з язичництвом в життя і думки
I. Церква послеапостольская і Римська імперія
II. Апології Християнства і язичницька полеміка
III. Боротьба Християнства з язичницької думкою в формі гносиса
IV. поширення християнства
Відділ другий. Внутрішнє життя церкви: з'ясування догматичного вчення і почав церковної дисципліни і обряду.
I. Розкриття вчення про Боголюдини
II. Досвід системи християнського гнозису Орігена
III. монтанізм
IV. Спори про дисципліну і розколи в древньої Церкви
V. Спори про час святкування Великодня
VI. Церковний лад у перші три століття християнства
Том IV Історія церкви в період Вселенських соборів
Загальний характер цього періоду
Відділ перший. Церква і держава
I. Звернення до християнство Костянтина Великого
II. Значення національних особливостей греків і римлян і традицій римської держави і християнської церкви при встановленні відносин між церквою і державою
III. Історія відносин між церквою і державою з часу Костянтина Великого.
IV. Боротьба християнства з язичництвом в життя і думки
V. Права і привілеї церкви в християнській державі
Відділ другий. Церковний лад.
I. Клір і ієрархія.
II. Форми церковного союзу

«Лекції з історії стародавньої Церкви» - це вперше видається курс лекцій А. І. Брилліантова, читаний ним для студентів Санкт-Петербурзької Духовної академії протягом багатьох років. Основна увага в лекціях приділяється історії тріадологіческіх і христологічних суперечок в ранній Церкві протягом перших шести Вселенських соборів, формуванню християнської догматики і спростуванню численних єресей того часу.

Незважаючи на складність обговорюваних в цій книзі питань, «Лекції ...» читаються легко і з неослабним інтересом, що багато в чому залежить від стилю А. І. Брилліантова - строго послідовного, логічно вивіреного, прозорого в доказах і не позбавленого високих літературних достоїнств.

Введення в загальну церковну історію
Історія церковної історії
Загальний характер епохи Вселенських соборів
Історія арианских суперечок
аріанство
Історія аріанства до Нікейського собору
Нікейський Вселенський собор
Боротьба з аріанством після Нікейського собору (325-381 рр.)
Торжество ариан на основі союзу їх з східними єпископами (325-361 рр.)
представники орігенізма
Історія арианских суперечок після Нікейського собору. Період другий (361-381 рр
Історія утвердження Православ'я на Сході
Другий Вселенський собор
Історія христологических суперечок в древньої Церкви
Аполлінаріанство
Історія суперечок про з'єднання двох природ в єдиній особі Боголюдини
Христологические погляди представників різних напрямків в епоху несторианского і евтіхіанского суперечок
I. Антиохійська школа і несторіанство
II. Олександрійське напрямок в христології
Союзники св. Кирила Олександрійського
походження монофизитства
III. Західна христология
несторіанський суперечка
Суперечка через Нестория (428-435 рр.). початок спору
Ефеський собор 431 г
Евтіхіанскій суперечка
Халкидонський Вселенський собор
Історія монофізитського спору після Халкідонського собору
Монофізитство і поділ його на секти
Ставлення до Халкідонському собору і монофізитство державної влади до Юстиніана
Царювання Юстиніана і П'ятий Вселенський собор
П'ятий Вселенський собор
Монофелітська суперечка і Шостий Вселенський собор

Поснов М.Е. Історія Християнської Церкви (до поділу Церков - 1054 г.). Брюссель: Життя з Богом, 1964 і фототип. перєїзд. 1988 і Київ, 1991 (детальна російська і іноз. Бібліографія). Перше, скорочене видання: Софія, 1937.

Професор Михайло Еммануїлович Поснов (1874-1931) закінчив Київську Духовну Академію і згодом підтримував постійні зв'язки з університетами Заходу. Він був професором в Києві, пізніше - в Софії, де читав лекції з догматики і, особливо з церковної історії.

Пропонована тут книга являє собою узагальнюючий працю, який він сам припускав ще раз переглянути і видати. Кончина, яка спіткала його в Софії в 1931 р, завадила йому здійснити останню обробку цієї праці, який в скороченому виданні з'явився в Софії в 1937 р

Глибоко відданий своїй Церкві та її традицій, проф. Поснов разом з тим відзначався великою прямотою розуму, постійно шукав істини. Справжній праця - публікується на цей раз повністю, стараннями дочки автора, І. М. Поснова, - розкриває сутність його поглядів на минуле і на взаємини східного і західного християнства протягом перших одинадцяти століть.

За останні три з половиною десятиліття, чимало історичних фактів, порушених на цих сторінках, були вивчені заново і деякі з них представляються тепер в новому освітленні. Але успіхи, яких могло досягти новітнє знання, не применшують цінності цієї книги. Вона полягає переважно в науковій спрямованості цієї праці, в правдивості та неупередженості автора і в тому методі, яким він постійно надихався.

На думку проф. Поснова, не в тому чи завдання історика, щоб встановлювати факти в їх первинної істинності і дати можливість зрозуміти їх історичний розвиток? У застосуванні цього методу до фактів церковної історії він бачив живе джерело справжнього іренізма, того, за допомогою якого сучасна людина сам примиряється з минулим, що відкривається йому в світлі істини.

Смоленськ: «Універсум», 2002. - 464 с.

Пропонована увазі монографія присвячена цікавою і недостатньо розробленою у вітчизняній літературі проблеми християнізації Римської імперії. На підставі широкого кола джерел і глибокого опрацювання великої літератури автор аналізує причини звернення Римської імперії в християнство на початку IV ст. і розглядає заходи імператора Костянтина і його послідовників на користь християнства.

У книзі показано, що християнізація була рівною і прямолінійним процесом і що в IV ст. допускалися значні відхилення в релігійній політиці. Процеси, розпочаті Костянтином, отримали логічне завершення при імператорі Феодосії, релігійній політиці якого приділяється особлива увага в книзі. В контексті християнізації розглядається проблема внутрішньоцерковної боротьби і малюються портрети лідерів церкви тієї епохи.

Окрема глава присвячена питанню про територіальне поширення християнства і проникненню цієї релігії в різні соціальні верстви римського суспільства. Книга розрахована на студентів, аспірантів і всіх, хто цікавиться історією пізньої античності і античного християнства.

Введення Глава I Джерела і
Глава II Передумови християнізації
Глава III "Константинова революція"
Глава IV Хід християнізації від
Глава V "Революція" Феодосія
Глава VI Християнізація і внутрішньоцерковна боротьба
глава VII Поширення християнства до кінця IV ст.
1. Територіальне поширення християнства 2. Християнізація різних верств римського суспільства

Смоленськ, 1995

Книга кандидата історичних наук Казакова М. М. висвітлює одну з найцікавіших і драматичних епох історії світової цивілізації - християнізацію Римської імперії в IV столітті. У центрі уваги автора знаходиться особистість батька церкви, видатного політика, єпископа і письменника Амвросія Медіоланського, однією з ключових фігур чи не всіх бурхливих політичних подій, що відбувалися на заході в останній чверті IV століття.

До книги включено безліч витягів з творів Амвросія і інших пізньоантичних авторів, значна частина яких публікується на pycском мовою вперше.

Книга розрахована на фахівців-істориків, студентів, аспірантів, а також призначена для широкого кола читачів, які цікавляться античністю і історією релігій.

Глава 1. Час, в якому він "був втрачений"
Глава 2. "Амвросій - єпископ!"
Глава 3. "Я став вчити вас тому, чому і сам ще не навчився"
Глава 4. "аріанської отрута"
Глава 5. Біля витоків великого церковного розколу або розбіжності "між самими правовірними"
Глава 7. "Чудова Августу Граціану і християни принцепса"
Глава 8. "Вівтар Христа не приймає твоїх дарів, тому що ти приніс жертву вівтаря ідолів"
Глава 9. "Сумую за тобою, найулюбленіший син мій Грациан, ти дав нам багато доказів свого благочестя"
Глава 10. "... через мого посольства він не зміг вторгнутися в Італію ..."
Глава 11. "Ви просите у імператора світу для своїх богів, ми ж прохаємо у Христа світу для самих імператорів"
Глава 12. "І я знову їздив твоїм послом в Галію і мені була приємна ця обов'язок"
Глава 13. "... я не спілкувався з єпископами, які просили віддати на смерть деяких людей, нехай і ухилились в сторону від віри"
Глава 14. "Імператору належать палаци, священику - церкви"
Глава 15. "Ти привів мене до нього без мого відома, щоб він привів мене до тебе з мого відома"
Глава 16. "У самих військових справах, думається, потрібно звертати увагу на те, чи справедливі ці війни чи ні"
Глава 17. "... він склав із себе царські відзнаки і публічно в церкві оплакував свій гріх ..."
Глава 18. "... небо прийде на допомогу твоєму благочестю, яке врятує Римської імперії від варварської дикості розбійників і від царювання недостойного узурпатора"
Глава 19. "... з відходом з життя такої людини, Італії загрожуватиме загибель"

Епілог Кузищин В.І. Амвросій Медіоланський - Людина, Політик, Єпископ

Пропоноване твір відомого, обдарованого французького письменника по римської історії Амедея Тьєррі, представляючи саме в собі самостійне і цілком закінчене ціле, разом з тим, становить останнім заключне ланка цілої низки написаних ним творів по римській історії.

Високу літературну цінність, незвичайно ясне до наочності відтворення рухів суспільного життя давно минулих часів, майстерні, рельєфно виступаючі зображення головних дійових осіб епохи, вміння схоплювати характерні і цікаві риси часу і вести нитку розповіді неослабно підтримуючи жвавий інтерес до нього, нарешті, легка, витончена і виразна мова, - всі ці загальновизнані переваги виступають у всій силі і в цьому останньому творі його, виданому в 1878 році, вже по смерті автора, синами його.

Книга "Град Пустеля" написана доктором богослов'я, священиком англіканської церкви отцем Дервасом Джеймсом Читти.

Ця чудова робота, яка побачила світ у 1966 році, є кілька переробленим лекційним курсом, прочитаним автором в 1959-60 рр. в Birkbeck College, і, кажучи словами автора, являє собою не більш ніж вступний нарис з історії трьох перших століть єгипетського і палестинського чернецтва (що відсилає читача до більш серйозних досліджень і оригінальним роботам, зазначеним в примітках), який міг би стати для майбутніх дослідників свого роду відправною точкою або орієнтиром.

Цей, давно став класичним, праця з історії стародавнього християнського чернецтва, в якому багатство матеріалу і строгість його подачі поєднуються з незвичайною жвавістю викладу, не втратив свого значення і понині.

Цікаве дослідження православного історика про походження агап (вечір любові), їх протіканні, скасування і залишилися відлуння в православному богослужінні.

Древній досвід агап був ретельно зібраний в книзі Петра Соколова. Соколов показує, що вечері любові (агапе), що відрізнялися більш-менш літургійним характером, були одним з важливих проявів громадської організації стародавньої Християнської Церкви. Вся історія агап в їх виникненні, розвитку і поступовий занепад може бути розділена на три неоднакових за часом періоду: 1) агапе головної Церкви з характером переважно релігійно-містичним і, безумовно, в зв'язку з Євхаристією, 2) агапе з характером переважно благодійним - як поза зв'язком, так іноді і в зв'язку з євхаристією; 3) агапе після канонічної скасування, - період їх агонії зі спробою відродитися і поступового вмирання. Це пряме русло течії історії агап має свій ледь помітний рукав, що вміщає історію поминальних трапез.

Вищим виразом двох рис життя новозавітної Церкви - есхатології і братства - були агапе, що включають в себе, як свій кульмінаційний пункт, Євхаристію. "І вони перебували в науці апостольській, в спілкуванні і ламанні хліба та в молитвах" (Дії 2:42). Завдяки цьому зв'язку з молитвою і причастям ці трапези мали специфічно богослужбовий характер, і дари - оскільки становили собою виявлення koinonia (по-грецьки, спілкування), - приношення необхідних припасів носили також богослужбовий характер.

Агапи були природним виразом koinonia. Агапи першої Церкви були вищим радісним виразом тісному взаємозв'язку членів Церкви, виразом найтіснішого спілкування любові, - тієї koinonia, яка була почуттям живого дотику до царства Божого, - усвідомлення приналежності до нього при повному і загальну рівність через Христа, так скоро знову очікуваного.

Це були трапези не окремих осіб, які не окремих сімей, але всього християнського суспільства, як однієї найтісніше пов'язаної сім'ї. Тут християни об'єднувалися ще більш і, нарешті, їх об'єднання таїнством євхаристії замикалося єднанням з Христом і у Христі. Євхаристія підвищувала агапу на ступінь більшу, ніж тільки проста трапеза для насичення і поглиблювала її сенс. Така моральна налаштованість і есхатологічний характер агап повідомляли їм особливу урочистість, надавали їм релігійно-містичну забарвлення: агапе носили на собі світлий образ майбутнього Христа. Агапи, з'єднуючись з Євхаристією, представляли собою точне відтворення Таємної вечері.

Вечері любові, або агапе, - це, по поширеній думці, особливі трапези християн перших століть, відокремлені від Євхаристії (або відокремилися від неї згодом) і проходили за особливим чином. У літературі часом будь-які згадки про неевхарістіческой вечірньої трапези ранніх християн (напр., Опис «вечері громади» в «Апостольському переданні» III ст.) Ототожнюються з агапою. Однак, як показує аналіз джерел, все розмаїття типів громадських трапез у перших християн не може бути зведене до протиставлення агапе і Євхаристії; більш того, сам термін «агапа» у мн. авторів є просто синонімом Євхаристії або ж вживається в невизначеному значенні.

Єдиний ранній автор, недвозначно описує неевхарістіческую вечірню трапезу християн і при цьому називає її агапою - це Тертуліан (Apol. 39). Тому стверджувати можна лише те, що центром церковного життя ранніх християн (так само як і в усі наступні епохи) завжди була лише Євхаристія, в той час як в тих чи інших громадах існували також і різні форми общинних трапез, зовсім не обов'язково називалися «Вечір любові »і не мали єдиної традиції їх проведення (див .: McGowan A.Naming the Feast: The Agape and the Diversity of Early Christian Meals // StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318).

У книзі уважно розглянуті і ретельно досліджені практично всі сторони ранньохристиянської життя як зі своєю зовнішньою організації та побутової сторони, так і внутрішніх умов появи та поширення богооткровенной релігії в язичницькому суспільстві.

Зовнішні та внутрішні умови місіонерської проповіді християнства в перші три століття Іудейство і його значення для пропаганди християнства.

II Зовнішні умови спільного поширення християнства
III Внутрішні умови спільного поширення християнства
Релігійні основи місіонерської проповіді християнства в перші три століття
Євангеліє про цілителів і зцілення
Боротьба проти демонів в древньої Церкви і значення її для місії
Християнство як Євангеліє любові і благодаті тієї
Християнство як релігія духу і сили, моральної строгості і святості, авторитету і розуму
Християнство як благовістя про «новому народі" і "третьому роді» (історичне і політичне свідомість християнства)
Християнство як релігія Книги і виконав історії
Місіонери, що діяли в перші три століття християнства (Апостоли, євангелісти, пророки, вчителі; звичайні місіонери)
Методи місіонерської проповіді християнства в перші три століття
I.Імена віруючих у Христа в перші три століття християнства
II Друзі
III. Власні імена християн
Общиннийлад ранніх християн і значення його для місії
Перешкоди, які траплялися на шляху поширення християнства в перші три століття його історії
Судження язичницької філософії про християнство
Поширення християнства серед різних класів суспільства в перші три століття його історії
Поширення християнства в придворних гуртках в перші століття
Поширення християнства серед військового стану
Поширення християнства серед жінок

Виникнення правового розвитку церкви
II. Ставлення церкви в першому столітті (30-130) до держави і культурі
III.Отношеніе церкви в другому столітті (близько 130-230) до держави і культурі
IV.Отношеніе церкви в третьому столітті (прибл. 230-311) до держави і культурі
V. Розвиток держави в бік зближення з церквою
VI. Заключний огляд: від Костянтина до Грациана і Феодосія (306-395)

Юліхер А. Релігія Ісуса і початків християнства до Нікейського собору

Добшюц Е. Найдавніші християнські громади. Культурно-історичні картини

ГЛАВА I. Громади Павла
коринфская громада
Македонські громади: Солунська і філіппійская
Малоазіатські громади: Галатская і фригійська
християни Рима
ГЛАВА II. іудейські християни
первісна громада
Подальший розвиток
иудаистического пропаганда
Іудейсько-християнська громада більш пізнього часу
ГЛАВА III. Пізніші язичницько-християнські громади
Громади, що знаходяться ще під впливом Павла
Коло впливу Іоанна
початки гносиса
Громади перехідною каталізує епохи
Римська громада часу Єрма

13.02.11 - Модуль з цими книгами в кодуванні ANSI для BibleQuote 5 і 6, Андроїд.

Подяка за матеріали, включені в модуль:
Klangtao - модулі Карташов, Поснова, Соколова
Павло - текст книги Читти
DikBSD - тексти книг Брилліантова, Гарнака

Деякі особливості:

Батько Ірини Михайлівни Поснова.

походження

Рід. в Рязанської губернії.

Освіта

Закінчив Київську духовну академію

діяння

З 1908 - приват-доцент Київського університету по каф. історії Церкви.

З 1910 вів курс Свящ. Писання НЗ в Київській духовній академії (екстраординарний професор?)

З 1913- 1919 - професор Київської духовної академії по каф. історії стародавньої Церкви.

1919-1931 - професор догматики і історії Церкви в Софійській духовній академії.

Професор церковної історії на богословському факультеті Софійського університету.

творіння

• Ідея Завіту Бога з ізраїльським народом в Старому завіті: Досвід богословсько-філос. огляду історії ізраїльського народу. - Київ., 1898.

магістерська дисертація

• Взаємодія двох чинників в історії ізраїльського народу - божественного і людського. - Київ, 1903.

• Іудейство (до характеристики внутрішнього життя єврейського народу в післяполонним час). - Київ, 1906.
  Завантажити djvu (розмір файлу: 7,48 МБ, 273 сторінки)

З «бібліологічну словника»
священика Олександра Меня

• До питання про джерела христ. віровчення і завданнях його. - СПб., 1906.

• Про долю біблійного Ізраїлю. - Київ, 1907.

• Перша христ. громада і комунізм. - СПб., 1909. (?)

• Нові типи побудови давньої історії Церкви. - Київ, 1909.

• Про особу засновника христ. церкви. - СПб., 1910.

• Євангеліє Ісуса Христа і Євангеліє апостолів про Христа. - Київ, 1911.

• Гностицизм II ст. і перемога христ. церкви над ним. - Київ, 1917. 826 с.
  (2-е видання (репринт) - Брюссель: Життя з Богом, 1991).

  докторська дисертація

• Самарії маги - христ. ересеархі: У 2 тт. - СПб .; Київ, 1917.
  Завантажити:
  Поснов М.Е. Самарії маги - християнські ересеархі. 1915.djvu (розмір файлу: 1,5 МБ, 44 сторінки)
  Поснов М.Е. Самарії маги - християнські ересеархі. 1917.djvu (розмір файлу: 1,38 МБ, 50 сторінок)

  Відповідь на критику проф. Рибінського
  (Рибінський Вл., Самарянство і гностицизм, «Мандрівник», 1914, # 3; 1916 # 1.)

Митрополит Антоній, як православний богослов-догматист. - Варшава, 1929.
(Митрополит Антоній, як православний богословський дипломат. - Варшава, 1929. 32 с.)

Історія христ. церкви. (До поділу церков - 1054 г.) - Брюссель: Життя з Богом, 1964. 614 с.
(2-е видання (репрнт) - Брюссель: Життя з Богом, 1988).

Дек. статей по бібл. історії для «Правосл. Богослов. енциклопедії »
(Єремія - т.6; Книжники - т.12 і ін.).