Л франк про сенс життя. Поняття «сенс життя» в філософсько-релігійній інтерпретації С.Л

С. Л. Франк "Про сенс життя".

Вступ.

Дана робота С.Л.Франк «Про сенс життя» зачіпає найбільш актуальні проблему релігії, оскільки церква говорить про невпинному інтерес людей до пошуку сенсу життя і відповіді на питання «Що робити?». Тому цей трактат викликає інтерес, як віруючих, так і атеїстів.

Семен Людвигович Франк написав в 1925 році дану роботу «Про сенс життя». Як говорить сам С. Л. Франк: «... вона виросла в зв'язку з бесідами і суперечками, які довелося вести в колі російської студентського християнського руху, тому в першу чергу вона пропонується увазі молоді ...». Таким чином, автор намагається подати свої думки в загальнодоступному для молоді (і не тільки) форматі.

Питання про сенс життя дуже важливий для кожної людини. І хоч раз в житті кожен з нас замислювався про це. За словами Франка, "це питання є питання самого життя, він ще страшніший, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду. С.Л.Франк не стараються нав'язати кому-небудь свою думку, він викладає свою точку зору з приводу хвилюючої всіх проблеми про сенс життя. Основною темою роботи є, на мою думку, думка: чи є сенс життя взагалі, а якщо є то який? Автор викладає свою думку, наводячи досить переконливі аргументи.

С.Л. Франк на початку своєї роботи зазначає, що насправді віра в сенс життя через участь, в будь-якому загальному для всіх людей справі необгрунтована, оскільки життя вона не підкоряється ніяким законам, вона тече обумовлена \u200b\u200bстихійними силами, відповідно можна сказати, що вона безглузда, що ж тоді потрібно зробити, щоб налагодити її? Логічно, що в ній не можуть взятися сили щоб налагодити її зсередини, тоді з'являється щось інше - людина, його прагнення до досконалості ідеалу. Саме він, втручаючись в неї, виправляє, коригує її, і якщо наша мрія про доброго і прийдешнє майбутньому здійсниться, і всі люди будуть жити в радості і мирі, то ми позбудемося вічного питання про сенс життя? Можливо, але хто підготує все це? хто зробить наше життя щасливим? Всі люди мріють про це, думають, що ось-ось і скоро все налагодиться, але так думали до нас, попередні покоління, і так будуть думати і далі, тоді виходить, що ми все беремо участь в цій підготовці, а після нас будуть брати участь ще та інші? Чи означає, що ми ставимо сенсом життя пошук якоїсь мети, а не засобу для її виконання. «... Життя ослиці раба, звичайно, осмислена для рабовласника, який вживає його як робоча худоба, як знаряддя свого збагачення; але як життя для самого раба, носія і суб'єкта живого самосвідомості, вона, очевидно, абсолютно безглузда, бо цілком віддана служінню мети, яка сама до складу цього життя не входить і в ній не бере ».

Думаючи про сенс життя ми повинні думати як про єдине ціле, не як про щось уривчастому, адже все життя, життя багатьох поколінь вона злита воєдино. Все, що не робили до нас і що не робимо ми, відбитися на майбутньому. Сенс життя - це якесь вічне початок, на яке спирається людина. Всі його справи - звичайна суєта, навіть якщо він вважає це щось важливим і значущим для інших людей, в порівнянні з тією міцною основою буття, яке ми називаємо сенсом життя.

Тепер перейдемо до нашого вічного питання «Що робити?» Релігійна постановка питання "що робити?" зводиться не до питання, як мені врятувати світ, а до питання, як мені долучитися до початку, в якому заставу порятунку життя. В Євангелії відповіді, що даються не ця питання, підкреслюють, що "справа", яке може привести до мети, не має нічого спільного з будь-якими зовнішніми людськими справами, а зводяться цілком до справи "внутрішнього переродження людини через самозречення, покаяння і віру" . Таким чином, автор хоче сказати, що люди не повинні чекати, коли ж сенс життя прийде до них сам, оскільки всі земні справи заважають їм в його осягненні, а навпаки людина повинна сама прагнути шукати і знайти відповідь на це вічне питання, не дивлячись на всі свої справи і турботи.

Наше життя щоб стати осмисленої повинна підкорятися якомусь вищому благу. Вона - розумний шлях до мети, інакше вона є безглузде блукання. Але таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що разом з тим саме є і життя і Істина. "Аз есмь шлях, істина і життя". Значить для того щоб наше життя набуло сенсу ми повинні не тільки вірити в існування Бога на землі, а й бути причетні до нього. Ми повинні, не дивлячись на всі наші недосконалості, пристрасті, короткочасність життя, бути не тільки витворами божими. Які виконують його волю, а й збагачувати своє життя за рахунок причетності до нього. Ми повинні в служінні йому не виснажувати власне життя, а просвітлювати її. Тоді ми знайдемо власний сенс життя, якщо його світло і вічність може стати нашими, то ми зможемо подолати ту сліпоту і гнів, яка панує в безглуздою життя. Ми знайдемо справжню Життя, істинний життєвий шлях.

Точніше кажучи, в вірі, як шукання сенсу життя, є дві сторони, нерозривно пов'язані між собою, - сторона теоретична та практична, тобто шукане "осмислення" життя є, з одного боку, розсуд, знаходження сенсу життя, і з іншого боку, його дієве творення, вольове зусилля, яким воно "захоплюється". Теоретична сторона осмислення життя полягає в тому, що, угледівши буття, ми тим самим маємо життя як справжнє ціле, розуміємо свідомість того, що раніше було безглуздим. Поруч з цим теоретичним осмисленням життя іде інша сторона нашого духовного перевиховання і поглиблення, яку можна назвати практичним осмисленням життя, дієвим утвердженням в ній сенсу і знищенням її безглуздий.

Істинне життя - це життя в єдності, невпинне служіння чому цілому, ми знаходимо себе тільки тоді, коли жертвуємо собою, зміцнюємо своє істота в першоджерелі всякого життя Бога. Людина зовні відділений від інших істот, але всередині він пов'язаний з ними усіма незримою єдиною ниткою, і коли людина йде в себе, усередину він розширюється, набуває природний зв'язок з іншими людьми, з усією світовою життям в цілому. Запитаєте, навіщо це потрібно? В першу чергу так ми будуємо в себе ті почуття, яке необхідні для кожної людини: почуття добра і справедливості, адже кожен з нас рветься налагодити своє життя, робити даний спільну справу, а це неможливо без внутрішньої боротьби з самим собою. Адже наші пристрасті вони плутають нас, і закласти в собі основу для справжньої життя можна лише через внутрішня справа - осмислення через духовне роблення, через накопичення в собі світлих сил, через Бога.

Таке то єдине, велике діло, за допомогою якого ми дієво здійснюємо сенс життя і в силу якого в світі справді відбувається щось істотне - саме відродження самої внутрішньої його тканини, розсіювання сил зла і наповнення світу силами добра. Це справа - можливо взагалі тільки тому, що воно зовсім не їсти просто людське справу. Людині тут належить тільки робота по приготовлені грунту, виростання ж відбувається самим Богом. Боголюдський процес, в якому тільки бере участь людина і саме тому в ньому може здійснитися затвердження людського життя в її повному розумінні.

Розуміння сенсу життя криється в розумінні вічність, в затвердженому в неї. Навколо нас всюди проступає вічний початок, ми стикаємося з ним, через працю, наше життя, значить, ми можемо розраховувати на осягненні сенсу життя. Єдина справа, осмислюють життя і тому має для людини абсолютний сенс, є не що інше, як дієва співучасть у Бого людського життя. І ми розуміємо слова рятівника на питання "що нам робити?", Відповідає: "Ось діло Боже, щоб ви вірували в Того, кого Він послав". Коли людина віддає своє життя як засіб для чогось приватного, в чому б воно не полягало, коли він служить будь-якої передбачуваної абсолютної мети, яка сама не має відношення до його власного життя, тоді він неминуче стає рабом і втрачає сенс свого життя . І лише коли він віддає себе служінню тому, що є вічна основа і джерело його власного життя, він набуває сенсу життя.

Підбивши підсумок, можна сказати, що в будь-якій людині повинно бути моральне рівновагу, тобто зовнішнє роблення, яке є похідним від духовного, має бути на своєму місці, а сили духу на своєму. Духовні сили, зміцнюються і харчуються зсередини людини, щоб виливатися назовні, це і є той самий живий світ, який просвіщає кожної людини - це Христос - наша істина і життя - наш сенс життя.

Отже, на думку С. Л. Франка, обоження людини - це єдино можливий шлях до пошуку сенсу життя. Мета людського життя, взагалі, одна - здійснення самого життя в усій всеосяжної повноті, глибині і гармонії і свободи її Божественної першооснови.

С.Л.Франк - знаменитий філософ, але я не можу погодитися з деякими моментами даної роботи. Автор каже, що для визначення сенсу життя необхідні дві умови, і всі вони зачіпають Бога, і в той же час на початку своєї роботи він говорить про те, що ця книга як для віруючих, так і для атеїстів. Що ж тоді робити їм? у них виходить життя безглузде? Але ж вони такі, ж люди, як і всі, і вони теж хочуть пізнати те, що хоче будь-яка людина. Одне іншому суперечить. Крім того він говорить що він не богослов, але його робота заснована на широкій релігійної базі, оскільки деякі частини його роботи більше схоже на проповідь, ніж на філософський текст.

Є ще один момент, з яким я дозволю собі не погодитися. Автор стверджує, що життя людини, що будує "світле майбутнє" для людей, але самого цього майбутнього не побачать, - також позбавлена \u200b\u200bбудь-якого сенсу. Він каже, що людей, які брали участь в наближенні блаженства, миру добра і розуму, але вже не здатних (за часом) стати його учасниками, можна порівняти з гноєм, службовцям для добрива і тим сприяючою майбутньому врожаю.

Так що виходить наші батьки і багато поколінь до них, створюючи для нас кращі умови життя, проживають життя безглуздо ?? От якщо взяти прийдешні вибори, багато хто піде голосувати, будуть робити осмислений вибір нового уряду. Кожен вважає, що якась із партій найбільш близька йому, і що він забезпечить для себе і своїх дітей найкращу життя. Хіба це можна назвати безглуздим? Я так не вважаю, для мене сенс життя - прожити своє життя, не пошкодувавши ні про один день. Щоб діти і внуки (а якщо пощастить і правнуки), згадували про мене, щоб залишити щось корисне і потрібне на землі. Нехай це буде щось не сильно важливе, але те, що нагадає саме про мене. І я думаю ще багато, і багато людей думають, так само як і я. Адже всім нам потрібно від життя цілком певну річ - щастя, нехай швидкоплинні його миті, зате так вони цінніші. А в першу чергу це внутрішній стан душі людини, саме тому я згодна з автором, що всі зовнішні людські справи спираються на справи внутрішні - на осмислення життя через духовне роблення, через плекання в собі сил добра і правди, але я не зовсім впевнена, що для пізнання істини і добра потрібно постійно молитися, як стверджує автор.

Звичайно, моє скептичне ставлення до даної роботи С. Л. Франка не може встати в одну лінію з критиками того часу, а й погодиться повністю з усіма його переконаннями я не можу. С.Л. Франк - великий філософ свого часу, але з моєї точки зору, в його роботі не все так правильно і вірно.

ПРОРОК

Духовної спрагою Томім,

У пустелі похмурої я тягнувся,

І шестикрилий серафим

На роздоріжжі мені з'явився.

Перстами легкими як сон

Моїх зіниць торкнувся він:

Гроби віщі зіниці,

Як у переляканою орлиці.

Моїх вух торкнувся він,

І їх наповнив шум і дзвін:

І почув я неба дрожу,

І гірський янголів політ,

І гад морських підводний хід,

І часткових лози животіння.

І він до уст моїх припав,

І вирвав грішний мій язик,

І марнославні і лукавий,

І жало мудрия змії

В уста завмерлі мої

Вклав правицею кривавою.

І він мені груди розсік мечем,

І серце трепетне вийняв,

І угль, що палає вогнем,

Під груди отвору водвинул.

Як труп в пустині я лежав,

І бога глас до мене кликав:

"Встань, пророк, і дивись, і почуй,

Виконати волею моєї

І, обходячи моря і землі,

Дієсловом пали серця людей. "

Аналіз вірша А.С. Пушкіна «Пророк»

Цей вірш було написано А.С. Пушкіним в 1826 р Цей вірш філософське, в ньому автор розмірковує про призначення поета.

Перше, що кидається в очі, - в усьому вірші немає і натяку на чисті вчення любові і правди, на вимоги відмінною проповіді. Пушкін вказує на те, що вся істина є в кожній людині, її потрібно тільки розбудити.

У Олександра Сергійовича пророк - це поет, тобто посланник Бога на землі, що виконує певну місію. Цей пророк буде «дієсловом» палити «серця людей». Саме «серця», а не на уми.

З появою Шестикрилого Серафима починається духовне переродження людини:

Моїх зіниць торкнувся він.

Гроби віщі зіниці,

Як у переляканою орлиці.

Моїх вух торкнувся він, -

І їх наповнив шум і дзвін.

Людина отримує якості стародавнього світу природи. Більш того, серафим позбавляє людину від його гріховної суті, але це супроводжувалося муками і стражданнями, тому що тільки страждання може привести людину до духовного очищення:

І вирвав грішний мій язик,

І марнославні і лукавий,

І жало мудрия змії

В уста завмерлі мої

Вклав правицею кривавою.

І він мені груди розсік мечем,

І серце трепетне вийняв,

І угль, що палає вогнем,

Під груди отверстную водвігнул.

Щоб стати пророком, потрібно відмовитися від навколишнього світу, від страху і побуту, таким і стає поет. Він занурюється в себе, від творчості його не повинно нічого відволікати. Я вважаю, саме тому Пушкін пише:

Духовної спрагою Томім,

У пустелі похмурої я тягнувся

Герой отримує всі необхідні якості пророка, але залишається в бездіяльності, йому не вистачає найголовнішого - цілі.

Темою вірша є проблема призначення поета і поезії. Справжній поет - це людина, наділена можливістю проникати в загадкові глибини навколишнього світу. Очам його відкрита таємниця буття, слух його надзвичайно чуйний, а мета його визначена Богом.

Франк З Л

Сенс життя

С.Л.Франк

Сенс життя

Передмова

I. Вступ

II. "Що робити?"

III. Умови можливості сенсу життя

IV. безглуздість життя

V. самоочевидним істинного буття

VI. виправдання віри

VII. осмислення життя

VIII. Про духовне і мирське укладення

Семен Франк.

Портрет роботи Л.В.Зака.

Берлін, 1936

ПЕРЕДМОВА

Пропонована книжка, вже давно задумана, утворює як би природне продовження випущеної мною в 1924 році книжки "Крах кумирів". Вона складена у відповідь на неодноразові вказівки друзів і однодумців про необхідність такого продовження, яке розкрило б позитивний зміст тих ідей, які переважно в формі критики панівних упереджень були викладені в "крах кумирів". І ця друга книжка, подібно першої, будучи вираженням особистих вірувань автора, зросла в зв'язку з бесідами і суперечками, які довелося вести в колі російської студентського християнського руху. Вона пропонується тому, в першу чергу, до уваги молодих учасників цього руху і взагалі російської молоді ...

I. ВСТУП

Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - то який саме? В чому сенс життя? Або життя є просто нісенітниця, безглуздий, нікчемний процес природного народження, процвітання, дозрівання, старіння і смерті людини, як будь-якого іншого органічного істоти? Ті мрії про добро і правду, про духовну значущість і свідомості життя, які вже з підліткових років хвилюють нашу душу і змушують нас думати, що ми народилися не "даром", що ми покликані здійснити в світі щось велике і вирішальне і тим самим здійснити і самих себе, дати творчий результат дрімає в нас, прихованим від стороннього погляду, але наполегливо вимагає свого виявлення духовних сил, що створює як би справжнє істота нашого "Я", - ці мрії чи виправдані будь-яким чином об'єктивно, чи мають якесь розумне підставу, і якщо так то яке? Або вони просто вогники сліпий пристрасті, спалахують в живу істоту за природними законами його природи, як стихійні потягу і томління, за допомогою яких байдужа природа робить через наше посередництво, обманюючи і заманюючи нас ілюзіями, своє безглузде, у вічному одноманітності повторюється справу збереження тваринного життя в зміні поколінь? Людська жага любові і щастя, сльози розчулення перед красою, трепетна думка про світлої радості, озаряющей і зігріває життя або, вірніше, вперше здійснює справжнє життя, чи є для цього будь-яка тверда грунт в бутті людини, або це - тільки відображення в запаленій людській свідомості тієї сліпий і невиразною пристрасті, яка володіє і комахою, яка обманює нас, вживаючи як знаряддя для збереження тієї ж безглуздою прози життя тваринної і прирікаючи нас за коротку мрію про вищої радості і духовній повноті розплачуватися вульгарністю, нудьгою і томливої \u200b\u200bнуждою вузького, буденного, обивательського існування? А спрага подвигу, самовідданого служіння добру, спрага загибелі в ім'я великого і світлого справи - чи є це щось більше і більше осмислене, ніж таємнича, але безглузда сила, яка жене метелика в вогонь?

Ці, як зазвичай кажуть, "кляті" питання або, вірніше, цей єдиний питання "про сенс життя" хвилює і мучить в глибині душі кожної людини. Людина може на час, і навіть на дуже довгий час, зовсім забути про нього, поринути з головою або в буденні інтереси сьогоднішнього дня, в матеріальні турботи про збереження життя, про багатство, достатку і земних успіхи, або в будь-які сверхлічние пристрасті і "справи" - в політику, боротьбу партій і т.п., - але життя вже так влаштована, що зовсім і назавжди відмахнутися від нього не може і самий тупий, що заплив жиром або духовно спляча людина: непереборний факт наближення смерті і неминучих її провісників - старіння і хвороб, факт відмирання, скороминущого зникнення, занурення в безповоротне минуле всієї нашого земного життя з усією ілюзорною значущістю її інтересів - цей факт є для кожної людини грізне і настирливе нагадування невирішеного, відкладеного в сторону питання про сенс життя. Це питання - не "теоретичне питання", не предмет дозвільної розумової гри; це питання є питання самого життя, він так само страшний, і, власне кажучи, ще набагато страшніший, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду. Воістину, це є питання про хліб, який би наситила нас, і воді, яка вгамувала б нашу спрагу. Чехов описує людини, який, все життя живучи буденними інтересами в провінційному місті, як всі інші люди, брехав і прикидався, "грав роль" в "суспільстві", був зайнятий "справами", занурений в дрібні інтриги і турботи - і раптом, несподівано , одного разу вночі, прокидається з важким серцебиттям і в холодному поту. Що трапилося? Сталося щось жахливе - життя пройшло, і життя не було, бо не було і немає в ній сенсу!

І все-таки величезна більшість людей вважає за потрібне відмахуватися від цього питання, ховатися від нього і знаходить найбільшу життєву мудрість в такий "страусиної політики". Вони називають це "принциповим відмовою" від спроби вирішити "нерозв'язні метафізичні питання", і вони так уміло обманюють і всіх інших, і самих себе, що не тільки для стороннього погляду, а й для них самих їх мука і непереборне ловлення залишаються непоміченими, бути може, до самого смертного години. Цей прийом виховування в собі і інших забуття до найважливішого, в кінцевому рахунку, єдино важливого питання життя визначено, однак, не однієї тільки "страусиної політикою", бажанням закрити очі, щоб не бачити страшної істини. Мабуть, вміння "влаштовуватися в житті", добувати життєві блага, стверджувати і розширювати свою позицію в життєвій боротьбі обернено пропорційно увага, що приділяється питанню про "сенс життя". А так як це вміння, в силу тваринної природи людини і визначається їм "здорового глузду", представляється найважливішим і першим по настійності справою, то в його інтересах і відбувається це задавливания в глибокі низини несвідомості тривожного здивування про сенс життя. І чим спокійніше, ніж більш розмірене і впорядкована зовнішня життя, чим більше вона зайнята поточними земними інтересами і має удачу в їх здійсненні, тим глибше та душевна могила, в якій похований питання про сенс життя. Тому ми, наприклад, бачимо, що середній європеєць, типовий західноєвропейський "буржуа" (не в економічному, а в духовному сенсі слова) як ніби зовсім не цікавиться більш цим питанням і тому перестав і потребуватиме релігії, яка одна тільки дає на нього відповідь . Ми, росіяни, частково по своїй натурі, почасти, мабуть, по невлаштованості і ненав-ності нашої зовнішньої, громадянської, побутової та суспільного життя, і в колишні, "благополучні" часи відрізнялися від західних європейців тим, що більше мучилися питанням про сенс життя або, точніше, більш відкрито мучилися їм, більш визнавалися в своїх муках. Однак тепер, оглядаючись назад, на наше настільки недавнє і таку далеку від нас минуле, ми повинні зізнатися, що і ми тоді значною мірою "заплили жиром" і не бачили - не хотіли або не могли бачити - справжнього обличчя життя, і тому мало дбали про його розгадки.

PAGE \\ * MERGEFORMAT 14

Федеральне агентство залізничного транспорту

Сибірський державний університет шляхів сполучення
Кафедра «Філософії і культурології»

Сибірський державний університет шляхів сполучення

Семен Франк «Сенс життя»

Реферат з дисципліни: «Філософія»

Керівник Виконав студент гр. МПМ - 112

Бистрова А.Н. ____________ Плотніков А.А.

(Підпис) (підпис)

________________ ______________
(дата перевірки ) ( дата здачі на перевірку)

2013 рік

ВСТУП

Тема нашого реферату С. Франк «Сенс життя», вона актуально в наш час, так як люди протягом усього життя задаються цим питанням на який ми і спробуємо відповісти. А в чому взагалі полягає сенс життя, чи має життя якийсь певний сенс, і якщо так - то який? З чого складається сенс життя? Насправді люди дуже часто задаються цим питанням, який їх мучить і терзає зсередини. Коли людина починає замислюватися на цю тему, то чомусь відразу відрікається від нього, не хочуть відповідати на нього. Для них це дуже складно і найпростіше піти в себе, займатися повсякденними справами, зануритися з головою в роботу, розслаблятися і відпочивати на вихідних і насправді можна багато наводити таких прикладів, але кожен навіть найдурніший, неосвічений, ледачий людина замислюється над фактом наближення смерті, над тим, що життя одне і час грає проти нас, над тим, що кожна людина старіє, починає хворіти на ті хвороби, які погано лікуються, так уже влаштоване життя і з цим нічого не поробиш. Питання про сенс життя не можна віднести до теоретичних; це питання сам по собі, по суті про сенс життя, і він набагато більш тяжкий, ніж коли виникає потреба в шматку хліба або склянці води. Як приклад можна привести, знаменитого письменника Чехова. В одному зі своїх творів в якому? він описував людину, яка все життя раз у раз був в епіцентрі всіх інтриг і пліток, постійно знаходився в центрі уваги суспільства і був повністю занурений у свої проблеми і справи, але якось вночі він прокинувся весь в поту і йому здавалося, що його серце зараз вискочить з грудей, але що ж сталося? Сталося жахливе його життя пройшло, і цьому житті по суті то і не було, тому що в ній не було сенсу. І все-таки більша частина людей намагається уникнути питання про сенс життя і ховаються від нього знаходячи укриття так званої Франком: «страусиної політики». Вони принципово відмовляються від спроби вирішити це питання і мало того, що самі не розбираються, так збивають і інших людей, показуючи свій підхід до цього питання. У людини є властивість, як каже Франк: «влаштовуватися в житті», і чим більше у нього це, виходить, скажімо, людина стрімко і безперебійно йде до успіху, тим все далі він заганяє себе в ту саму душевну прірву, де на дні і ховається питання про сенс життя. А що залишається в підсумку? У підсумку залишається життя з усіма її віражами і поворотами, тяжкими проявами і повної безглуздістю, життя рівносильна смерті.

1. Що робити?

Так історично склалося, що з давніх-давен російські інтелігенти замість питання про «сенс життя» говорили «Що робити?».

Сам питання: «Що робити?» можна звичайно вживати в різних сенсах, але природніше всього ми звикли чути його, коли мається на увазі відшукання будь-яких шляхів або, же коштів для досягнення мети. Звичайно можна запитати що треба зробити для того щоб отримати хороший прибуток, влаштуватися на гарну роботу, мати відмінне здоров'я. Але продуктивніше буде те питання, яке буде мати конкретику, коли, наприклад, ми сидимо на прийомі у лікаря, ми задаємо конкретні завдання, а лікар коротко і ясно відповідає на них. Безумовно, відповіді на такі питання, з конкретними даними про людину, будуть безумовно зрозумілі і ми кожен день задаючи їх самі собі, даємо на них відповіді, але не має сенсу розмірковувати про сенс і приналежності питання «Що робити?» в такому абсолютно діловому форматі.

Звичайно не можна забувати про те що, що це питання можна просто вживати і розуміти в словесній формі, коли це питання для самої людини тотожний з під просом про сенс його життя. У різних вікових категоріях лунають різні питання: наприклад, коли людина вже найбільш усвідомлено може робити вибір, і він запитує: «Що мені робити», В який вищий освітній заклад мені піти? », коли людина трохи старше:« На яку роботу мені піти? Там де більше платять або за фахом? ».

Можна визначити питання «Що робити?» до того, що «До чого мені прагнути?», «Які цілі мені переслідувати?», задаються ці питання, коли питається незрозуміла кінцева ідея або мета. Але тут теж цінності життя вельми різні. Якщо задати питання в індивідуальному порядку: «Що мені, NN, особисто робити, яку мету або цінність я повинен обрати для себе, як визначальна моє життя?» [Стор.9] за замовчуванням існує певна ієрархія цілей і цінностей в житті і додана до неї ієрархія особистості. І тут мова вже йде про те, щоб кожна людина, і звичайно ж в тому числі і я, зайняв якесь місце в цій системі і відшукав свій правильний шлях. Однак тут питання стоїть вже про те, до чого я покликаний, яку роль мені належить зіграти в цьому світі (розглядається питання самопізнання).

Тепер розглянувши деякі риси прямого розуміючи питання про сенс життя, перейдемо до його безпосереднього з точки зору філософії розгляду. Коли я задаю питання не про те, що особисто мені робити, а про те, що належні робити все люди, в загальному, то я маю на увазі здивування, яке як ніхто зв'язується з питанням про сенс життя. Життя, так як вона тече поза всім і чого-небудь безглузда; а ось подив і зводиться до того, що як би зробити так щоб життя наповнилася сенсів і не пройшла просто так.

І все це зводиться до такого російського питання, як трактує його наш Семен Франк: «Що робити мені і іншим, щоб врятувати світ і тим вперше виправдати своє життя?» [Стр.9-10]. Безумовно, в цьому питанні є маса передумов, але все, же головна з них звучить так: «Як переробити світ, щоб здійснити в ньому абсолютну правду і абсолютний сенс?» [Стр.10].

У російської людини є проблема, він живе безглуздою життям. Пропалюючи свій дорогоцінний час на земні втіхи, забуває взагалі про себе. Він одружується, працює, їсть, п'є, гуляє, веселиться. Думає, що життя б'є ключем і все склалося добре, хоча сам того не розуміючи, несеться за течією вниз, в одні неминучий кінець, в кінці якого він так і не зрозуміє навіщо існував він. Він душею розуміє, що повинен жити не просто так, а з якоюсь певною метою. Але саме російський думає, якщо жити заради якої-небудь мети конкретно, то має на увазі, що цей тягар він понесе разом з суспільством, як би він візьме участь у великому загальному справі, що призведе до того, що світ стане краще і зрештою людина спасеться . Тільки ось одне але, він не розуміє, сенсу в усьому цьому загальному призначення і великій справі і виходячи з цього запитує: «Що робити?».

Нарівні з російським духом, є ще одні дуже схожий на нього. Для нього питання «Що робити» отримує відповідь: «Морально вдосконалюватися». Цей тип називають толстовство, до якого схиляються багато російські люди. Загальним справою, яке повинно врятувати все навколо, тут є роботою над самим собою та іншими. Його безпосередня мета - зробити так щоб в світі панував порядок і знайти нові взаєморозуміння між людьми і по новому поглянути на життя. Можна звичайно ще перераховувати варіанти цього альтернативного умонастрої, але наша мета полягає не в цьому. Нам важлива суть розгляду питання «Що робити?», Тому що варіанти відповіді, на рахунок самого сенсу і розуміння питання, сходяться. У їх основ присутній переконання про загальне справі, яке дарує світ і дасть зрозуміти людям сенс життя.

Віра в те, що загальне справа допоможе все і всіх врятувати, необґрунтовано. Хто сказав і на чому він грунтувався, коли висував цю ідею? Адже якщо життя сама по собі нікому не потрібна і безглузда річ, то звідки візьмуться якісь сили, які допоможуть знищити цю безглуздість? Це умонастрій вважає, що ці сили візьмуться у тих, хто буде здійснювати світове порятунок, а власне це ніхто як є інший як людина. Прагнення людини стати краще, наблизитися до ідеалу, що живуть в ньому моральні підвалини, на прикладі цього умонастрої ми маємо справу з гуманізмом. Але що таке людина, яке значення він може висловлювати в світі і чим зможе вплинути на нього? Треба згадати, що з давньо людина намагалася бути досконалим, віддавався повністю мрії про це і вся людська історія не є як ці пошуки. Але з часом це набуло характеру блукання, я і ця мета виявилася непереможеною. Так ось причиною провалу виявилося, що сам по собі план з порятунку світу був помилковий. І друге, що самі люди або так би мовити «матеріал» з якого мало, все складеться, виявився не придатним, так як будь-то там вождь або народні маси, вони надмірно користувалися своїми можливостями в розумових і моральних силах; та й сама ідей порятунку світу проходила в цій же моральної сліпоти.

Зробимо так, поки що залишимо цей наш життєвий питання в стороні. Наприклад, наша мрія збудеться, і люди будуть перебувати в світі добра, розуму, благополуччя. І все чого ми досягнемо, ми зробимо руками людини. Тоді виникає запитання, а позбавить чи нас це все від безглуздості життя, чи буде у нас та свобода, про яку ми так довго мріяли? Людина, яка вживає гній по його призначенню, для себе, звичайно ж, надходить осмислено, але людина в ролі гною навряд чи може відчувати себе і буття в цьому осмисленим.

Базаров, з роману Тургенєва «Батьки і діти», цілком розумно говорить: «яке мені діло до того, що мужик буде щасливий, коли з мене самого буде лопух рости?» [Стр.14]. При цьому наші життя мало того що стає безглуздою, але і життя самих учасників «врятованого» світу, життя теж стає безглуздою.

Тут складається якась дилема: або життя має якийсь сенс в кожну хвилину її існування для кожної людини і покоління, або - все життя це тупа нісенітниця, яку не в силах спокутувати навіть все прийдешнє блаженство світу.

Наша коротка і вся світова життя - це не випадковий уривок, а як щось коротке, злите в єдність з'єднання мого «я» і світу в цілому.

Отже, «Що робити?» на повному праві можна сказати тільки С. Франк: «як жити, щоб осмислити і через те є непорушним затвердити своє життя?» [Стр.17] Якщо сказати по-іншому, яке б не було загальне людське справу, за рахунок цього безглуздя житті не долається, а головне і єдине людське справа незважаючи на всі різні земні справи, знайти сенс життя. Але ось тільки де його шукати і як взагалі його знайти?

2. Умови можливості сенсу життя

Перш за все, нам треба задуматися, а що ж це за поняття «сенс життя», як нам його знайти і за яких можливих умови я б назвав його досягнутим?

Під словом «сенс» ми, звичайно ж, маємо на увазі термін «розумність», але що ж це таке? Під «розумністю» ми звикли розуміти, в відносному сенсі, що-небудь провідне нас до правильної мети, так би мовити доцільні дії або вчинки.

Розумна поведінка, яке в подальшому призведе нас до поставленої мети, розумне використання різних засобів, для досягнення мети. Але це, звичайно ж, в тільки в щодо сенсі, коли за замовчуванням мета розумна і має. Наприклад, ми можемо назвати, у відносному сенсі, людини який навчився пробиватися «з грязі в князі», який має пробивний характер, досить добре тримається в соціальному плані і в суспільстві. Але коли ми розчаровуємося, не бачимо того успіху якого ми хотіли, коли наша віра в це похитнулася, то відразу наша «розумність» в цих діях зводитися до безглуздості.

Отже, можна сказати, що умовою справжньої, а не тільки відносної розумності є, щоб вона не тільки розумно перетворювала в реальність мети, але і щоб самі цілі були розумні.

Але знову ж таки, що означає «розумна мета?». Саме засіб мети розумно, коли воно призводить до неї. Але мета, якщо вона є сама по собі справжня, а не тільки засіб вже ні до чого не приведуть і тому її не можна розглянути з точки зору доцільності. Вона як така має бути розумна. Але що це означає? На ці труднощі спирається софізм, за рахунок якого часто доводять, що життя необхідно безглузда. Кажуть: «Будь-яка дія осмислено, коли має на меті» [стр.18]; але в цілому життя сама оп собі поза нею не має будь-якої мети: «життя для життя мені дана [стр.18]. І в підсумку виходить, що нам доведеться змиритися з фатальною безглуздям життя, або з тим що сама постановка питання про сенс життя не розв'язна, так як вона безглузда зсередини. Взагалі питання про «сенсі» життя завжди розглядається лише з відносною точки зору, так як сама по собі життя не доцільна і тому, ставити питання про «сенсі» не можна.

Можливо, наша з вами життя це всього-то напросто якийсь стихійно проходить процес, при якому ми витрачаємо своє життя. І перебування в сьогоденні, і осмислення цього факту це не є «самоціль» для нас. Вона, безумовно, не може бути самоціллю через те, що в ній тяжких часів, поганих спогадів, відчуттів і труднощів набагато більше, ніж світлого і радісного. Звичайно ж, ще самоціллю вона не може бути, тому що життя це є само по собі прагнення до чого-небудь або виготовлення чого-небудь: це є той момент, при якому ми вільні від будь-яких справ і в цей же момент ми відчуваємо почуття незадоволеності . Ніхто з людей не живе для життя, кожен з нас рухається до чогось, до якоїсь своєї мети. От саме звідси і виходить той болісний коло, в якому ми відчуваємо, що життя безглузде і дає все більше роздумів з цього приводу. І в цьому колесі, де ми з кружащейся головою бігаємо в ньому, ми і шукаємо «сенс життя» - шукаємо справи, заняття, цілі, які витрачалися не тільки на складання життя, і життя, яка б не розтрачувалася на важку працю її збереження.

Отже, давайте повернемося до нашого головного питання, за яких все ж умовах ми заспокоїмося і визнаємо кінцеву мету життя «розумної»?

Якщо розумність життя не перебуває в тому, щоб вона була засобом будь-якої мети, то може вона полягає в тому, що життя саме по собі і є якийсь подарунок, якась цінність, про який вже немає сенсу ставити питання: «для чого»? Щоб бути осмисленою наше життя має полягати в тому, щоб наша мета була служіння вищого і абсолютного блага. Але цього мало, якщо наше життя було б віддано для служіння вищого і абсолютного блага, то для нас вона не представляла б нікакой- якої реальної цінності, і була б безглуздою для нас. Наприклад, можна взяти філософську етику Гегеля: в ньому людське життя має знаходити сенс, як саморозвиток духу. Але наткнувшись і вивчивши філософію Гегеля, наш Бєлінський в повний голос сказав: «Так це я, значить, не для себе самого пізнаю і живу, а для розвитку якогось абсолютного духу. Стану я для нього працювати! » [Стр.20] - і по правді він мав рацію. Життя тільки тоді осмислена, коли за умови того, що людина служить для абсолютного блага не тільки заради нього, а й для самого служителя купується і наповнюється життя сенсом.

Самий хороший приклад можна знайти в особі любові. Коли ми істинно любимо, то чого ми шукаємо, і що нас задовольняє? Чи хочеться нам скуштувати плоди особистого насолоди, напитися нашими особистими бажаннями і використовувати наше улюблене істота в це? Це скоріше схоже на розпусту, ніж на справжню любов, що призвело до незадоволеності і порожнечі душі. Чи хочеться нам віддатися служінню нашому улюбленому суті? Так, звичайно, адже ми хоті служити, просто тому що любимо, нам це не в тягар. Ми можеш робити божевільні вчинки і навіть готові на загибель заради любові. Але ж це не тільки тому, що це лише радісно нам, адже це ще й тому, що це дає нам повний спокій і повноту нашого життя, задоволеність.

Однак любов не дає по суті справжнього сенсу життя. Коли закохані один одного люди відключаються від усього світу, вся їхня увага зосереджено тільки на їх божественне почуття, і вони не розуміють що відбувається навколо них в реальності, тоді у них виникає ось це ілюзорне почуття осмислення їхнього життя, задоволення. Звичайно, зрозуміло, що вище благо повинно бути вічним. Все що має початку і кінець, не може бути самоціллю: або воно потрібно для чогось осмислено, або ж, як засіб воно безглуздо.

Отже, наше життя може стати осмисленої, коли усвідомлено і самостійно служить абсолютним і вищого блага, де мається на увазі, що воно є вічне життя. Що це воно є той справжній кінець і абсолютна істина, промінчик розуму, який проникає в усі темні куточки нашого життя і осяває її яскравим світлом. Наше життя тому надається змістом, оскільки в ній знаходиться розумна мета і шлях до неї, бо все це безглузде блукання наше і як говорить Франк: «таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що разом з тим саме є і життя, і істина »[стр.24].

Можна підвести короткий підсумок. Люди стоять перед важким завданням і не повинні ховатися від її труднощів. Щоб життя наповнилася змістом, людина повинна знайти абсолютне, вище благо але мислимі блага, вони хіба відносні? У людини повинна бути вічне життя і сама істина, але тоді при цьому, не приречений людина в поневіряння про знаходження тієї самої істини? А вічне життя - що це за неможливе поняття? Міркувати і проповідувати про «вічного життя» легко, а ось сприйняти факт про короткості нашому житті, життя наших рідних і близьких, дуже не просто. І де нам знайти нашого Бога і здружити їх з нашим життям і світу в цілому? Тут залишається тільки кілька варіантів результату подій: можна дивитися в обличчя фактам про те, яка наша життя насправді або ж боягузливо ховатися від правди, надівши «рожеві окуляри», мріяти про благополучне і думати, про те, якою має бути життя, щоб був в ній хоч якийсь сенс. Але навіщо нам ці не які мають ціну мрії? А надія на те, що побачиш свої мрії і визнаєш їх істинними - чи не є це обман своєї особистості, які боягузливо ховаються перед жахом загинути перед істинною?

Люди не повинні відкидати ці сумніви, а повинні взяти сповна цю ношу гіркої правди, яка міститься в них. Але при цьому ми не повинні падати духом. Міркуючи про сенс життя, ми дещо все одно досягли і можна сказати точно одне: ми всі усвідомлюємо те, що ми маємо на увазі, говоримо або вважаємо про сенс життя і про те за яких умов він міг би бути стати втіли.

3. Безглуздість життя

Життя по своїй суті є безглуздою, в ній немає необхідних умов, при яких можна визнати її має сенс це та істина, де нас все переконує; особистий досвід, спостереження протягом самого життя, пізнання людської долі і пізнання світової еволюції.

Особисте життя кожної людини, з точки зору духовності, безглузда. Той самий мінімум, при якому життя оголить сенс - є свобода; в разі, коли людина вільна, він думає зовсім осмислено, прагнути досягти різних цілей. Але необхідність пов'язує нам руки. Ми все має тілесну оболонку, а значить, і підкоряємося простим законам фізики, як наприклад ми можемо впасти, спіткнувшись про що-небудь, або нас зіб'є машина тоді всі наші мрії і бажання згаснуть під простими фізичними законами. Мало того ми обмежені життям: наше життя на стільки коротка, що її не вистачає для повного осмислення і початку дій призначеного нам правильно шляху. Як тільки ми розуміємо наше призначення, наша фізична оболонка трухлеет і слабшає і тут кінець, хоча людина, швидше за все тільки почав усвідомлювати, то для чого він тут. І при цьому при всьому природа людини створена так, що, чи не наступивши на граблі, хоч, скільки людині не пояснюй, він все одно не зрозуміє і настане на них, звичайно, це забавно, але на це йдуть наші сили і життя, яка і так не вічна. Кожен витрачає час в цьому світі по своєму: хтось відмовляється від усіх земних благ і задоволень, тримає здоровим тіло і дух, береже себе для якогось священного справи, але коли підходить старість розуміє, що його немає, і він шкодує про те , що він не з'їв плоду земних задоволень; хтось витрачає життя на розгул і веселощі, і коли фізичний і духовний стан вже в поганому стані він кається про те, що не надав життя якийсь інший сенс, крім отримання задоволення. І всі ці наші задоволення і захоплення, ті блага, до яких ми прагнемо, видають за себе, щось важливе, обіцяють нам задоволення, якщо ми досягнемо їх, хоча все це пил в очі. Звідси вимальовується французька приказка, яку наводить нам Франк: «si jeunesse savait, si vieillesse pouvait» [стр.27], що в перекладі означає: свідомість ошуканих надій, недосяжності справжнього щастя на землі.

Всі люди раби своєї долі, вона всюди поза нами в нас самих теж. А з визначення слова «раб» зрозуміло, що він не може мати своєї особисто осмисленого життя. Стародавні греки, які тонко ловили і відчували тонкий світ гармонії і стрункість світового життя, писали, що там немає місця нашим мріям і надіям. У їх мудреців, які були релігійно осмисленими, була думка: що людина повинна знати своє місце, не повинен багато брати на себе і прибирати все в свої руки, він повинен розуміти, що він не виділяється з товариства, що він і суспільство це єдине ціле і тільки тоді коли він підкоряється волі богів і виконує своє призначення, тоді він може розраховувати не загубити себе. Сенс у двох точок зору абсолютно однаковий.

Ось що, наприклад, говорить Гомер:

«... з тварюк, які дихають і повзають в поросі,
Істинно в цілій всесвіту найнещасніші немає людини »[стор.28]. І все грецькі поети вторять йому в голос. «І земля, і море повні лих для людини» [стор.28], - говорить Гесіод. «Слабка життя людини, безплідні його турботи, в короткій його життя скорботу слід за скорботою» [стор.28] - Симонид. Людина в цьому світовому цілому - лише «подих і тінь", або, ще менше, «сон тіні» [стор.28] - Піндар. І вся антична філософія, від Анаксимандра, Геракліта і Емпедокла до Платона, Марка Аврелія і Гребля, яка бореться з навчаннями поетів, в поезії сходяться на думці. і вся інша людська мудрість з нею теж збігається Біблія, Махабхарата, вавилонський епос і могильні написи древнього Єгипту. «суєта суєт, - сказав Екклезіаст, - суєта суєт - все суєта! Яка користь людині в усім її труді, який вона робить під сонцем? ... участь синів і доля звірини - однакова доля для них; як оці помирають, так само вмирають і ті, і для всіх один подих, і нема над твариною вищости людям: бо все - суєта! ... і я похвалив тих померлих, що давно повмирали, більш від живих, що живуть дотепер а краще від них від обох тій людині, хто ще не існував, хто не бачив злих справ, які робляться під сонцем. і звернувся я, і бачив під сонцем, що ні скорих біг, не в хоробрих - по лихо, не мудрим - хліб, і не в розумних - багатство, і не майстерним - прихильність, але час і випадок для всіх їх »(Екл 1.1-2; 3.19; 4.2-3; 9.11) [стор.28].

Припустимо такий момент, що мудрість предків наших не вірна. Припустимо, що всі наші бажання і мрії буду виконані, і ми заживемо саме тим життям, яким хочемо, і обійдуть нас біди стороною. Але навіть сама солодке життя саме по собі не зробить нас щасливими, і тут питання чому? Чому навіть коли в нашому житті одне лише щастя, це на нас наганяє тугу? Життя для самого процесу життя нас не цікавить, чи не догоджає, а тільки на час надягає на нас маску сну. Наш неминучий кінець смерть робить рівним найкращу і найгіршу життя, і дає зрозуміти, що в обох випадках життя не має сенсу.

Ми вже говорили про те, що життя кожного окремо людини безглузда, так ось те ж саме можна, і сказати про життя людства в цілому. Якщо ми шукаємо, сенс в самому понятті то людська історія обманює нас, як і наше власне життя. Якщо дивитися на одну сторону медалі, то життя це є як ніщо інше, як низка безглуздих випадковостей, а з іншого боку це нескінченний урок, в якому людина вчиться вловлювати безуспішність своїх надій на усунення своєї колективної життя.

В якомусь куточку світу летить наш кулька під назвою Земля: на його поверхні метушаться, щось вічно роблю мільйони і мільярди живих істот, які нескінченне число разів вмирають і народжуються за законами природи, прагнуть до якоїсь мети, вічно вирішують свої проблеми, встановлюють правила між собою. І ці істоти хочуть осмислити своє життя, досягти розуму і правди? Яка незначна брехня і жалюгідний обман!

Для того щоб зрозуміти це, не потрібно далеко ходити, ми не повинні розглядати життя як безглуздий хаос з біологічними і хімічними силами. Стародавні греки краще нас знали, що світ це не є мертва біологічна машина, а що це жива істота з повних в ньому живих сил. І все ж Світ не зрячих істота.

Як би ми не дивилися б на життя, з якою сторони не придивлялися - оскільки ми намагаємося осягнути її істотно, то ми всюди приходимо до її фатальний безглуздості. Ми вже розглядали, за яких умов змила життя, досягається існування Бога, як абсолютного Блага, вічного Життя і вічного світла Істини і божественність людини можливість для нього долучитися до цієї істинної, божественного життя. Але світ це не Бог і його життя це не божественне життя. І якщо світ і в правду такою, то можемо, ми стверджувати що Бог існує? Всі людські роздуми і думки з цього приводу, завжди приводили в глухий кут. Як говорить один проникливий сучасний німецький релігійний мислитель Макс Шелер: «Якби ми мали від пізнання світу умозаключіть про існування Бога, то наявність в світі хоча б одного хробака, звивається від болю, було б уже вирішальним протипоказанням» [стор.33]. Розглядаючи світ у всій його масштабі, то не вільно ми натрапляємо на думку, а хто ж його створив або про дії Бога в ньому. Тут два результату подій: або Бога немає і світ створила безглузда сліпа сила, або ж Бог є і він вища істота включає всеблагої і всезнаючого, але тоді він не всемогутній і не Творець він. Але в цих двох випадках якщо так такого Бога немає, і він не може нас врятувати від світового зла, то наша з вами життя однакового безглузда.

Безглуздість життя це споконвічне питання: як ми побачили, за неї ручалася давня мудрість, яка набагато могутніше і правильніше нашої справжньої. І все ж в давнину люди вірили в Бога і про можливість порятунку людей, це наповнювало їх життя сенсом. Ми повинні вдуматися в саму суть справи: чи є якийсь результат від емпіричної природи світу і життя достатній і єдиний критерій для вирішення питання про сенс життя?

4. самоочевидним істинного буття

Якщо ми поставили це питання, то відразу ж повинні відповісти на нього негативно. Все це, тому що людина не може бути задоволеним знаючи, що все життя просто безглузда, це твердження несе в собі вже внутрішнє протиріччя. А протиріччя це складається, тому що наш розум погоджується з цією безглуздістю. Але раз ми все сприймаємо і розуміємо, то тоді все на світі не так вже все й безглуздо, але у нас хоча б є пізнання безглуздості всього того що нас оточує. І раз ми все це розуміємо, значить, ми не всі такі дурні, але при цьому і не далеко бачать. Якби світ був загальним хаосом і нісенітницею, то не знайшлося б у ньому істоти, яке б це розуміло і заперечувало цього. Само по собі твердження «істини не існує» абсурдно і суперечливо в один і той же момент. Бо як віруючий в це вважає свої погляди правдою, але при цьому відразу визнається і заперечує наявність істини.

Звичайно ж, цього можна заперечити, сказавши, що це лише жалюгідний софізм, складений на грі слів. Коли ми говоримо про те, що життя не має сенсу, і як ми переконалися раніше, ми розуміємо в ній відсутність абсолютного блага, Всевишнього Бога і божественного людини, але це і є саме по собі осмислене пізнання, яке нітрохи не коливає зміст твердження.

Можна сказати, що світ влаштований так, що в силу своєї безглуздості, він наділений знання про самого себе. Це знання не є фізичне зіткнення реальностей, і не який-небудь їх взаємодія - це щось інше, своєрідне, це не описаної початок, за рахунок якого буття починає усвідомлювати і пізнавати себе. І Паскаль розгледів цей чудовий факт, назвавши людини «мислячим очеретом», він говорив: «Якщо весь всесвіт обрушиться на мене і задавить мене, то в цю мить моєї загибелі я буду все ж підноситися над нею, бо вона не знатиме, що вона здійснює, а я буду це знати »[стр.35].

В особі нашого знання ми маємо в самих собі, божественної сили. Для нас же в ньому відкривається буття. Це внутрішнє буття впізнав і описав вперше блаженний Августин. «Щодо цього буття, - говорить він, - нас не бентежить ніяка можливість змішування істини з брехнею. Бо ми не торкаємося до нього, як до того, що лежить поза нами, будь-яким зовнішнім почуттям ... Але поза всяким уяви якогось образу і уявлення, мені абсолютно очевидно, що я єсмь ... Адже якщо я помиляюся, то я єсмь; бо хто не існує, той не може помилятися ... Але якщо моє буття випливає з того, що я помиляюся, як можу я помилятися в тому, що я єсмь, раз для мене достовірно моє буття з самого факту, що я помиляюся? Отже, так як я, як помиляється, був би, навіть якби помилявся, то, поза всяким сумнівом, я не помиляюся в тому, що відаю себе існуючим »(De C.D. 11.26) [стр.36]. В акті нашого пізнання ми нічого не робимо і не з нас самих теж: ми тільки знаємо істину, незалежно від того знаємо ми її або вона не відкривається нам в повній своїй повноті. І тому наше буття не є перша значна очевидність.

Так, простий факт нашого знання те, що в нашому житті тільки тьма і безглуздість, задовольняє не тільки наше внутрішньо буття, а й буття божественного начала Істини. І як би важка нам не була наші нікчемне життя, ми починаємо нарешті замислюватися, що сенс-то ми шукали не там, де нам здавалося доцільним його знайти. А треба було шукати його в самому собі, в тих глибинах нашого буття якого ми ще не торкалися. І ось тепер перед нами відкрилася нова область досліджень, так би мовити цілий світ істинного і духовного. Емпіричну життя можна описати словами Платона: «тільки виникає і гине, а зовсім не їсти» [стр.37] - і про це знали всі народи.

Але не тільки факт осмисленого знання наводить нас на це. Ми знаємо про факт безглуздості життя, якої нудиться в нас протягом усього життя. Нехай навіть його пошуки його залишаються безрезультатними, але ми не повинні забувати про реальність нашого внутрішнього істоти. Якби люди і на саме справі були настільки дурними і безглуздими істотами, які думають тільки про себе і про збереження роду, то вони подібно до всіх інших істот на нашій планеті не замислювалися над сенсом походження тут, про те, навіщо взагалі ми живемо. Що лежить в основі цього потягу до абсолютного блага, жадобі бути безсмертним і повністю задоволеним це теж є факт реальності людського буття. Коли ми шукаємо багатство, шану, повагу, коли ми шукаємо розради і задоволення в любові, все ми це робимо, щоб врятувати себе, знайти ту саму обстановку в якій нам завжди б було комфортно знаходиться. Але самі того не знаючи ми несвідомо прагнемо до абсолютного блага і істиною життя. Тому все так відбувається? Звідки виник резонанс між душею людини і світу навколишнє її? Автор наводить рядки:

Звідки, як розлад виник?
І чому ж у загальному хорі
Душа не те співає, що море
І нарікає мислячий очерет?[Стор.38]

І все ж коли ми реально поглянемо, на наше внутрішнє життя, відчуємо її в повному масштабі, то до нас в голову приходить зовсім інше: весь світ представляється нам як одне велике непорозуміння, не ми повинні прогнутися під світ, а він під нас. Нам смутно здається, що ми належимо іншому і зовсім іншого буття, тільки через те що з точки зору емпіричного світу людина не може спокійно влаштуватися на землі. І якщо те що ми шукаємо, ту саму шукану духовну батьківщину, для можливості жити в істину по справжньому є Богом, то сенс цих слів глибокий для нас:: \u200b\u200b«Ти створив нас для Себе, і неспокійне серце наше, поки воно не знайде Тебе» (бл. Августин) [стр39].

Чи повинні ми задовольнитися «уявним» Богом, уявної «істинної життям»? З точки зору психології воно цілком природно, воно має більш глибокий і об'єктивний сенс. Але в безпосередньому значенні, воно висловлюється в ставленні до духовної проблеми.

В Євангелії сказано: «шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам »[стор.40]. Це засвоєння правди дається тією вірою, яка кидає свій погляд на духовне буття. І хто звернув свій погляд на духовне буття, той розуміє, що в ньому повно шукання вже є якесь володіння, і поштовх в зачинені двері є сходинкою для її відкриття.

В емпіричному світі «уявне» і тільки «шукане» істотно відрізняється від «реального» і «готівкового», під «реальністю» ми маємо на увазі присутність предмета, його наявність поблизу від нас, його доступність наше. У цьому сенсі є - як вказував Кант в критиці т. Зв. «Онтологічного» докази буття Бога - колосальне, абсолютно непереборне практичне відмінність між «ста талерами в кишені» і «ста талерами уявними» при повному схожості яку представляють предмета; перші нас насичують, практично нам корисні, другі - тільки ваблять оманливу мрію і «насправді» - тобто для нашої кишені, для насичення голодного шлунка - відсутні, не існує [стор.40]. Тут «існувати» означає бути десь, колись, у кого-то, бути видимим, відчутним. І предмет може мислитися бути об'єктом мрії і уяви, не існуючи тут, тепер, не будучи в наявності.

Якщо мені звернутися тепер до свого власного пошуку сенсу життя, то я ясно бачу, що воно - не дивлячись на його уявну нездійсненність саме є прояв в мені реальності того, що я шукаю. Шукання Бога є вже дію Бога в людській душі. Він в нас діє, і саме Його дія виявляє в цьому дивному, настільки недоцільне і незрозумілою з мирської точки зору нашому неспокої, нашої незадоволеності, нашому шуканні того, що в світі не 6ивает. «Ти створив нас для Себе, і неспокійне серце наше, поки не знайде Тебе» [стор. 41].

Добро, вічність, задоволеність - все те, що нам потрібно, для того, щоб наше життя набуло сенсу. Ми схожі на тих короткозорих і розсіяних людей, які шукають загублені окуляри і не можуть їх знайти, тому що окуляри сидять на їх носі і шукають в своїх пошуках дивляться через них. «Не йди за, - говорив той же бл. Августин, - йди всередину самого себе; і коли ти всередині знайдеш себе обмеженим, переступи через самого себе! ».

Тепер можна об'єднати дві умови сенсу життя. Ми бачили наше розуміння безглуздості життя, і що в ньому самому виявляється дію Істини. Далі ми бачили, що в шуканні виявляється присутність і дію почав, протилежних цієї безглуздості. Ці моменти незв'язні між собою, як це здавалося з самого початку. У самому знанні безглуздості життя міститься несвідомо момент пошуки сенсу, момент незадоволеності - інакше ми не могли б скласти і теоретичного міркування, що дає нам оцінку життя з точки зору шуканого її ідеалу. І, з іншого боку, ми не могли б нічого шукати, якби ми взагалі не були свідомими істотами, якби ми не могли знати і нашої потреби, і того, що нам потрібно для її втамування. Ми хочемо знати, щоб жити; а жити значить, з іншого боку, жити нема сліпоти і пітьмі, а в світлі знання. Істинне життя, є єдність життя і істини. Абсолютна в нас ми відразу усвідомлюємо як вічне благо, як то вища початок, як правду.

І саме це абсолютне, цей живий розум або розумне життя, вона є буття, безпосередньо нам дане або, вірніше, в нас відкривається; вона вірніше всього іншого на світі. Ми вже не самотні в наших пошуках, і вони не здаються нам настільки безнадійними, як раніше.

5. Виправдання віри

Нам, звичайно ж, цього мало. Те, що нам потрібно в набутті справжнього сенсу життя: це Бог, а точніше його буття, як основа добра і зла, розуму і вічності, і, звичайно ж, ще нам потрібно заповнити свою коротке життя самим Богом. Але ці умови ніби суперечать один одному.

Бог є єдність Всеблагого з всемогутністю. У Бога ми віримо тому як, добро є єдина реальність володіє могутністю. Але безсилий Бог не є Богом. Нехай в бутті є справжня Правда: але вона там далеко загубилася, так її полонили ворожі сили. І тому життя все-таки залишається безглуздою. А вже наше життя тим більше. Кожен з нас полонений якимись силами зла і сліпоти, які збивають наше життя з калії, каламутять нас різними сумнівами. І лише віддаленими думками ми розуміємо, що, Правда, десь присутня, і вона живе в нас, де в глибині душі. А нам треба, щоб вона цілком заповнила наше життя і розчинила її в собі.

Два ці умови виявляються нездійсненими. Ми ніби бачимо їх нездійсненність. Якщо саме буття Правди ми могли визнати, то її всемогутність або її всеєдність, ми начебто явно не маємо права визнати, бо воно суперечить безперечного факту безглуздості життя.

Логічні міркування не можуть розплутати цю суперечність. І все ж наше серце його долає, і ми ясно бачимо на самоочевидні умови сенсу. І ця віра є не просто сліпа віра, не "credo quia absurdum» [стр.44]. Через слабість, ми в житті постійно втрачаємо вже досягнуту самоочевидність і знову в болісні сумніви.

Коли ми вдумуємося або вчувствиваемся в те, що явно належить нам, як Правда, то ми переконуємося, що Правда і справжнє Буття - є одне і те ж. Вона є, як ми це трактуємо життям, буттям; вона наша грунт; вона - протилежність небуття, смерті, зникнення.

Ми можемо з різних сторін підійти до цієї таємничої істини по-різному можемо утвердитися в її свідомості. Тут ми відзначимо ті сторони, які піддаються здоровому висловом.

Ми знаємо, що до складу Правди входить момент, за яким вона є розкриття буття. Бути - це і означає усвідомлювати або знати. Несвідоме буття не є буття; бути значить бути для себе, бути собі розкритим, бути самосвідомістю. Правда, ми бачимо навколо себе безліч речей і істот, які ми називаємо несвідомими, неживими і навіть мертвими; і ми знаємо, що наше тіло приречене стати такою «мертвої» річчю, і з жахом жаху усвідомлюємо, що це дійсно так. Всі ці мертві, неживі істоти і речі існують- вони саме існують для нас, тому що ми їх знаємо або усвідомлюємо, але вони не існують для себе. Але хоча це так, ми не розуміємо, як це, власне, можливо, і саме цей факт є найбільша проблема філософії. І, грунтуючись на нашому власному досвіді, на понятті про буття, яке ми маємо в особі нашого власного буття, ми приходимо до того, що або ці мертві речі зовсім не існує в собі, а існують лише для нас, або ж - існуючи в собі і для себе, усвідомлюють себе. «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку у Бога. Все через Нього повстало, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було Світлом людей. А Світло у темряві світить, і темрява не обгорнула його »(Єв. Іоанна В.1.1-5) [стор.45].

Ми бачили, далі, що Правда є вище благо, досконалість, - без чого неможливо було б саме його пошуки - необхідно їсти. Але воно теж не просто є. Для теоретичного знання це є важкий і парадоксальне твердження. Для теоретичного знання реальність стає синонімом недосконалості, а досконалість синонімом нереальності. Під буттям ми будемо розуміти існування, реальність світової природи, але так воно і є насправді.

Тут ми повинні згадати те, про що ми говорили при розгляді умов можливості сенсу життя. Ми шукаємо таке благо, яке сповна задовольняв нас, і про який вже ніхто не міг би запитати: «для чого воно?» - і саме таке благо ми називаємо досконалістю. Досконалість і життя одне і те ж; а так як життя є не що інше, як внутрішня сутність буття то досконалість і буття є одне і те ж.

Досконалість не може бути тільки ідеалом. Те, що ми всі звикли думати під досконалістю і чого ми шукаємо, як єдиного абсолютного блага, є, навпаки, саме буття. По-іншому це більше ніяк не поясниш і не доведеш і для свідомості це завжди є парадокс. Останнє, абсолютне буття є блаженство і досконалість; і навпаки: блаженство і досконалість є останнім, буття, основа всього сущого. Кращий зразок цієї таємниці - кохання. Справжня любов це не що інше, як радість життя. І тому ми розуміємо, що Бог - є любов. «Любов від Бога, і кожен, хто любить, родився від Бога. Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любов »(Посл. Іоанна 4.7.8)[Стр.48] . «Бог є любов, і хто перебуває в любові, той перебуває в Бозі, і Бог в ньому» (Поїв. Іоанна 4.16) [стр.48].

В цьому і вся релігійна віра. Це свідомість рівності буття з абсолютною досконалістю, яке рятує нас від жахів життя. В людині живуть два почуття: перше - почуття жаху і трепету перед буттям; друге - жага досконалості, щастя, умиротворення. Душа наша роздирається протилежністю цих двох почуттів.

Є захоплення в бою
і безодні похмурої на краю.
Все, все, що загибеллю загрожує,
Для серця смертного таїть

Невимовну насолоду. [Стр.48].

Але ми можемо спокутувати від цього болісного протиборства. Ми знаходимо його тоді, коли ці два почуття тільки через слабкість і сліпоти своєї розходяться і протиборствують між собою, а в останній своїй основі суть одне і те ж почуття, розгляд одного і того ж абсолютного початку. Це є благоговіння. Благоговіння є єдність страху і любовної радості. «У любові немає страху, але досконала любов проганяє страх; бо страх має муку; боїться ж недосконалий в любові »(Поїв. Іоанна 4.18) [стор.49].

У почутті благоговіння, з досконалою очевидністю розкриває нам останню таємницю буття, постають перед нами ті дві умови, які нам потрібні для осмислення нашого життя. У ньому, з одного боку відкривається буття Бога саме як єдності всемогутності і Всеблагого. З іншого боку нам засвідчується і наша причетність Богу. Його близькість і доступність нам, можливість для нас набуття божественного життя. Бог не тільки відкривається нам, абсолютний початок; але разом з тим Він відкривається нам, як перша основа нашого власного буття.

Бог - основа людського життя. Існування Бога, як вічного життя збігається з близькістю, доступністю Його людині, ось щодо здатності людини долучитися до Божества і заповнити Їм своє життя. Обидва умови сенсу життя дано нероздільно. «Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її, хто а хто погубить її заради Мене, той збереже її. Яка ж користь людині, що здобуде весь світ, але занапастить »(Єв. Луки 9.24-25) [стр.50]. Заповідь: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний» [стр.50] - ця єдина всеосяжна заповідь нашого життя, або, що те ж, заповідь нескінченної, всіма силами душі, любові до Бога є разом з тим шлях до набуття вічного і нетлінного скарбу, до збагачення нашої душі. Не людина для суботи, а субота для людини, і наш Шлях є не смерть, а Життя. Воістину прав Господь, сказавши: «Ярмо Моє любе, а тягар Мій легкий» [стр.50].

Для здійснення сенсу життя потрібно зло і недосконалість нашої природи, бо без нього неможлива була б свобода подвигу, а без свободи сенс життя не був би істинним смислом. Вони повинні бути, щоб бути знищеними. Але від нас це ніяк не може залежати. Внашій владі тільки добровільне самознищення заради торжества в нас нашого Бога. Таке останнім подолання світової нісенітниці істинним сенсом життя. Його символ - хрест, прийняття якого є досягнення істинного життя.

6. Осмислення життя

Шукання сенсу життя це є як ніщо інше, як осмислення самого життя, внесення та розкриття в неї сенсу.

У вірі є дві сторони, пов'язані між собою сторона теоретична та практична; осмислення життя з одного боку і знаходження сенсу життя, з іншого боку. Теоретична сторона полягає в розсуд бутті і його осмисленого єдності. Це коли треба подивитися обстановку зверху, ми піднімаємося на що-небудь високе і оцінюємо ситуацію, ось так само і тут, для того, щоб зрозуміти життя, потрібно вийти за межі життя, подивитися на неї з деякою висоти, з якої вона видна цілком. І глибокий німецький мислитель Баадер мав рацію, коли говорив, що, якби ми мали духовною глибиною і релігійної проникливістю укладачів Священної Історії, вся історія людства, історія всіх народів і часів була б для нас непреривающімся продовженням єдиної Священної Історії.

Світова космічна життя, як безглузда гра де проведена зв'язок зі своїм осередком, з релігійним змістом буття. Бо в космічній життя, з понад тимчасовим істотою Бога, все - символ. Християнські містики і теософи, як Яків Беме і Баадер, володіли чуттям, яке відкриває очі на світ невидимих \u200b\u200bсил. якговорив старий Гете:

Isis zeigt sich ohne Schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [стр .57]

Поруч з цим теоретичним осмисленням життя іде інша сторона практичного осмислення життя, дієвий знищення її безглуздий.

Осмислити світ і життя можна лише через відмова від світу в сенсі мати самостійне і абсолютне значення - це є просто істина, без знання якої людина просто безграмотний. І якщо ця проста і елементарна істина суперечить сучасному свідомості або нашим упередженням, заснованим на пристрастях, хоча б найблагородніших, то - тим гірше для них!

Духовна орієнтування на основі буття і значущості нас в ній не обессмислівает життя для нас, а навпаки відкриває кругозір для осмислень.

Тут нам залишається зазначити ще одну сторону. Ми вже говорили про те, що «Бог є любов». Осмислення життя, розкриття своєї затвердженого в Бога і пов'язаності з Ним є сама по собі розкриття людської душі, подолання замкненості в емпіричної життя. Заповідь: «Люби ближнього, як самого себе» Любов є основа всього людського життя. Людська особистість як би зовні замкнута і відділена від інших істот. Тому, чим глибше людина йде до будинку, тим більше він розширюється і набуває природну і необхідний зв'язок з усіма іншими людьми.

З духовного буття, випливає, що і справжнє, творче і плідне справа відбувається теж тільки в глибині і що саме це глибоке є спільна робота, Що здійснюються кожним не для себе одного, а для всіх.

Сенс життя здійснюється, коли в нас і навколо нас є вічне початок, він вимагає занурення життя в це вічний початок. Лише оскільки наше життя і наша праця стикаються з вічним, живуть в ньому, переймаються ним, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя. Всі найбільші політичні, соціальні і навіть культурні зміни, як тільки подій історичного життя, в складі одного лише тимчасового світу, підземної роботи, яка нам потрібна; не наближають нас до сенсу життя - все одно, як всі наші справи, навіть найважливіші і найпотрібніші, що здійснюються нами всередині. щоб змінити наше життя і виправити її, ми повинні вдосконалити її відразу, як ціле. Робота ж над життям, як цілим, є робота саме духовна. Єдина справа, тому що має для людини абсолютний сенс, є, участь в Богочеловеческой життя. І ми розуміємо слова Спасителя, на питання: «Що нам робити?», Відповідав: «Ось діло Боже, щоб ви вірували в Того, Кого Він послав» (Єв. Іоанна 6.29) [стр.63].

7. Про духовне і мирське укладення

Але як бути з усіма справами, з усіма людськими турботами, які роблять наше життя не нудною? Через те що ми намагаємося пізнати, осмислити життя чи повинні ми позбавлятися всього земного і його змісту? Різні цінності, сім'я, якісь блага, яким присвячуємо все своє життя хіба вони до сих пір бессмисліни і ми повинні відмовити від них, бо в гонитві за цими ілюзіями ми губимо своє життя? Не дорога чи ціна за набуття сенсу життя?

На це слід таку відповідь. Хто не може зрозуміти того, що сенс життя це є те благо, яке стоїть вище всяких людських благ, тим більше що це благо саме справжнє, єдине і за нього не може бути дорогою ціни, у того просто не було потреби в цьому і йому не зрозуміти ці слова. Яка ж користь людині, що здобуде весь світ, але занапастить »(Єв. Луки 9.24-25) [стр. 64]; хто сам не усвідомлює, що Царство Небесне подібне до «скарбу, захованого в полі, яке, знайшовши, ховає його, і з радости з того йде, та й усе, що має, і купує поле те», або ж воно подібно «купця, що шукає хороших перлин, а як знайде одну дорогоцінну перлину, то йде, і все, що має, і купує її »(Єв. Матв 13.44-46) [стр. 64] той просто не доріс до шукання сенсу життя.

Для того щоб шукати це абсолютне благо, перш за все треба усвідомити для себе безглуздість всього в цьому світі, але при цьому не пов'язувати це з благом. Життя пізнається тільки коли ми вийшли за її рамки, поки ми всередині її, ми нічого не зможемо вирішити, осмислити ми будемо крутитися в цьому нескінченному колесі подій. А якщо переступити за рамки цього колеса, то тоді ми пізнаємо основу, на якій він стоїть.

І все-таки ми не можемо зупинитися на досягнутому одній відповіді. Бо якщо ми знайшли вже сенс життя один раз, то він осмислює все наше життя. По-іншому можна висловитися так: абсолютна треба шукати разом з її повною протилежністю. У темряві не можна відшукати світло, так як це дві протилежності, але світло висвітлює темряву. Життя якщо дивитися на нього як на насолоду: багатство, владу є нісенітниця; а ось служіння, яке називається Боголюдським справу, повністю осмислена. І кожне Ілюзійне людське благо наприклад любов, багатство, вплив, використане як служіння, є справжній сенс.

Але залишається одне не розуміння. Написано: «Царство моє не від світу цього», «Не любіть світу і того, що в світі» [стор. 66], як можна виправдати служіння миру і мирське життя через зв'язок її з Богом?

Так влаштовано природою, що людина належить двом світам до Бога і до світу, а точка перетину цих світів знаходиться в людському серці. У людини не може бути двох владик, і тому він служить Богу, але в той же час Бог і є Творець світу, а значить, через Бога світ виправданий. Хто може відректися від світу, забути про земні спокуси, веселощів, насолоди, той може пройти важким і довгому шляху до Бога, це найкоротший, але тяжкий шлях, при якому можна домогтися виправдання свого сенсу життя.

Коротше кажучи, є два шляхи зречення від світу: помилкове і істинне. Істинне повне зречення від земних благ і пристрастей. Хибне це коли людина користується благами життя, але не хоче бути порушеним його грішними наслідками.

Що ж можна взагалі зробити в світі і мирськими силами? Що значить здійснення добра і істиною життя, з точки зору осмислення життя?

Як уже сказано в абстрактному сенсі у людини є тільки одне справжнє діло духовна справа, яке дає зачатки сутнісних добра. Ніяка корисна діяльність не може започаткувати добру і ніяке протистояння або боротьба не може знищити зло. Взагалі добро люди самі не творять, вони можуть лише налаштувати себе на потрібний лад, щоб при їх розвитку добро в них розвивалося, а саме добро творить Бог, адже він і є добро. Є єдиний спосіб викоренити зло, це витіснити його справжнім добром: і якщо зло є темрява, воно розвівається при світлі, а якщо зло порожнеча, то воно просто заповнюється. В цьому сутнісному сенсі добро і зло живе в душі людини, в його глибинних куточках і саме там вони борються, і саме там, у добра є можливість винищити зло.

Так як людина є істота космічне, він має два кінці своєї волі: перший внутрішній, що впирається в абстрактні глибини, де відбувається справжнє, справжнє справ; другий - зовнішній, який проявляється у ставленні до людей, в способі життя, до всього, що пов'язано із зовнішніми факторами. Так ось змішуючи ці два кінця, з одного боку виходить не розуміння і огорожу добра і розуміння, приборкання зла, а з іншого здійсненням добра і викорінення зла.

Отже, повернемося до нашого головного питання про сенс життя і згадаємо, які образи склалися у нас. Коли людина використовує або застосують своє життя як засіб, для досягнення чого-небудь, коли він служить для абсолютної мети тієї, яка для нього самого не має сенсу, тоді людина стає рабом і втрачає сенс свого життя. І лише коли людина служи, чогось для його власного життя тоді він набуває сенсу життя. «Пізнаєте Істину, і Істина зробить вас вільними» [стор. 72] мається на увазі від рабства.

Є один приклад, як можна зрозуміти пов'язав людина свою мирське життя з духовною справою. Це можна зрозуміти, коли справи направлені на найближчий невідкладне майбутнє. Коли людина з головою поринає в роботу, вона забуває про віддалене майбутнє, а значить і ідолопоклонства - прихиляється брехні богам. Той, хто твердить про своє призначення, думаючи про це не перестаючи, думаючи про майбутнє, забуваючи про сьогоднішній день, теж ідолопоклонство. І навпаки, коли діяльність у людини конкретна, вона починає вважатися інтересами людей, і зафіксована на сьогоднішній день, якщо коротко то, вона пройнята почуттям любові і за рахунок цього людина підбирається до духовної завданню свого життя.

І нарешті, можна підвести підсумок, щоб було духовну рівновагу треба, щоб мирське зовнішній пристрій знало своє місце і стояло в нашій з вами духовного життя. Сили нашого духу повинні бути вільними і виливатися у поза, якщо справ ніяких не відбувається, віра помре, але при цьому сили духу не повинні служити безглуздим мирським силам і тьма, яка таїться в них не повинна закривати вічний Світло. Бо це Світло - Богочоловік Христос, і він є сенс нашого життя.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. С.Л. Франк «Сенс життя» - Бібліотека "ВІХИ"., 2000..

Семен Франк

Про сенс життя

Передмова

Пропонована книжка, вже давно задумана, утворює як би природне продовження випущеної мною в 1924 році книжки "Крах кумирів". Вона складена у відповідь на неодноразові вказівки друзів і однодумців про необхідність такого продовження, яке розкрило б позитивний зміст тих ідей, які переважно в формі критики панівних упереджень були викладені в "крах кумирів". І ця друга книжка, подібно першої, будучи вираженням особистих вірувань автора, зросла в зв'язку з бесідами і суперечками, які довелося вести в колі російської студентського християнського руху. Вона пропонується тому в першу чергу увазі молодих учасників цього руху і взагалі російської молоді за кордоном.

1. Вступление

Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - то який саме? В чому сенс життя? Або життя є просто нісенітниця, безглуздий, нікчемний процес природного народження, процвітання, дозрівання, старіння і смерті людини, як будь-якого іншого органічного істоти? Ті мрії про добро і правду, про духовну значущість і свідомості життя, які вже з підліткових років хвилюють нашу душу і змушують нас думати, що ми народилися не "даром", що ми покликані здійснити в світі щось велике і вирішальне і тим самим здійснити і самих себе, дати творчий результат дрімає в нас, прихованим від стороннього погляду, але наполегливо вимагає свого виявлення духовних сил, що створює як би справжнє істота нашого "я", - ці мрії чи виправдані будь-яким чином об'єктивно, чи мають якесь розумне підставу, і якщо так - то яке? Або вони просто - вогники сліпий пристрасті, спалахують в живу істоту за природними законами його природи як стихійні потягу і томління, за допомогою яких байдужа природа робить через наше посередництво, обманюючи і заманюючи нас ілюзіями, своє безглузде, у вічному одноманітності повторюється справу збереження тваринного життя в зміні поколінь? Людська жага любові і щастя, сльози розчулення перед красою, - трепетна думка про світлої радості, озаряющей і зігріває життя або, вірніше, вперше здійснює справжнє життя, - чи є для цього будь-яка тверда грунт в бутті людини, або це - тільки відображення в запаленому людській свідомості тієї сліпий і невиразною пристрасті, яка володіє і комах, яка обманює нас, вживаючи як знаряддя для збереження все тієї ж безглуздою прози життя тваринної і прирікаючи нас за коротку мрію про вищої радості і духовній повноті розплачуватися вульгарністю, нудьгою і томливої \u200b\u200bнуждою вузького, буденного, обивательського існування? А спрага подвигу, самовідданого служіння добру, спрага загибелі в ім'я великого і світлого справи - чи є це щось більше і більше осмислене, ніж таємнича, але безглузда сила, яка жене метелика в вогонь?

Ці, як зазвичай кажуть, "кляті" питання або, вірніше, цей єдиний питання "про сенс життя" хвилює і мучить в глибині душі кожної людини. Людина може на час, і навіть на дуже довгий час, зовсім забути про нього, поринути з головою або в буденні інтереси сьогоднішнього дня, в матеріальні турботи про збереження життя, про багатство, достатку і земних успіхи, або в будь-які сверхлічние пристрасті і "справи" - в політику, боротьбу партій і т. п., - але життя вже так влаштована, що зовсім і назавжди відмахнутися від нього не може і самий тупий, що заплив жиром або духовно спляча людина: непереборний факт наближення смерті і неминучих її провісників - старіння і хвороб, факт відмирання, скороминущого зникнення, занурення в безповоротне минуле всієї нашого земного життя з усією ілюзорною значущістю її інтересів - цей факт є для кожної людини грізне і настирливе нагадування невирішених, відкладеного в сторону питання про сенс життя. Це питання - не "теоретичне питання", не предмет дозвільної розумової гри; це питання є питання самого життя, він так само страшний - і, власне кажучи, ще набагато страшніший, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду. Воістину, це є питання про хліб, який би наситила нас, і воді, яка вгамувала б нашу спрагу. Чехов описує десь людини, який, все життя живучи буденними інтересами в провінційному місті, як всі інші люди, брехав і прикидався, "грав роль" в "суспільстві", був зайнятий "справами", занурений в дрібні інтриги і турботи - і раптом, несподівано, одного разу вночі, прокидається з важким серцебиттям і в холодному поту. Що трапилося? Сталося щось жахливе - життя пройшло, і життя не було, бо не було і немає в ній сенсу!

І все-таки величезна більшість людей вважає за потрібне відмахуватися від цього питання, ховатися від нього і знаходити найбільшу життєву мудрість в такий "страусиної політики". Вони називають це "принциповим відмовою" від спроби вирішити "нерозв'язні метафізичні питання", і вони так уміло обманюють і всіх інших, і самих себе, що не тільки для стороннього погляду, а й для них самих їх мука і непереборне ловлення залишаються непоміченими, бути може, до самого смертного години. Цей прийом виховування в собі і інших забуття до найважливішого, в кінцевому рахунку, єдино важливого питання життя визначений, проте, не однієї тільки "страусиної політикою", бажанням закрити очі, щоб не бачити страшної істини. Мабуть, вміння "влаштовуватися в житті", добувати життєві блага, стверджувати і розширювати свою позицію в життєвій боротьбі обернено пропорційно увага, що приділяється питанню про "сенс життя". А так як це вміння, в силу тваринної природи людини і визначається їм "здорового глузду", представляється найважливішим і першим по настійності справою, то в його інтересах і відбувається це задавливания в глибокі низини несвідомості тривожного здивування про сенс життя. І чим спокійніше, ніж більш розмірене і впорядкована зовнішня життя, чим більше вона зайнята поточними земними інтересами і має удачу в їх здійсненні, тим глибше та душевна могила, в якій похований питання про сенс життя. Тому ми, наприклад, бачимо, що середній європеєць, типовий західноєвропейський "буржуа" (не в економічному, а в духовному сенсі слова) як ніби зовсім не цікавиться більш цим питанням, і тому перестав і потребуватиме релігії, яка одна тільки дає на нього відповідь. Ми, росіяни, частково по своїй натурі, почасти, мабуть, по невлаштованості і неналагодженість нашої зовнішньої, громадянської, побутової та суспільного життя, і в колишні, "благополучні" часи відрізнялися від західних європейців тим, що більше мучилися питанням про сенс життя, - або більш відкрито мучилися їм, більш визнавалися в своїх муках. Однак тепер, оглядаючись назад, на наше сталь недавнє і настільки далеке від нас минуле, ми повинні зізнатися, що і ми тоді значною мірою "заплили жиром" і не бачили - не хотіли або не могли бачити - справжнього обличчя життя і тому і мало дбали про його розгадки.

Надіслати свою хорошу роботу в базу знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Вступ

Місце людини в світі, його призначення, духовні основи його існування і діяльності - все це вічні питання філософії, які вирішувалися по-різному в різні епохи і в різних філософських системах.

Для російської філософії особливо характерний акцент на проблемі духовного сенсу життя людини, його призначення на Землі. Для російських релігійних філософів була важливо не проблема місцеперебування душі в тілі або взаємини душі і тіла, але важливо визначення духовних якостей людини. Духовність визначається як основа творчої діяльності і життя в цілому.

С. Франк є яскравим представником російської філософії початку XX століття. Його роботи присвячені багатьом філософським проблемам: онтології, гносеології та ін.

Найбільш ясно і послідовно свої етичні погляди С. Франк виклав саме в роботі «Сенс життя», виданої в 1926 році. Ця книга стала продовженням однієї з найвідоміших його філософсько-публіцистичних робіт «Крах кумирів» (1924 р). Пізніше цій же темі він присвятив ще дві книги «З нами Бог», «Світло в темряві».

У всіх цих творах відповідно до одним з головних принципів своєї філософської системи Франк намагається побудувати етику за допомогою онтології (так само як він надходив в Предметі знання при побудові гносеології).

Багато дослідників вказують не деяку логічну непослідовність етичного вчення Франка. Однак слід зауважити, що будучи поставленим перед вибором - або логічна послідовність метафізичних висновків, або реальний аналіз емпіричної дійсності, Франк зробив вибір на користь аналізу існуючої реальної дійсності.

Це призводить до того, що вся книга «Сенс життя» розпадається на дві істотно різних і явно несумісних за своїми принципами частини. У першій з них Франк розвиває точку зору, типову для традиції «абстрактних начал» з її ключовими абстракціями абсолютного блага, абсолютної істини, абсолютного сенсу. У другій відбувається непомітна підміна вихідних метафізичних принципів, і Абсолют розуміється як свого роду «буття-можливість», «стає» абсолютне буття, тобто набуває характеру ідеалу, необхідного в якості опори і цілі людської діяльності в світі. Мареева Е. В. С. Франк як дзеркало російської релігійної філософії // Питання філософії. 2005. №6. С. 117

На думку багатьох вчених суттєвої вплив на дану трансформацію справила книга І. Ільїна «Про опір злу силою», видана в 1925 році в Берліні і викликала бурхливі дискусії в середовищі російської еміграції.

1. Чому життя людини не може бути самоціллю?

Згідно етичним поглядам Франка в разі. Якщо життя буде самоціллю, тобто життям для життя, життям, розмінявши на якісь дрібні емпіричні, повсякденні цінності, вона втратить свій сенс. В основі цього сенсу - абсолютна свідомість, вища мета життя людини. «Щоб бути осмисленою, наше життя всупереч запевненням шанувальників« життя для життя »і в згоді з явним вимогою нашої душі - повинна бути служінням вищого і абсолютного блага», - пише С. Франк. Франк С. Л. Сенс життя. - М .: Наука, 1992. С. 165

Автор вважає, що будь-які спроби обгрунтувати сенс життя, тобто абсолютну цінність людського життя, через будь-які приватні принципи, пов'язані з емпіричним буттям, приречені на провал, оскільки дають тільки відносне основу і відносний сенс. «Одне з двох, - пише Франк, - або життя в цілому має сенс - тоді вона повинна мати його в кожне своє мить, для кожного покоління людей і дл кожної живої людини, зараз, тепер же, абсолютно незалежно від усіх можливих її змін і передбачуваного її вдосконалення в майбутньому, оскільки це майбутнє є тільки майбутнє і вся минула і справжнє життя в ньому не бере участь; або ж цього немає, і життя, наше нинішнє життя безглузда - і тоді немає порятунку про безглуздості, і все прийдешнє блаженство миру не спокутує і не в силах спокутувати її; а тому від неї не рятує і наша власна спрямованість на це майбутнє, наше уявне передчуття його і дійсне співучасть в його здійсненні ... світової сенс, сенс життя, ніколи не може бути ні здійснений в часі, ні взагалі приурочений до якого-небудь часу. Він або є - раз назавжди! Або ж його немає - і тоді теж - раз назавжди! ». Франк С. Л. Сенс життя. - М .: Наука, 1992. С. 160

Щоб бути осмисленою життя повинна грунтуватися на підставі, яке не може викликати жодних сумнівів, щодо його абсолютної реальності і повноти.

3. Як розуміти думку Франка, що «вище благо» є «живе благо»?

Дана думка якраз відноситься до пізніших поправок етичної концепції Франка. У першій частині книги він обгрунтовує концепцію абсолютного, вищого сенсу життя і відстороненості від недосконалого земного світу заради миру божественного. У другій частині він різко змінює підхід до проблематики. Він намагається довести єдність і взаємодоповнюючі двох форм «діяння»: внутрішнього, спрямованого на досягнення людиною єднання з самим добром, субстаціонально присутнім в реальності, і вищого, необхідного для приборкання розгулу зла в світі. Природно, що перше він розглядає як головне і визначальне, а друге як підлегле, «ведене» тим «божественним світлом», який відкривається людині через внутрішнє залучення до Бога.

«Тому, - пише Франк, - молитовний і аскетичний подвиг тобто не безплідне заняття, непотрібне для життя і засноване на забутті життя, воно є в духовній сфері єдине продуктивне справу, єдине справжнє творення або добування того харчування, без якого всі ми приречені на голодну смерть. Тут не дозвільна споглядальність, - тут тяжкий, але плідну працю, тут відбувається накопичення багатства і це і є тому першою продуктивною справа, без якого зупиняються всі інші людські справи ».

Проте автор визнає, що можливості повного відокремлення першого діяння від другого можливо лише для святих, для подвижників, які своїми духовними звершеннями здатні дати всім нам опору для осмислення і освячення життя.

Тобто зазначені слова Франка можна зрозуміти як спробу пов'язати «абсолютну» і « земне життя»З її цілями.

4. Що є головною умовою володіння сенсом життя?

Оскільки абсолютний сенс життя нерозривно пов'язаний з божественним початком, який надсилає, то необхідною умовою володіння сенсом життя є віра в Бога.

«Абсолютна початок є вічне життя, абсолютне благо, повне досконалість і найвища істина; саме співучасть у такому абсолютному початку, тобто причетність Богу, робить життя людини осмисленої ». Франк С. Л. Сенс життя. - М .: Наука, 1992. С. 163

5. У чому полягає сенс життя?

Людина у всіх стадіях свого буття, у всіх історичних формах свого існування є як би медіум, провідник вищих почав і цінностей, яким він служить і які він втілює, - правда, - медіум не пасивно, а активно бере участь в творчому здійсненні цих начал ». Там же. С. 203

Таким чином, сенс життя людини полягає не тільки в пасивному усвідомленням сенсу існування або в безглуздому повсякденному існуванні, але в посильної допомоги в реалізації абсолютного добра. Найголовнішим фактором реалізації абсолютного добра є героїчний подвиг кожної людини, боротьба його зі злом і за добро в світі. Тільки мирські цілі не повинні затьмарювати духовні.

6. Яка роль знань в пошуку сенсу життя?

Стверджуючи абсолютне початок як основу сенсу життя людини, Франк робить однозначного висновку про його непізнаваності.

Однак автор стверджує, що сенс існування людини і суспільства неможливо осягнути традиційними природно-науковими емпіричними способами. Франк рішуче відкидає як абсолютно помилкові всі спроби зрозуміти сутність буття людини і суспільства через конкретні емпіричні механізми його функціонування і через аналіз його історичного розвитку. Людину і суспільство не можна пояснити через аналіз його історичного розвитку. Суспільство не можна пояснити ні через процес матеріального виробництва і пов'язані з ним відносини власності (Маркс), ні через стихійно складаються закономірності психічного взаємодії окремих індивідів (Зіммель), ні через органічний взаємозв'язок і єдність індивідів, подібно єдності органів в живому організмі (Спенсер) - його істинна сутність височить над усіма цими приватними проявами і обумовлює їх, подібно до того як все кінцеве емпіричне буття нашого природного світу обумовлено абсолютним буттям.

7. Що нам потрібно для здобуття справжнього сенсу життя?

Людина повинна прагнути до набуття справжнього сенсу життя. Шляхи для цього Франк вказує різні - це духовний подвиг - молитва, доступний деяким святим, праведника. Також є шлях героїчного подвигу - людина повинна всіма силами прагнути до перетворення емпіричного світу, до усунення в ньому зла, заради втілення абсолютного добра.

У будь-якому випадку набуття справжнього сенсу життя можливо лише через важку роботу душі.

франк етичний життя сенс

К. Маркс зауважив: «... Ідеальне є не що інше, як матеріальне, пересаджене в людську голову і перетворення в ній».

1. Як співвідносяться між собою ідеальне і матеріальне?

2. Чи є ідеальне особливої \u200b\u200bсубстанцією?

3. Про який перетворенні йде мова? У формі чого існує це перетворення?

1. Відповідно до філософії марксизму матеріальне первинно, воно і є суть світу і процесів, що відбуваються в ньому. Ідеальне - це, що людський розум «зібрав», об'єднав, класифікував, виходячи з матеріального, чуттєвого досвіду.

2. Ідеальне не є особливою субстанцією. На думку Ф. Енгельса ідеальне - це відображення матеріального.

3. Перетворення в даному випадку - це діяльність людини - розумова діяльність, що не відірвана від матеріальної дійсності, а продиктована нею.

Список використаної літератури

1. Мареева Е. В. С. Франк як дзеркало російської релігійної філософії // Питання філософії. 2005. №6. С. 117-130

2. Російська релігійна філософія. - М .: Пріор, 1999. - 650 с.

3. Франк С. Л. Сенс життя. - М .: Наука, 1992. 370 с.

Розміщено на Allbest.ru

подібні документи

Вивчення історії пошуків сенсу життя. Еволюція формули сенсу життя античного і середньовічного людини, за часів Відродження і Просвітництва. Сенс і безглуздість, самоочевидність істинного буття. Основні положення сократовськой формули сенсу життя.

реферат, доданий 10.11.2010


Поняття сенсу життя (пошуку в життя сенсу), його місце в різних світоглядних системах. Уявлення масової свідомості про сенс життя. Розвиток парадигм про сенс життя поза життям людини в епоху Середньовіччя і в самореалізації - в XX столітті.

реферат, доданий 18.06.2013


Пошук сенсу життя як проблема і життя особистості, і практичної філософії. Особливий інтерес пошуку сенсу життя у молоді з урахуванням особливостей реальної сучасності. Значення політичних маніпуляцій для втрати духовного прагнення і особистісних пошуків.

есе, доданий 26.10.2014


Теоретичний аналіз філософської інтерпретації проблеми сенсу і кінцевої мети світобудови. Сенс і безглуздість в працях Камю (абсурд Камю). Проблема сенсу життя по Фрейду і по Франклу. Відмінні риси песимістичних поглядів на сенс життя.

контрольна робота, доданий 30.11.2010


Категорично-імперативний сенс життя по І. Канту. Пізнання абсолютного духу Г. Гегеля як сенс людського життя. Л.А. Фейєрбах про любов як вічний сенс людського буття. "Прикордонні ситуації" Карла Ясперса як ключ до розкриття екзистенції.

реферат, доданий 18.01.2014


Філософсько-антропологічна проблематика. Проблема сенсу життя. Сенс життя як філософська категорія. Абсурд як альтернатива змістом життя. Творчість як есхатологія абсурду. Ставлення людини до абсолюту, долі і волі. Наявність моралі, аксіології.

реферат, доданий 23.01.2009


Сутність проблеми смисли життя. Думка давньогрецького філософа Аристотеля. Місце сенсу життя у філософії Середньовіччя. Пізнання за допомогою розуму. Моральність, що поєднується з істинним знанням. Нігілістичне визначення сенсу життя Ф. Ніцше.

контрольна робота, доданий 08.09.2011


Аналіз існуючих точок зору на проблему визначення сутності людського життя. Дослідження існуючих поглядів, в рамках інтерпретації проблем сенсу життя. Розгляд життя людини в історичному, філософському та релігійному осмисленні.

реферат, доданий 04.05.2011


Характеристика людської особистості, її активність і спрямованість. Дослідження проблеми сенсу життя в роботах європейських філософів, що належать до екзистенціалізму і гуманістичної психології. Аналіз категорій "сенс" і "безглуздість".

реферат, доданий 29.01.2012


Питання про сенс життя як філософська і духовна проблема, що несе в собі невизначеність мети існування. Самотність, депресія - причина суїциду. Психологічні, філософські та релігійні погляди на питання про сенс життя. Цитати відомих людей.