Митрополит Волоколамський Іларіон: Святі отці завжди необхідні. Послух - шлях до свободи

Послух – вище за пост і молитву – говорять у Церкві. Що це означає? Що таке послух і чому про нього так багато говорять? Що означає бути у послуху у когось? На презентації книги "Про що говорить Христос" протоієрей Олексій Умінський відповів на ці запитання.

Сьогодні послух сприймається нами в Церкві як виконання наказів, і виконання циркулярних листів, які зараз, на жаль, є основною формою управління Церкви.

Що таке послух? Ступінь 4 голоси на утрені звучить так: «Хай будуть мені на послух Божественна твоя вуха». Церква говорить про Бога, що Він перебуває у послуху. І це справді так. Бог у нас у послуху. Він справді нас слухає. Він нас чує. Він на кожне «Подай, Господи» нам відповідає. Він у послуху у людини.

Ми говоримо про послух у сім'ї. Хто у кого у послуху спочатку? Діти у батьків чи батьки у дітей? Народжується дитина в сім'ї – тільки вона пікнула, тільки в'янула, мати одразу до неї біжить. Хто у кого у послуху? І якщо це нормальні батьки, то вони прислухаються до своїх дітей.

Все дитинство – це послух батьків дітям. Далі діти дорослішають і батьки починають до них уважно прислухатися: а що наші діти? Що вони зараз на душі? Що на серці? А що з ними відбувається у підлітковому віці? І ось це слухання іншого і називається послух. Коли батьки перебувають у послуху у дітей, то діти природно починають перебувати у послуху у батьків.

Так відбувається і у духовній практиці. Священик прислухається до людини, як лікар, який одягає фонендоскоп, слухає хворого. Лікар перебуває у послуху у хворого – він уважно його слухає. А потім каже, що хворому треба робити. І якщо хворий не дурень, то він вже потім перебуває у послуху у лікаря. Те саме в духовній практиці. Перш ніж слухняність у духовника виконується, духовник перебуває у свого духовного чада в повному послуху. Тому що чує, слухає, слухає його, і коли, нарешті, розуміє, що відбувається, починає давати свої поради. І тоді відбувається вже взаємна послух.

З книги прот. Алексія Умінського "Таємниця примирення"
Віддавши себе Господеві, нехай потіче він цим вузьким шляхом послуху, і охоче нехай підклоняється під це благо Христове ярмо, безсумнівно віруючи, що воно приготує йому велике спасіння.
Прп. Єфрем Сірін

Щоразу молитовно кажучи: «Нехай буде воля Твоя», ми просимо виконання Божої волі, але чи хочемо ми цього по-справжньому? Воля Божа є хрест. Просимо, але чи готові ми працювати, щоб почати її бачити? Воля Божа є таємницею. Як же її знайти – Божу волю?

Пошуки волі Божої не є якимись загадковими плутаннями людини серед містичних знаків, які Господь посилає, а ми маємо якимось чином розгадувати. Таке уявлення схоже на античну міфологію, як ворожити про волю Божу по польоту птахів або на картах. Якщо у Бога дійсно є воля про кожного з нас, то Він намагається, щоб людина її зрозуміла, відчувала, воля Божа розкривається перед нами через нашу совість, через обставини життя, через виконання заповідей, іноді в якихось особливих випадках через особливих людей – духовно досвідчених старців.

Не треба думати, що волю Божу можна лише у старця впізнати. Кожна людина здатна і повинна жити з Божої волі. Просто для цього потрібно мати внутрішню смиренність, щиро до цього прагнути і постійно просити про розуміння. І будьте певні, – Господь вас обов'язково приведе до Своєї волі. На цьому шляху неминучі помилки і падіння, але якщо людина хоче жити з Божої волі, то вона обов'язково буде так жити. А якщо не хоче, то до якого б старця він не поїхав, обов'язково шукатиме своєї волі, щоб було приємно і зручно, і якщо старець скаже те, що я хочу почути, це хороший старець, а якщо ні, то треба поїхати до іншого , Поки не знайдеться такий, якого мені хочеться. І тоді моя воля буде ніби скріплена печаткою – все правильно, – і можна жити абсолютно безвідповідально.

Пізнавати Божу волю – це означає уважно вслухатися в Бога, прислухатися до своєї совісті. Воля Божа таємнича, але не секретна, вона весь час є перед нами, і лише наші власні глухота та сліпота призводять до того, що ми їй чинимо опір.

Чи можна вилікувати глухоту духовну? Можна, можливо. Так іноді про дитину, яка не має музичного слуху, кажуть: «Йому ведмідь на вухо настав». Але батьки докладають зусиль, змушують його займатися сольфеджіо, і музичний слух розвивається. Також розвивається і духовний слух. Відбувається це через послух.

У духовному житті неймовірно важливе вміння чути, прислухатися, бути слухняним. Христос був слухняний навіть на смерть (Фил.2,8). Недарма говориться, що послух вище за пост і молитву. Воно набуває кардинального значення, якщо ми просимо у Бога: «Хай буде воля Твоя…». У цей момент ми стаємо в становище готовності до послуху в принципі, готовності жити, прислухаючись до поради, до викриття, до голосу своєї совісті. А без цього Божа воля не дається.

Про слухняність часто існують невірні та абсолютно безглузді уявлення. Послух – це свобода чи рабство? Люди, які хочуть, щоб їх слухали, звичайно, дадуть відповідь – свобода, а для багатьох це зовсім не очевидно. Послух – це коли я повинен виконати чиєсь доручення. Послух - це коли мені кажуть щось зробити, а я не хочу. Це добре чи погано? Це, певно, добре, але для мене це погано. Коли людина не хоче жити на послух, вона весь час щось вигадує, аби виконати свою волю.

Бажання чинити за своєю волею позбавляє людину цієї важливої ​​чесноти, – здатності зрадити свою глухоту та сліпоту до рук Божих. А Бог гордий противиться, ніколи гордий волю Божу не почує, ніколи волю Божу не виконає. Він чутиме лише самого себе. А послух – це коли людина чує Слово Боже.

Послух може сприйматися як обмеження свободи, як деспотизм старшого по відношенню до молодшого, сильного до слабкого або начальника до підлеглого. Але насправді, коли людина приймає послух, вона розвиває свою духовну чутку, намагається почути Самого Бога – через слова простої людини почути Бога, зверненого до неї.

Послух виховується протягом усього життя: спочатку через послух батькам, тому що вони в Богу ведуть дитину до спасіння; наставникам; духовному отцю.

Протестанти докоряють нам тому, що ми називаємо священиків отцями. І справді, Господь сказав, щоб ми нікого не називали ні батьками, ні вчителями, ні наставниками, а лише Самого Бога, а ми називаємо. Але насправді, у кожному, хто веде нас до Бога, відображається Батьківщина Небесна, тому ми називаємо священика отцем. Земна батьківщина, і вчительство, і наставництво, якщо не відбито в вітчизні небесній, позбавлено сили та благодаті.

Батьківство належить тільки Богові і подається, як найбільший дар: батьки тільки тоді справжні батьки, коли вони ведуть своїх дітей до Бога, вчитель лише тоді справжній вчитель, коли вчить правді Божої, духовний отець тільки тоді батько, коли наводить людей не до себе, а до Христа. Правителі, які не дбають батьківськи про свій народ, - це або тирани і мучителі, або це злодії, які зовсім зреклися свого народу. Але у російському народі царя називали батьком. У нашій вітчизні залишився дивовижний приклад такого царя - царя-мученика.

Якщо земний батько не пов'язаний з Небесним Батьком, у нього немає можливості розкриття повноти любові, його батьківщина неповноцінна і, більшою мірою біологічна, інстинктивна. Господь каже: і вороги людині домашні його, тому що тілесне кохання намагається утримати людину для себе. Здається, що Бог забирає сина в матері, коли, наприклад, він іде у монастир у прагненні присвятити себе Господеві до кінця. Але коли батьківство пов'язане з небесним батьківством, воно вражає вічність і безмежність, і стає таким же жертовним і безмежним, покриває собою і гріхи своїх дітей і йде на подвиг заради їхнього спасіння. Батько земний тоді по-справжньому отець, коли він своє чадо для Христа виховав, Йому сина вручив.

Христос стає нашим Батьком, коли ми входимо до Церкви, у нашу нову духовну сім'ю, де наші земні зв'язки не пориваються, а перетворюються. І тоді ми отримуємо виховання від Бога через Його любов: раніше нас мама живила, а тепер Христос виховує, живить, але не молоком, а Своїм Тілом та Своєю Кров'ю. Ми отримуємо у школі освіту, але Христос також дає нам освіту. Це найвища освіта, коли людина розкривається як образ Божий. Часто ми називаємо освіту – просвітництвом. Але хіба Христос не просвічує нас світлом Своєї істини? Коли Його батьківська любов нас наповнює, перетворюються всі інші прояви любові, які не повинні відводити від Бога, не повинні бути перешкодою до Христа.

Якщо людина веде до спасіння, так чи інакше сповіщає правду Божу, може бути не до кінця, не в усьому, але веде людину до Христа, тоді це наповнення небесним батьківством робить його батьком. Якщо духовник не веде людину до Бога, то він неминуче посідає місце Бога, ось результат, яким обертається хибне релігійне життя сект. Існує це і в православ'ї на превеликий жаль.

Але якщо священик так уміє керувати своїми духовними чадами, щоб не затуляти собою Христа, то він насамперед сам навчається чути голос Божий і привчає до цього своїх духовних чад. Батьківство духовне теж стає безмежним, серце священика виявляється здатним вмістити в себе і горе, і турботу, і нещастя, і хвороби, і зітхання всіх людей, які приходять до нього.

І коли людина готова на послух, коли вона уважно прислухається до того, що говорить їй духовник, тоді духовний слух її розвивається настільки, що він починає бути здатним чути волю Божу, і виконувати її, і радіти їй. Там, де є послух, там є початки смирення. Там, де є початки смирення, там Господь відкриває Себе.

Тема духовності настільки складна, що навряд чи вдасться розкрити її тут у всій повноті. Більше того, те, що я зараз говоритиму, може бути цілком суб'єктивним, і не знайти якогось підтвердження в думках інших священиків. Тим не менше, про духовне керівництво є сенс говорити: що таке духовність, що таке ставлення духовного отця і духовного чада, на чому воно ґрунтується і як з'являється.

Духовне життя починається з послуху. Що таке послух?

Лікар вставляє у вуха фонендоскоп та слухає свого пацієнта. Щось подібне відбувається і зі священиком. Він дуже глибоко молитовно вслухається, постійно прагнучи пізнати людину за допомогою Божої, пізнати людину в Бозі. Така «слухняність» відбувається з боку священика.

І якщо він виявляється на це здатний, треба щоб сама людина вміла відкритися. Коли пацієнт приходить до лікаря, він оголює свої хворі місця. І тоді лікар слухає його. Те саме в якомусь сенсі відбувається, коли людина по-справжньому приходить за духовним. Він якось уміє себе відкрити, бути дуже відвертим і відкритим для священика, щоб той зміг у нього дуже уважно глибоко-глибоко вслухатися.

А у відповідь на це відбувається послух з боку пасомого. Він уважно вслухається у всі слова, які каже йому священик, щоб потім це виконати.

У давнину дуже важливе значення мало поняття «почуттів». Учні йшли за філософом і слухали, що він каже. Люди йшли в синагогу, слухали, як читається Тора і пояснюється священний текст. Писання читалися лише у синагогах, вони там зберігалися, а в будинках їх не зберігали. Уявіть, як добре могли чути книжники та фарисеї, які буквально напам'ять знали тексти Святого Письма. А потім люди слухали апостолів, які проповідували Христа, слухали у храмі Євангеліє. Євангеліє теж не зберігалося в будинках, лише в окремих випадках. Люди уважно прислухалися до кожного євангельського Слова, і це Слово змінювало їхнє життя.

Зараз весь людський світ переключився на видовищність і все через неї сприймає. Адже це духовно низький стан, коли людина потребує видовищ. Вже у перші століття християнства св. Іоанн Златоуст та інші батьки виступають проти театрів та інших видовищ, називаючи їх язичницьким породженням. І не тільки тому, що це язичницькі чи аморальні уявлення, а й тому, що це зовсім інший спосіб сприйняття світу. Ми звикли сприймати будь-яку інформацію через візуальні образи, а треба стежити, як ви слухаєте.

Єпископ Опанас Євтич у своїй лекції про ісихазм говорить дуже важливі речі про слухання: «У Старому Завіті більш важливе значення надається почуттю слуху. Почуття зору завжди підкреслювали античні греки: все довкола прекрасно, скрізь краса, космос<…>. Вся грецька філософія зводиться до естетики ... Батько Георгій Флоровський пише, що це було і в минулому столітті в російській філософії, навіть у Соловйова. Така спокуса естетики, щоб усе довкола було красиво.

Звичайно, це не заперечує значення бачення у Святому Письмі. Але, наприклад, я читаю лекцію і дивлюся на вас. Хто уважніший – той, хто дивиться на мене? Однак можна дивитися і при цьому бути відсутнім. Але якщо людина слухає слух, вона відсутня не може. Він більш сконцентрований, коли слухає слух. І ось святитель Василь сказав: «Уважай собі».

Коли людина вміє слухати слух, це породжує слухняність. Людина стає дуже уважною до себе і слухає свого духовника. Адже в цей момент слухняності й народжуються стосунки духовного отця та духовного чада.

Зовні слухняність сприймається як чітке виконання деяких вказівок. Але насправді сенс слухняності набагато глибший. Уважне слухання, глибоке проникнення в тебе слова, яке тебе може зробити тебе іншим, або може застерегти тебе від якогось вчинку, або навпаки, дати тобі імпульс для твого духовного розвитку, має сприйматися з усією серцевою глибиною. Людина себе надала, щоб бути зрозумілою, щоб бути відкритою, щоб показати, хто він такий, і це дає можливість почути правдиве слово про себе. Тоді священик каже вже не просто, як священик, у цей момент з'являється елемент старчества, такого старчого, яке було духоносним.

Це залежить від речей невловимих. Ніхто не може на старість претендувати. Ніхто не може у собі це виховати. Ніхто не може про себе сказати. Це подається Богом саме у такий момент послуху. І ось це народжує дари, які даються потім священикові в його духовному служінні, які роблять людину пасову і людину, що пасе такими близькими, рідними, що він справді сприймає своїх дітей духовних, як щось живе і нероздільне з самим собою.

Як це відбувається, коли, як ці відносини розвиваються, сказати практично неможливо. Духовницькі стосунки не можна визначити формально. Неможливо сказати: "Я тебе призначаю своїм духовним чадом", або: "Я собі вибрав духовного отця". Відносини складаються довгими роками послуху, постійного розкриття себе для послуху.

Знання священиком того, хто перед ним стоїть, довіра того, хто до нього приходить, власне і народжують духовність, спорідненість душ та взаємну довіру. Тому що, коли людина не може себе довірити, тоді взагалі нема про що говорити. Духовна бесіда перетворюється на душевну, на задушевну, психологічну, життєву та побутову. Людина думає, що він узяв благословення, і тепер життя її протікає з волі Божої, але воля Божа буває тут зовсім ні до чого.

Звичайно, не всі люди рівного духовного рівня, які сповідуються у священика, стають йому однаково відкриті, довірливі або здатні його чути. І священик не всім людям однаково здатний донести щось, є певні перешкоди. Я не знаю, з чим вони пов'язані. Це таємниця. Але знаю одне, – якщо людина хоче духовного життя, шукає духовного життя, то вона може її отримати лише через послух. Ніяк інакше вона не дається.

Записала Ганна Гальперіна

Послух. Не секрет, що для церковного життя сьогодення характерна втрата живої спадкоємності справжнього духовного досвіду, правильних духовних орієнтирів. Ситуацію цю можна порівняти зі становищем розвідника, скинутого у незнайому місцевість із картою у руках. На карті вказано куди йти, де що знаходиться, де дорога і де небезпека, але розвідник жодного разу не ходив цією місцевістю, не може відрізнити гору від річки і дорогу від прірви, і чудова карта для нього — китайський ієрогліф.

Повторимо, протягом останнього століття духовна наступність перервалася майже повністю. Духовний досвід життя в Христі, реальний досвід спасіння дійшов до нас не в живих особистостях, а в писаних ними книгах. “Будь-яка книга, хоч би сповнена благодаті Духа, але написана на папері, а не на живих скрижалях має багато мертвості: не застосовується до людини, яка її читає! Тому жива книга – безцінна!” . Так писав у середині ХІХ століття святитель (). Істинність цих слів стала очевидною особливо зараз.

Як не парадоксально, але сповнені благодаті Духа Божого книги Святих Отців можуть зашкодити сучасному читачеві. Користуватися рецептами Отців, які жили в давнину і писали для людей іншого духовного рівня, без урахування особливостей нашого часу, без стану душ сучасних християн, дуже небезпечно. Деякі речі, які за старих часів багато похвалялися від Отців, стали просто неможливими в наш час, що, у свою чергу, також було обґрунтовано Святими Отцями.

“… наставнику, збережися від почину гріховного! Не заміни для душі, що до тебе прибігла, собою Бога”. Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

Одним із підводних каменів у духовному житті дуже багатьох сучасних православних християн стає питання про духовне керівництво та послух.

Проблема, по-перше, у тому, що словом “слухняність” можуть позначатися зовсім різні речі. З одного боку "послух" - це такий спосіб проживання послушника в стародавніх монастирях, при якому він добровільно відмовлявся від будь-якого прояву власної волі і надходив у повну покору старцеві - людині, яка не тільки досягла успіху в духовному житті, але й отримав від Бога обдарування керувати інших (Цей момент особливо важливий, бо Св. Отці вказують, що саме собою духовне успіх без “дару міркування” недостатньо для керівництва ближніх у справі спасіння). Така слухняність — доля давнини, про що пише святитель (): “Іноче слухняність, у тому вигляді і характері, як воно відбувалося в середовищі стародавнього чернецтво, є високе духовне таїнство. Осягнення його і повне наслідування йому стали для нас неможливими: можливе одне благоговійне розсудливе розгляд його, можливе засвоєння духу його”

Таке послух неможливе без старця, і, навіть якщо є старець, воно дуже важко при відсутності можливості безперервного проживання при ньому.

Проте, як відомо, попит диктує пропозицію. Пограти в духоносних наставників — спокуса серйозна. Крім догодження своєму марнославству "старець" може придбати в цій грі і багато чисто земних вигод. Про таких горе-старців писав святитель Ігнатій: «Якщо ж керівник почне шукати слухняність собі, а не Богу, — не вартий він бути керівником ближнього! Він не слуга Божий! - Слуга диявола, його знаряддя, його мережа! “Не будіть раби людиною” (), - заповідає Апостол” “…запашне акторство і найсумніша комедія – старці, які беруть на себе роль древніх святих Старців, не маючи їх духовних обдарувань, та відають, що саме їх намір, самі думки та поняття їх про велике чернече діяння – послух, суть хибні, що їхній спосіб думок, їхній розум, їхнє знання є самообман і бісівська краса.”

Часто багато настоятелів парафій і монастирів вважають, що сама по собі їхня посада вже надає їм право бути духовними керівниками своїх підлеглих. Свідомо чи через незнання вони плутають духовне послух із дисциплінарними “послухами”. У реальному церковному житті, особливо у монастирях, слово “слухняність” закріпилося всіма видами робіт у монастирі. Куди паломника чи послушника не пошлють працювати - всюди він "на послух". У такій термінології немає нічого страшного, якщо пам'ятати що таке духовне послух (про що було написано вище) і що таке дисциплінарне послух, і не змішувати ці дві різні речі. А змішують їх нерідко і самі настоятелі для зручності керування приходом чи обителью. Наприклад: батюшка хоче щоб прихожанка просфори пекла. Якщо просто скаже: "Мар'я, просфори спеки", вона може і відмовитися, а якщо скаже: "Тобі, Маріє, послух: спекти до завтрашньої служби просфори" - успіх гарантований. На жаль, цей успіх може мати позитивний характер лише у земному плані. У духовному плані він шкідливий, оскільки ґрунтується на брехні.

Кожен християнин вільний у виборі духовного провідника. Ця свобода неспроможна відніматися ні настоятелем приходу, ні намісником монастиря. Вона не може бути причиною відлучення від причастя або недопущення на сповідь до інших священиків (буває й таке: намісник монастиря вимагає, щоб вся братія сповідалася і окормлялася тільки в нього, а настоятель приходу не допускає до сповіді та причастя парафіян, які їздять радитися духовними питанням до іншого батюшки).

Деякі горе-старці та горе-стариці вимагають від підлеглих навіть одкровення помислів! Святитель Ігнатій писав з цього приводу: “Причина відвертості про предмети духовні, – довіреність до наставляючої особи, а довіреність до обличчя вселяється точним пізнанням обличчя… Навпаки того: “Кому не сповіщається серце, тому не відкривай його”, – каже великий наставник іноків преподобний Пимен, єгипетський пустельник” Про те, що посада чи сан самі собою дають право знання помислів і серцевих глибин підлеглого, ніде у Отців не сказано.

“Будь-який духовний наставник повинен бути тільки слугою нареченого небесного, повинен приводити душі до Нього, а не до себе, повинен сповіщати їм про нескінченну, невимовну красу Христа, про безмірну доброту Його і силу: нехай вони полюблять Христа, як достойну любов. А наставник нехай, подібно до великого і смиренного Хрестителя, стоїть осторонь, визнає себе за ніщо, радіє своєму приниженню перед учнями, применшенню, яке є ознакою їхнього духовного успіху” пише святитель Ігнатій (Брянчанінов). Будь-яка претензія на владу (духовну, а не лише дисциплінарну) є, таким чином, показниками чи духовної незрілості чи хибного чарівного напряму “керівника”.

Чи потрібний сучасному християнинові шлях послуху, у тому вигляді, в якому він був у давніх послушників? Такий шлях був недоступний для мирян навіть у часи християнства.

Чи потрібний сучасному християнинові духовний керівник? Він був потрібний усім і завжди. Питання в тому, а чи є можливість його знайти? “Не втомлюйся даремно шуканням наставників: наш час, багатий на лжевчителів, вкрай убогі в наставниках духовних. Їх замінюють для подвижника писання Отечеські, — писав святитель Ігнатій (Брянчанінов) понад сто років тому. — Постарайся знайти доброго, сумлінного духовника. Якщо знайдеш його, і тим будь задоволений, нині сумлінні духовники — велика рідкість”. Як видно, Святитель чітко розмежовує духовність (сповідь) та духовне керівництво. На сповіді людина кається у гріхах, а не просить поради. Священику, який приймає сповідь, перш ніж давати поради або вимовляти повчання, слід дізнатися: чи немає у свого наставника, що сповідається.

Святитель Ігнатій вказує на шлях християн нашого часу: “…духовне проживання, надане Божим промислом нашому часу… ґрунтується на посібнику в справі спасіння Святим Письмом і писаннями святих Отців, при раді та настанові, запозичених від сучасних батьків і братів”

Шлях цей називається “проживанням за порадою”, він передбачає активні зусилля людини з вивчення Святих Отців, щиру молитву до Бога про напоумлення та обережну пораду з тими, кого ми вважаємо такими, що йдуть шляхом спасіння. Рада, у свою чергу, має звірятися зі Святими Отцями. Людина, з якою можна радитися, не обов'язково має бути ченцем або священиком, вона має бути щирим християнином, який досяг успіху в духовному житті. “Нині не має дивуватися, зустрічаючи ченця у фраку. Тому не повинно прив'язуватись до старих форм: боротьба за форми безплідна, смішна…”, — так казав святитель Ігнатій своєму духовному другу

“У духівнику, на мою думку, велика гідність – простота, неухильне наслідування вчення Церкви, чуже всяких своїх розумів” – писав Святитель, і не можна з ним не погодитися. А як актуально звучить такий його заклик: “І ти, наставнику, збережися від почину гріховного! Не заміни душі, що до тебе прибігла, собою Бога. Наслідуй приклад, святого Предтечі: єдино шукай того, щоб звеличився Христос в учнях твоїх. Коли Він звеличиться, ти применшишся: побачивши себе тим, хто зменшився через зростаючого Христа, наповнися радістю. Від такої поведінки дивний світ навіятиметься на серце твоє: у собі побачиш виконання слів Христових: упокорюй собі, піднесеться”

іг. Ігнатій (Душеїн)

При слові «слухняність» відразу ж представляється монастир, протяжні богослужіння, суворі духовні наставники. Але, звісно, ​​послух можливий і у світі – незважаючи на те, що багато рішень ми приймаємо самостійно і відповідальність за слова та вчинки лежить виключно на нас самих. Так що ж – невже правильно «вбити» в мобільний телефон номер духівника і дзвонити йому якнайчастіше: «Батюшко, я на базарі. Куплю кілограм буряка? Не задля обжерливості, а для борщу, так».

Протоієрей Андрій Ткачов,
клірик храму Воскресіння Словника в Успенському ворожку:
ЧОЛОВІК СЛУХАЄТЬСЯ ДРУЖИНУ, А ДРУЖИНА ЧОЛОВІКА
Коли сімейні люди слухаються один одного, як старця, – ось вам і справжнє чернецтво в сім'ї. Дружина каже: "Не ходи туди, я за тебе переживаю". – «Добре, люба, як ти скажеш». Чоловік каже дружині: "Перестань спілкуватися з цією подружкою, вона тебе зіпсує". – «Добре, любий, як ти скажеш, так і буде». Дітям сказав: «Прийди о десятій, а не о пів на одинадцяту», і вони вдома вчасно. Все, що є в сім'ї, може бути чернецтвом у слухняності, поваги до слова того, хто тебе любить.

Архімандрит Порфирій (Шутов),
намісник Соловецького Спасо-Преображенського ставропігійного монастиря:
ПОГОДЖУВАТИ СВОЮ ВОЛЮ З ВОЛЮ БОЖОЮ
Виконання слухняності необхідне, це духовний закон. Пристрасті, що заважають цьому – самість, гординя – виявляються як у монастирі, так і у світі. А ось способи виконання цієї чесноти різняться.

У мирян є багато обов'язків, які накладає саме життя. Якщо вони живуть сумлінно, їхній день розписаний буквально за хвилини. Не ухилятися від своїх обов'язків – це також шлях до праведності.

Ігумен Мелетій (Павлюченков),
настоятель Спасо-Преображенської обителі у Рославлі (Смоленська митрополія):
ПОШУК СТАРЦЯ – ВІД ГОРДИНІ
Для мирянина слухняність пов'язана з виконанням волі Божої та з прагненням до спасіння, яке виявляється у бажанні виконувати заповіді Христові. Дуже важливо у своїй усвідомлювати власну гріховність. У нас поширена думка: мирянину для послуху обов'язково треба знайти старця. І ось шукають, шукають… від власної гордині. А що питати у старця? Як урятуватися? Іди за Христом і спасешся. А то деякі їдуть до старця із запитанням: «Батюшко, яку мені квартиру купити – двокімнатну чи трикімнатну?»

Протоієрей Артемій Володимиров,
духовник та старший священик Олексіївського ставропігійного жіночого монастиря:
У МОЛИТВІ БОГУ ТА У КОХАННІ ДО БЛИЖНІХ
Благочестивий християнин у світі ставить собі завдання спасіння, і найкоротший шлях до цього, звичайно, охорона серця від зла. Той має правильне розуміння про послух Божий, хто прагне зберегти свою душу, своє серце від зла, від злих помислів. У цьому сенсі благочестивому християнину, на мій погляд, має навчитися пізнавати волю Божу зі Святого Письма. Воля Божа осягається нами тоді, коли ми намагаємося дотриматися однодумності і миру в власній сім'ї, не дозволяючи дратівливості, зневірі, ворожнечі вторгатися в середовище нашого проживання. Воля Божа виявляє себе тоді, коли ми ставимо перед собою творчі цілі та здійснюємо їх, зберігаючи в серці таємну молитву Батьку Небесному за допомогою Божої. Таким чином, послух мирянина здійснюється тоді, коли він живе в молитві до Бога і з любов'ю до оточуючих.

Єпископ Касимовський та Сасовський Діонісій:
ЧЕРЕЗ ОБСТАВНИЦТВА ПОЧУТИ БОГА
Це старе питання, про нього зламано багато копій. Зрозуміло, що послух у чернецтві та послух у світі – речі зовсім різні. У чернецтві послух служить знаряддям для досягнення здоров'я своєї душі. У світі ж це звичайний обов'язок, одна з чеснот, яка має бути притаманна кожному православному мирянину. Дитиною ти маєш слухатися тата з мамою. Коли виростеш – все одно маєш поважати їх, радитись. На роботі повинен слухатись начальника, а якщо тобі довірено відповідальність за інших людей, у свою чергу повинен вимагати послуху від них.

Напевно, слухняність мирянина схожа на подвиг слухняності ігумена в монастирі. Над тобою немає старця, але Бога через обставини, через виконання заповідей так чи інакше слухатися повинен. І чим більше ти лагідний, чим безгнівніший і смиренніший, тим більше миру і спокою на серці.

У минулому існувало правило обов'язково ходити до лазні напередодні відвідин церкви. Зараз ця порада зайва, оскільки, завдяки зручностям, всі мають можливість дотримуватися правил гігієни.

Вирушаючи до православного храму, слід заздалегідь відключити мобільний телефон або зовсім його не брати із собою. Телефонні дзвінки відволікатимуть віруючих від молитов. Розмовляти під час служби телефоном не слід з тих самих причин.

Перед відвідуванням церкви потрібно налаштувати себе духовно. Для цього рекомендується читати Біблію або іншу духовну літературу, наприклад, «Збірник церковних проповідей». Взагалі, перед кожним святом рекомендується читати відповідну літературу.

Апостол Павло наставляв церкву у Пилипах: «...брати мої, що тільки істинно, що чесно, що справедливо, що чисто, що люб'язно, що достославно, що тільки чеснота і похвала, про те думайте, чого ви навчилися що прийняли і чули і бачили в мені, то виконуйте, і Бог миру буде з вами».

(Флп. 4: 8–9).

Читання духовної літератури має спонукати людину розмірковувати про те, як вона прожила минулий тиждень, що було у неї на серці чи в думках. Бажано, відчуваючи себе, згадати, у чому згрішив з дня останньої сповіді. Можна навіть записати свої гріхи, щоб не забути їх перед сповіддю, відволікаючись на життєві проблеми.

Корисно буде також під час духовних роздумів згадати всі добрі давання та милості, отримані від Бога. За все це слід Його подякувати.

Особливо ретельно слід готуватися душевно до причастя.

Одяг для відвідування церкви має бути скромним і пристойним. Крім того, воно має бути чистим і випрасуваним, взуття – очищеним, зачіска – акуратним. У жодному разі не можна приходити до церкви в тому, в чому зазвичай ходять вдома чи на пляжі.

Зовнішній вигляд християнина (як поведінка, а й одяг) відбиває його внутрішній стан, хоча й показник його благочестя. Однак прагнення до чистоти внутрішньої, як правило, спонукає людину також бути охайним і зовні. Якщо людина скромна і лагідна, це також виявиться в скромному одязі та лагідній поведінці. Людина, яка має мир і спокій у серці, буде тихою і стриманою в розмові, всі її жести будуть врівноваженими. У віруючої людини у всьому виявлятиметься прагнення порядку.

В одязі краще дотримуватись спокійних тонів. У деяких випадках рекомендується приходити у світлому одязі (наприклад, на Великдень), іноді, навпаки, у чорному (у дні жалоби). Тони, що кричать, будуть недоречні.

«Нехай буде окрасою вашою не зовнішнє плетіння волосся, не золоті убори чи ошатність в одязі, але потаємна серця людина в нетлінній красі лагідного і мовчазного духу, що дорогоцінно перед Богом»

(1 Пет. 3: 3–4).

Особливо уважно до одягу потрібно ставитися жінкам. Вони завжди мають виглядати у церкві дуже скромно. Останнім часом багато хто ходить до церкви у джинсах чи штанах. Однак до сповіді чи причастя слід все ж таки одягнути спідницю. Вона має бути не вище коліна, не прозорою і без розрізів. Кофту або блузку рекомендується вибирати без глибокого вирізу на грудях і непрозору, неяскраву, без блискіток і т. д. Голову жінкам обов'язково слід покривати хусткою. До взуття строгих вимог немає, проте рекомендується все ж таки вибирати максимально зручну, тому що на службах доводиться довго стояти. Не можна користуватися косметикою, особливо фарбувати губи. Не слід також користуватися духами, особливо в спекотну погоду, тому що їх сильний запах може спричинити погане самопочуття оточуючих.

Чоловіки можуть приходити в джинсах чи штанах, светрі чи сорочці чи костюмі. Не слід одягати шорти та майки. На відміну від жінок, чоловіки, входячи до церкви, завжди (навіть узимку) мають оголювати голову.

У дні церковних свят можна одягатися більш красиво та урочисто, у дні постів – навпаки, скромніше.

Молоді не варто приходити в храм у майках, особливо з виду, що кричить, наклейками на них у вигляді різних гасел, зображень кумирів поп-музики тощо. У шортах дозволяється бути тільки дітям до 7 років.

Приходити на богослужіння слід за 5–10 хвилин до його початку. Входити до церкви треба з благоговінням, спокійно та тихо. На порозі зазвичай тричі осіняють себе хресним знаменням та читають молитву. Можна прочитати молитву «Отче наш» або просто сказати: «Господи, помилуй». При цьому треба дивитися на куполи храму та хрести на них. Після молитви слід вклонитися. Про те, як робити хресне знамення та поклони, буде розказано нижче.

Не слід курити біля входу до храму. Входячи на паперть, слід ще раз осінити себе хресним знаменням, оскільки вважається, що вже тут людина перебуває у святому місці. Потрібно припинити всі розмови, які не стосуються духовного.

Не слід затримуватися при вході в храм, ускладнюючи входження до нього іншим прочанам.

Увійшовши до храму, треба постаратися, нікого не турбуючи, знайти собі місце і, повернувшись до вівтаря, створити три поклони з хресним знаменням. Якщо в цей час триває служба, чоловіки мають пройти та встати з правого боку, а жінки – ліворуч.

Бажано приходити до церкви вчасно, тобто на початок богослужіння, а не під час нього. Запізнілі повинні намагатися спокійно пройти вперед.

Вести фінансові відносини, крім купівлі свічок, слід або до, або після богослужіння, але в жодному разі під час служби.

Всередині церкви не прийнято розмовляти, щоб не заважати іншим звертатись у думках до Бога.

У церкві парафіяни моляться і, як правило, про себе. Це негласне правило стосується і співу. Не слід тихо підспівувати хору, що співає, а також луною повторювати вголос слова священика або читця. Така дія може завадити сусідам молитися. Цей порядок бажано не порушувати.

«Не впивайтеся вином, від якого буває розпуста; але виконуйтеся Духом, будуючи самих себе псалмами і славослів'ями і піснеспівами духовними, співаючи і оспівуючи в серцях ваших Господу, завдяки завжди за все Бога і Отця, в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, корячись один одному в страху Божому»

(Еф. 5: 19–20).

У минулому було прийнято молитися вголос. В даний час парафіяни можуть разом молитися вголос під час читання молитов «Отче наш» та «Вірую», а також співати тропарі та велич свят.

До початку богослужіння можна пройти до свічкового ящика, де можна отримати свічки, придбати книги та інше церковне начиння. У цей час можна привітатись зі знайомими або поговорити зі священнослужителем на якусь церковну чи духовну тему.

Не можна ходити, розмовляти, а також ставити свічки та прикладатися до ікон під час читання Євангелія, співу Херувимського та євхаристичного канону на літургії (від Символу віри до «Отче наш»).

У церкві зазвичай стоять, але дозволяється сидіти. Відповідно до прислів'я, краще сидячи думати про Бога, ніж стоячи – про ноги.

Сидіння в церкві слід поступатися хворим та старим. Ті, хто сидить, не повинні закидати ногу на ногу.

Однак під час важливих моментів слід все ж таки встати.

До таких моментів належать час звучання Шестопсалмія, «Найчеснішої», Великого славослів'я, вигуку «Благословенне Царство», а також під час малого входу та читання Євангелія, яке є Словом Божим, яке звучить до людей. Те саме стосується і читання Символу віри.

Особливо слід бути уважним і з благоговінням слухати молитву під час вигуку «Твоя від Твоїх!», оскільки вважається, що в цей час Святий Дух сходить на хліб і вино, приготовані для причастя, перетворюючи їх на плоть і кров Христову, і таким чином відбувається диво. Цей момент у православній церкві вважається найголовнішим під час обряду, його називають серцем Божественної літургії.

Слід також продовжувати стояти, коли співають «Отче наш», а під час виголошення фрази «Зі страхом Божим» необхідно благоговійно кланятися, бо вважається, що в цей час у Святій Чаші виходить на солею Сам Христос.

Коли всі стають навколішки під час спільної молитви, потрібно також стати на коліна.

У церкві не слід тримати руки в кишенях і жувати жувальну гумку.

Прийшовши до церкви з дітьми, потрібно подбати про те, щоб вони не бігали, не сміялися і не балувалися в храмі. Якщо дитина заплаче, її слід відразу заспокоїти, якщо це не вдасться, краще винести її на вулицю і заспокоїти. Після цього можна повернутися до церкви. Не можна приходити до церкви з тваринами чи птахами.

«Замовляємо ж вам, браття, ім'ям Господа нашого, Ісуса Христа, віддалятися від кожного брата, що чинить безчинно, а не за переказом, який прийняли від нас»

(2 фес. 3: 6).

Небажано робити зауваження тим, хто неправильно веде себе через незнання. Виняток становить безчинну, хуліганську поведінку.

У церкві слід залишатися до закінчення богослужіння. Йти заздалегідь доречно лише немічний або у разі гострої необхідності.

Перш ніж почати молитися, треба заспокоїтись і зосередитися на Божественному, лише після цього вимовляти слова молитви. Можна спочатку поставити свічки перед іконами святих, до яких буде звернена молитва.

Молитву треба здійснювати тихо, не заважаючи іншим, хто молиться. Для цього треба вибрати зручне місце, де інші парафіяни не завадять зосередитись на спілкуванні з Богом та святими Його. Не слід витісняти інших віруючих зі своїх місць перед іконами, краще почекати, поки вони підуть, чи вибрати інше місце. Молитися можна не лише з власної потреби, але й беручи участь у богослужінні, під час якого є час як для особистої, так і для спільної молитви.

Навіть не кажучи ні слова і не розуміючи мови, якою проводиться богослужіння (у православних храмах служба проводиться старослов'янською мовою), все одно можна відчути свою причетність до всього, що відбувається в церкві. Це допомагає внутрішньо налаштовуватись на духовні роздуми.

Коли думки під час богослужіння мимоволі розсіюються, рекомендується читати Ісусову молитву: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Православному християнину, який прийшов до церкви, слід знати, коли і як треба чинити хресне знамення. Практика показує, що дуже багато хто виконує його неправильно.

Хресне знамення виражає віру людини в Ісуса Христа як свого Спасителя. Віра в Христа означає любов до Нього і виконання Його святої волі у своєму житті. Саме така віра рятує від влади зла. «Хрест є знаряддям і прапором Христової перемоги над гріхом і смертю», – сказано в Законі Божому. Тому саме хрест став знаком, прийнятим християнами для сповідання своєї віри.

Перші три пальці, складені разом, виражають віру в Бога Отця, Бога Сина і Бога Духа Святого, як у єдиносущну Трійцю. Два пальці, притиснуті до долоні, означають Христа під час Його зходження на землю, коли в ньому були з'єднані дві сутності – божественна та людська.

Таким чином, саме хресне знамення, як і хрест, що носиться на шиї, не приносить визволення чи порятунку, їх не можна використовувати як талісмани чи захист від злісних демонічних проявів цього світу. За православним віровченням, тільки справжня віра може рятувати. Хресне знамення – лише видимий прояв цієї віри.

Православні осінять себе хресним знаменням так: великий, вказівний і середній пальці правої руки складають разом кінцями, а безіменний палець і мізинець притискають до долоні.

Осіняючи себе хресним знаменням, треба прикласти складені пальці спочатку до чола (для освячення розуму), потім до живота (для освячення внутрішніх почуттів), після чого до правого та лівого плечей (для освячення тілесної, фізичної сили). Раніше допускалося робити нижній край хреста на грудях, а не на животі. Однак у такий спосіб хрест виходить перевернутим, що нині є символом сатаністів.

Опустивши руку, слід вклонитися, оскільки, зобразивши на собі Голгофський хрест, віруючий обов'язково висловить своє поклоніння тому, що на ньому здійснив подвиг Христа. Не можна робити уклін одночасно з хресним знаменням.

Хреститися потрібно лише правою рукою.

Хресне знамення слід намагатися робити правильно. При цьому не треба поспішати, інакше вийде просте махання рукою, що виглядає не дуже добре і може бути сприйнято іншими віруючими як блюзнірство.

Поклони віруючий здійснює на знак смирення перед Богом. Поклони бувають поясні та земні. Під час поясних поклонів кланяються до пояса, а під час земних віруючий стає на коліна і торкається головою землі.

Хресне знамення відбувається зазвичай у таких випадках:

– при наближенні до всього святого (при вході до храму, прикладання до хреста або ікони тощо);

– на початку, під час та наприкінці будь-якої молитви;

- На початку ранку;

– коли священик виголошує: «Благословенний Бог»;

– при піднесенні імені Пресвятої Трійці, наприклад: «Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа...»;

– під час піднесення імені Пресвятої Богородиці;

– під час молитви «Найчистішу»;

– коли проголошено ім'я святого дня на відпусті;

– у ключові моменти богослужіння, наприклад, при вигуку «Твоя від Твоїх» тощо.

Якщо хресне знамення відбувається не під час молитви, слід при цьому говорити про себе: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа, амінь».

Благословенням священика є хресне знамення, яким він осяює віруючих. При цьому священик складає руки інакше, ніж за звичайного хресного знамення. Його пальці зображують літери IC. ХC., що означає Ісус Христос. Іншими словами, сам Ісус Христос через священика благословляє віруючого.

Благословення слід приймати з благоговінням. Ще одним значенням благословення є дозвіл, дозвіл і напуття. Наприклад, віруючий просить у священика благословення, вирушаючи в дорогу, перед важливою справою або в будь-якому скрутному становищі.

Благословення буває спільним та приватним. Загальне благословення відбувається під час богослужіння, коли священик, благословляючи всіх віруючих, присутніх у храмі, каже: «Світ усім», «Благословення Господнє на вас...», «Благодать Господа нашого...» – і осяює їх хресним знаменням . При цьому всі кланяються у відповідь, не складаючи рук і не хрестячись.

Якщо священик осяяє віруючих хрестом за допомогою священних предметів,

таких, як Хрест, Євангеліє, Чаша, ікона або інших, присутні повинні перехреститися та вклонитися.

Коли віруючий отримує благословення окремо для себе, він повинен скласти руки хрестом та долонями вгору – праву на ліву. Священик осяяє його хресним знаменням і кладе свою руку у складені долоні віруючого. Отримавши благословення, віруючий повинен поцілувати руку священика, якою він благословляв, тим самим ніби цілуючи руку Самого Господа Ісуса Христа.

Увійшовши до церкви, віруючі зазвичай підходять до ікони, що знаходиться на аналоє в центрі храму, і прикладаються до неї (цілують її). Це ікона свята, на ній зазвичай зображено подію, що святкується, наприклад «В'їзд Господній до Єрусалиму», або святий, якого церква поминає в цей день. Прикладатися до цієї ікони слід, попередньо здійснивши двічі хресне знамення з поклоном, потім поцілувати ікону і знову, перехрестившись, вклонитися.

У православній церкві є порядок цілування ікон. Кожен, хто входить до храму, повинен прикластися до шанованої ікони цієї помісної церкви.

Парафіянин не повинен з цілуванням обминати всі ікони храму та іконостасу. Це робить лише архієрей. Порушення цього правила мирянином є безчинством.

Не слід також блукати по всій церкві від однієї ікони до іншої, заважаючи тим, хто молиться, зосередитися на своїх моліннях. Прояв шанобливості до ікон не повинен виходити за рамки пристойності. До інших ікон можна підійти в інший час.

Якщо служби в церкві немає, можна підійти до ікони, що знаходиться в центрі храму, двічі перехреститися і прикластися до її нижньої частини, після чого перехреститися втретє. Докладніше про ікони та їх шанування буде розказано нижче.

Особливим символом, властивим православних церков, є свічки. Їх запалюють на знак жертовності і посвяти себе Богові.

Звичай ставити свічки, а також запалювати світильники прийшов до Росії з Греції. Однак ще в давнину, як сказано у Святому Письмі, сам Бог дав наказ зробити золотий світильник із сімома лампадами, який треба було спалювати в святилищі храму щовечора. Вони були символом Божого керівництва народу ізраїльського. Тоді ж було прийнято, щоб світильник завжди горів перед книгою закону Мойсеєва, свідчивши, що Закон, даний Богом, є світильником для людини у повсякденному житті.

Після поширення християнства з'явилася традиція перед винесенням Євангелія нести свічку, що горить, а під час її читання запалювати безліч свічок, проголошуючи, що світло Благої Вісті просвічує кожну людину, яка приходить у світ.

Спочатку християни завжди запалювали свічки на богослужіннях, оскільки вони збиралися для слухання проповіді, співу, молитви та заломлення хліба часто у нічний час. У книзі Дій святих апостолів говориться: «У світлиці, де ми зібралися, було достатньо світильників» (Дії 20: 8).

Коли почалися гоніння на християн, вони часто ховалися та проводили богослужіння у глибоких підземеллях та катакомбах. При цьому світильники та свічки були просто необхідні. Поступово свічки набули й духовного значення.

Коли переслідування припинилися, звичай запалювати світильники і свічки залишився. Без них не проходило жодного богослужіння.

«Ніколи не відбувається у нас богослужіння без світильників, але ми вживаємо їх не для того, щоб розганяти морок ночі, – літургія відбувається у нас при денному світлі; але для того, щоб зобразити через це Христа – світло нестворене, без якого ми й серед півдня блукали б у темряві»

(Тертуліан).

Поступово почали ставити свічки та запалювати світильники не лише перед Євангелієм, а й перед іншими священними предметами, якими почали поповнюватися помісні церкви. Спочатку це були гробниці мучеників, а потім ікони святих. Так, у посланні Ієроніма проти Вігілянція можна прочитати таке: «У всіх Церквах Сходу, коли читається Євангеліє, запалюються свічки і при сонячному сяйві, воістину не для прогнання мороку, а на знак радості, щоб під образом чуттєвого світла показати світло... Деякі ж це творять на честь мучеників». Святий Софроній, патріарх Єрусалимський (VII ст.) говорив: «Лампади та свічки суть, образ вічного Світла, а також означають світло, яким сяють праведники». Блаженний Симеон Солунський (XV ст.) писав: «Запалюються свічки перед іконами святих, заради добрих справ їх у світі...».

Нині традиція запалювати свічки, світильники та лампади у православних церквах збереглася. Однак не треба думати, що вони горять там завжди і у великій кількості. Вночі належить запалювати лише невелику кількість світильників, а при читанні Шесто-псалмія на всенічному чуванні взагалі гасять усі свічки, крім однієї, що знаходиться в середині храму біля читця перед іконою Христа в іконостасі. Однак повної темряви в церкві ніколи не буває. Під час свят та недільних богослужінь за чином, навпаки, запалюють усі світильники та безліч свічок.

Лампади та свічки в православному храмі горять у вівтарі за престолом в особливому світильнику, який називається семисвічником, на Гірському місці, на престолі, на жертовнику, а також в окремих ікон. У середній частині храму світильники запалюють усі ікони. Біля особливо шанованих ікон ставлять кілька лампад. Біля ікон поміщають свічники з багатьма осередками, щоб віруючі могли ставити у них свої свічки.

Найбільший свічник ставлять у центрі храму зі східного боку від аналоя, біля ікони, яка вшановується в цей день. Під час малих входів (на вечірні та літургії), великого входу (за літургією), а також перед Євангелієм (якщо воно виноситься на входах або для читання) використовують особливий свічник з великою свічкою, яка символізує світло Христової проповіді цього світу, а також самого Христа, що є Світлом істинним.

«Вогонь палаючих... свічок і лампад, як і саме кадило з гарячим вугіллям і запашним фіміамом служать для нас образом вогню духовного – Духа Святого, що зійшов у вогненних мовах на апостолів, що попаляє гріховні наші скверни, що просвічує уми і серця наші, наші полум'ям любові до Бога і один до одного: вогонь перед святими іконами нагадує нам про полум'яну любов святих до Бога, через яку вони зненавиділи світ і всю його красу, всяку неправду; нагадує нам і про те, що ми повинні служити Богу, молитися Богу полум'яним духом, чого в нас здебільшого і немає, бо маємо охолілі серця. Так у храмі все повчально і немає нічого пустого, непотрібного»

(Святий праведний Іоанн Кронштадтський).

Свічки, які ставлять перед іконами святих, означають полум'яну любов святих до Бога, їхню жертовність і повну самовіддачу. Свічки також нагадують про те, що святі є світильниками, що світяться і світять усьому світу подвигом своєї віри і своїми чеснотами.

Під час кадіння перед священиком з кадилом йде диякон, що несе особливу дияконську свічку, що символізує світло апостольської проповіді, що передувала прийняттю народами віри у Христа.

Лампада, запалена перед іконою, знаменує собою вогняний стовп, що супроводжував у давнину народ ізраїлів у пустелі. Свічки, поставлені навколо лампади, є образом тернового куща, що не згорає, в якому Бог явився Мойсею. За православною традицією кущ, що не згорає, є прообразом Матері Божої.

Свічки, поставлені правильними колами, символізують колісницю, де піднісся на небо Ілля. Кола світла зображають колеса цієї колісниці.

Свічки, що горять, використовують на різних церковних службах. Вони обов'язково повинні бути в руках хрещених чи вінчаних. Відспівування теж проводиться серед багатьох запалених свічок. Зі свічками віруючі йдуть на хресну ходу.

У будні, коли в храмі звучать здебільшого молитви покаяння і нищів, свічок, що горять, дуже мало. У святкові та недільні дні, коли буває урочисте славослів'я та проповідь Євангелія, вся церква освітлюється свічками та світильниками. А у найбільше християнське свято, Воскресіння Христове, крім освітлення церкви, всі віруючі також тримають у руках запалені свічки.

Свічка є одним із засад практичного православного християнства. Її віск, м'який і податливий, символізує людину, яка дозріла для каяття і готова до внутрішніх змін у послуху. Вогонь свічки символізує обожнювання людини через духовне народження від вогню Божественної любові. Чистота свічки означає чистоту людини внаслідок її каяття та прилучення до Божественного єства.

Під час читання Шестопсалмія, в якому йдеться про усвідомлення свого гріховного стану, у церкві майже всі свічки гасять, щоб у напівтемряві люди були уважнішими до почутого і, якщо треба, могли зітхнути чи розплакатися. Темрява сприяє уявному зосередженню на власній душі. На літургії (богослужінні, на якому проводиться причастя), що проходить як у будні, так і у святкові дні, свічок запалюється найбільше. Перед початком читання Євангелія свічки запалюють у всьому храмі, нагадуючи, що Слово Благої Вісті освітлює всю землю.

Насамперед запалюють свічку на жертовнику, потім на престолі, після чого перед іконами Спасителя, Божої Матері, храмової та святих.

Таким чином, запалення священнослужителями свічок у храмі є частиною богослужіння. Вони запалюють їх у певному порядку з певним значенням. При цьому парафіянин не повинен заважати богослужінню своєю негідною поведінкою.

Свічки використовують у всіх обрядах та обрядах:

- під час хрещення (три свічки ставлять на купелі як символ Святої Трійці, сприймачі також тримають свічки в руках, як би кажучи, що хрещений йде від темряви до світла);

– при зарученні та вінчанні (свічки тримають обручки та вінчаються, що знаменує чистоту їх життя до шлюбу і після);

– під час соборування (біля лампади або посудини з вином та оливи ставлять сім свічок, що означають сім дарів Духа Святого, також запалені свічки тримають усі присутні на знак полум'яної молитви);

– на похованні (свічки ставлять у чотирьох свічниках по кутах труни, що символізує хрест, родичі також тримають під час панахиди свічки, що горять, які символізують Божественне світло для хрещеного християнина).

Особливих правил, куди і скільки ставити свічок, немає.

Грошовий внесок, у більшості православних церков зовсім не обов'язковий, є своєрідною пожертвою – невеликою та посильною для кожного. Розміри свічки та її вироблення не відіграють жодної ролі у служінні Богу.

Люди, які постійно ходять до церкви, як правило, завжди ставлять по кілька свічок, наприклад, по одній до святкової ікони, що знаходиться на аналої, до образу Спасителя або Богородиці (з вознесінням молитов за здоров'я своїх близьких) і до Розп'яття, молячись за упокій покійних. Можна також поставити свічку перед іконою будь-якого зі святих за велінням серця.

Якщо на свічнику перед іконою немає місця через безліч свічок, що горять, поставлених іншими людьми, не слід гасити чиюсь свічку. Краще попросити священика поставити свічку пізніше, коли це буде можливо.

Віруючий також не повинен ображатися або обурюватися, якщо його свічку хтось погасив ще до закінчення служби, оскільки вважається, що Бог читає в серці і приймає серцеву жертву, а свічка є лише відображенням цієї жертовності у зовнішньому світі.

Не слід приймати близько до серця повір'я у тому, що й свічка гасне, це до нещастя. Також не варто слухати тих, хто каже, що розплавляти нижній кінець свічки для встановлення її у свічнику слід вважати гріхом. Немає і особливих вказівок, якою саме рукою слід ставити свічку – правою чи лівою. Різні забобони, що виникають у народі, церквою не приймаються.

Свічки та лампади запалюються не лише у храмах, а й у будинках благочестивих християн.

Щоб поставити свічку, не турбуючи інших своєю поведінкою, слід приходити до початку служби. Ті, хто часто запізнилися і прийшли до храму в середині служби, відволікають інших віруючих від молитви та поклоніння, передаючи через них свої свічки. Така поведінка неприпустима. У разі запізнення краще дочекатися закінчення богослужіння, після чого можна буде поставити свічку, не турбуючи інших та не порушуючи ладу.

Свічки не повинні бути єдиною участю віруючого у богослужінні. Адже свічка сама не дає душевного зцілення, звільнення від гріхів, зміцнення духу. Незважаючи на свою символічну сутність, свічка не має здатності рятувати душу. Для того, щоб поставити свічку, також необхідно мати відповідний душевний настрій.

Свічки, що горять, є жертвою Богу. Ставлячи їх перед конкретною іконою, людина повинна мати до зображеного на ній людині любов, повагу та шанування. Якщо цього в серці немає – і свічки нічого не означають для Бога. Часто люди ставлять свої свічки перед тими святими, про які вони нічого не знають, отже, і не люблять їх. Це стає марною дією.

Деякі перетворюють спалювання свічок на простий обряд, не дбаючи дізнатися про Бога, Богоматері чи святих щось корисне для себе, що надихає і зближує з Богом. Вони роблять настільки дрібними Бога і всіх святих Його, що думають, ніби їм потрібні свічки, а не чисте серце. Навряд чи можна сподіватися при цьому щось отримати від Бога у відповідь на свою молитву чи прохання.

Дехто, поставивши свічку, вважає, що виконав свій обов'язок по відношенню до Бога, і цього достатньо, щоб називатися православним християнином, праведним і чистим. Вони спокійно грішать, обманюючи та ображаючи інших, а потім, немов жертвопринесення за гріхи, ставлять Богові свічки чи запалюють лампади перед іконами.

Запалювати свічки слід лише на знак відображення того вогню, що горить у серці – вогню кохання. Якщо ж у душі панує темрява гріха і зневіри, ні до чого й свічки. Їхнім горінням неможливо купити справжнє очищення душі. Не можна підкупити Бога, як це робили язичники в давнину, приносячи в жертву ідолам різні цінності, включаючи птахів і худобу.

Таким чином, ставлячи свічку, слід задуматися, чи це продиктовано любов'ю до Бога, яка підтверджується благочестивою поведінкою. Якщо ні, свічка є спробою підкупу, що не просто безглуздо, але й образливо для Бога, тим більше, якщо свічки купуються на гроші, здобуті нечесною працею.

«Ставити свічки перед іконами добре. Але краще, якщо приносиш в жертву Богові вогонь любові до Нього та до ближнього. Добре, якщо разом буває і те, й інше. Якщо ж ставиш свічки, а любові до Бога і ближнього в серці не маєш: скупишся, не мирно живеш, то марна і жертва твоя Богові»

(Святий праведний Іоанн Кронштадський)

Біблія каже, що якщо люди продовжують творити беззаконня, жертви, які вони приносять, противні Богові: «До чого Мені безліч жертв ваших...

Я пересичений цілопаленнями баранів і туком відгодованої худоби, і крові биків та ягнят та козлів не хочу. Коли ви приходите з'являтися перед лицем Моїм, хто вимагає від вас, щоб ви топтали двори Мої? Не носите більше дарів марних: куріння огидне для Мене; новомісячний та субот, святкових зборів не можу терпіти: беззаконня – і святкування! Новомісяці ваші та ваші свята ненавидить душа Моя: вони тягар для Мене; Мені важко нести їх. І коли ви простягаєте руки ваші, Я закриваю від вас Мої очі; і коли ви примножуєте ваші благання, Я не чую: ваші руки сповнені крові» (Іс. 1: 11–15).

Щодо відносин з людьми, слід намагатися жити у світі з оточуючими. Ставити свічку, маючи в серці зло на когось – пусте діло. Якщо людина перебуває у ворожих відносинах з будь-ким у сім'ї, на роботі, ця жертва буде відкинута.

Свічки можна купувати в храмі, в який людина прийшла молитися. Однак не забороняється ставити та запалювати перед іконами свічки, придбані у будь-якому іншому православному храмі.

Свічки про здоров'я рідних та близьких ставлять зазвичай перед іконами святих у спеціальні свічники, яких у храмі буває кілька. Такі свічники, як правило, розташовуються перед іконами Миколи Угодника (Микола Чудотворця), Кирила і Мефодія, Ксенії Петербурзької, Марії Єгипетської і т. д. Ікона святого вибирається відповідно до потреб молящегося.

Свічки за упокій душ померлих ставлять у спеціальному заупокійному каноніці, що існує у будь-якому храмі. На ньому, як правило, розташовується мале розп'яття. У Великодню неділю свічки за упокій не ставлять.

Пам'ятки з'явилися недавно і притаманні лише православної церкви. Це спеціальна невелика книжка, яку можна придбати в церкві і в яку віруючі християни вносять імена всіх родичів, як живих, так і померлих, на згадку для потомства. До пам'ятників слід ставитись з повагою та зберігати їхні будинки біля ікон у чистоті та охайності.

На богослужінні священнослужителю подають разовий пам'ятник. У ньому записані імена живих та померлих людей, за яких потрібно молитися «про здоров'я» або «про упокій». Такий пам'ятник називають церковною запискою. До неї також слід ставитися з повагою та робити записи з акуратністю.

Церковні записки вносяться священиками до вівтаря, де вони прочитуються під час Божественної літургії перед святим престолом. У зв'язку з цим їх можна назвати богослужбовими книжками. З тим більшим повагою слід ставитись до церковних записок.

Навіть у разовий пам'ятник імена потрібно вносити акуратно, розбірливим почерком, доповнивши написане зображенням хреста. Недбало оформлені записки свідчать про те, що автор не розуміє їхнього сенсу.

Церковна молитва за покійних вимовляється під час літургії, коли приносяться безкровні жертви, або дари – хліб і вино, тобто звершується святе причастя. Тому вважається, що молитви у церкві особливо сильні та благодатні порівняно з домашньою молитвою.

Сила молитов, вимовлених у церкві, велика ще й тому, що вони підносять священиків – людей, спеціально визначених для виконання священнодійств.

Молитва «про здоров'я» передбачає молитву не тільки про фізичне здоров'я людини, але також про її матеріальний добробут, душевний та духовний стан. Тому, молячись «про здоров'я» за злу людину, віруючий просить Бога виправити цю людину, змінити її внутрішньо, звернутися до спасіння.

У записку «про здоров'я» людина може включати всіх, кому вона бажає не тільки здоров'я, а й порятунку душі, а також просто процвітання в житті.

Апостол Павло писав, наставляючи Тимофія і всю церкву, що знаходиться під його початком: «Перш за все прошу молитися, прохання, моління, подяки за всіх людей, за царів і за всіх начальствуючих, щоб проводити нам життя тихе і безтурботне в усякому благочесті і чистоті. бо це добре і завгодно Спасителеві нашому Богу, Який хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини»

(1 Тим. 2: 1-4).

Правила заповнення церковної записки такі:

– вона повинна мати одну з двох назв: «про здоров'я» або «про упокій»;

– писати треба чітким та зрозумілим почерком, можна друкованими літерами;

– не слід згадувати в ній більше 5–10 імен (щоб згадати більшу кількість рідних та близьких, слід написати кілька записок);

– імена мають бути записані у родовому відмінку (для цього треба поставити запитання «кого?»);

– імена треба записувати у повній формі, навіть якщо це імена маленьких дітей (наприклад, не «Володи», а «Володимира»);

– імена мають бути написані у своїй церковній формі (наприклад, Сергія, а не Сергія, Апполінарії, а не Поліни, Антонія, а не Антона тощо);

– не слід зазначати у записках по батькові та прізвище, а також звання, титули, професію та ступінь споріднення;

– першими записуються імена архієреїв та ієреїв, при цьому слід вказується їхній сан (повністю або в зрозумілому скороченні), потім вказується ім'я подавця записки та його рідних та близьких;

– дитину до 7 років у церковній записці слід записувати як немовля (наприклад, немовля Іллю), а дітей від 7 до 15 років – як юнака чи юначку;

– не слід писати в записках «про здоров'я» слова «стражденного», «озлобленого», «требуючого», «заблуканого», «учня», «вдовиці», «дівчинки», «вагітної», «скорботної». Можна використовувати слова: "хворого", "подорожує", "ув'язненого", "воїна", "ченця", "черниці";

– у записках «про упокій» слід зазначити «новопреставленого» (про покійного протягом 40 днів після смерті), «приснопамятного» (якщо покійний має у цей день пам'ятну дату – день смерті, день іменин тощо), допускається також слова «вбитого» та «воїна».

У записку «про здоров'я» можна вписувати всіх, хто має християнські імена. У записку «про упокій» вписують лише імена хрещених у Православній Церкві.

У дореволюційній Росії всі молебні починалися, як правило, із згадки імені государя,

тому що від його «здоров'я» (тобто фізичного, душевного та духовного стану) залежала доля всієї Росії та кожної людини в країні.

Церковні записки можуть бути прочитані до або під час богослужіння та в різній формі, що обговорюється заздалегідь за бажанням прихожанина. Він може подати записку на проскомідії, обідню (літургію) або ектенію.

Проскомідія називається початкова, підготовча частина літургії, під час якої священнослужителі готують хліб і вино для майбутнього обряду. Вона проходить у вівтарі та невидима для парафіян. У цей час священик за кожне ім'я, вказане в записці, виймає зі спеціальних просфор, поданих віруючими, невеликі частки, які потім опускає в чашу з вином, що символізує Кров Христову, і молиться про прощення гріхів людей.

У другому випадку поминання відбувається відразу після закінчення обідні і, зазвичай, перед святим престолом.

Ектенія – це загальний триразовий вигук «Господи, помилуй!», після якого відбувається поминання на всі подання поданих у записках імен. Імена зачитує, як правило, диякон.

Після богослужіння всі подані записки прочитуються та згадуються вдруге.

Померлих, за православною традицією, слід обов'язково поминати у дні їхньої смерті, народження та іменин. У записку «про упокій» не можна вносити імена самогубців.

Згадані записки слід подавати якнайчастіше, і обов'язково в такі дні, як дні народження, хрещення та іменин як свої, так і членів сім'ї. Обов'язково слід подавати церковні записки у дні народження та хрещення дитини.

Замовна записка подається на молебень чи панахиду. Ці поминання відрізняються тим, що відбуваються після літургії. Згадані записки на них подаються окремо від звичайних церковних записок.

Молебном називають особливе богослужіння, на якому священнослужитель просить Господа, Богородицю та святих про милість та дякує за отримані блага. Молебень проходить перед літургією та поле її, а також після ранку та вечірні.

Молебні можуть бути приватними та громадськими. Громадські молебні відбуваються у дні храмових свят, на Новий рік, перед початком навчального року, під час стихійного лиха, воєн, епідемій, посухи тощо. Приватні молебні проводяться на прохання окремих віруючих.

Записка «про здоров'я» з молебнем відрізняється від простої записки «про здоров'я» тим, що після вилучення частинок з просфори диякон вголос зачитує імена, що згадуються на ектенії, потім священик повторює ці імена перед престолом, після закінчення літургії імена із замовної записки зачитуються також під час молитви на молебні.

Замовна записка «про упокій» з панахидою проводиться в тій же послідовності: після вилучення частинок з прочитанням імен померлих диякон вголос вимовляє ці імена на ектенії, потім їх повторює священик перед вівтарем, а після богослужіння імена покійних згадуються на панахиді.

Замовну записку можна подавати на особливий молебень, званий сорокостустом. Це молебень, який відбувається протягом сорока днів. Щодня відбувається вилучення частинок із просфори та поминання живих чи померлих. Особливо часто такий вид молебню замовляють для тяжких хворих.

Панахідами називають короткі служби, що включають молитви про прощення гріхів і упокій душі померлого. Під час панахиди родичі та друзі померлого присутні на службі та тримають у руках палаючі свічки. Після закінчення служби свічки гасять, не чекаючи, коли вони догорять до кінця.

У церкві можна замовити поминання живих чи померлих на місяць, півроку чи рік, а також на вічне поминання, що практикується в деяких храмах та монастирях.

У записці на молебень спочатку вказується ім'я святого, якому підноситиметься молебень, потім треба написати «про здоров'я» або «про упокій» і вписати імена тих, про кого слід згадати у молебному співі. Подаючи рекомендовану записку, треба обов'язково сказати служителю, чи потрібно здійснювати мале освячення води під час молебню чи ні.

Такі богослужіння відбуваються особливо урочисто. Як правило, під час таких богослужінь виконуються особливі дії, притаманні лише їм. Найяскравішим прикладом є хресна хода під час святкового великоднього богослужіння. Для таких випадків церковним етикетом пропонується особлива поведінка.

На Великдень святкується Воскресіння Христове. Це найбільше та урочисте християнське свято. Віруючі починають збиратися у храмі задовго до півночі. При цьому вони мають бути одягнені у світлий одяг. Про початок свята сповіщає урочистий благовіст (незадовго до півночі).

Священнослужителі з Хрестом, світильниками та фіміамом виходять із вівтаря і разом з усім народом виходять із храму та обходять навколо нього зі співом. На дзвіниці у цей час лунає великодній передзвін.

Усі віруючі несуть у руках запалені свічки. Хода зупиняється біля західних воріт храму, які зачинені, подібно до Гробу Господнього. Тут, подібно до ангела, який сповістив дружинам-мироносицям про воскресіння Христа, священик співає: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і живим у гробах живіт дарувавши». Ці слова потім тричі повторюються священнослужителями та хором.

Після співу предстоятель, тримаючи в руках хрест і трисвічник, накреслює знамення хреста навпроти зачинених дверей храму, після чого вони відкриваються і народ зі співом входить до церкви, в якій запалені всі світильники та лампади.

У храмі відбувається пасхальна заутреня, під час якої співається канон Іоанна Дамаскіна, а священнослужителі з хрестом і кадилом обходять усю церкву і радісно вітають усіх присутніх словами: «Христос воскрес!», – на що всі присутні у церкві хором відповідають: «Воістину! ».

З першого дня Великодня і до вечірні свята Святої Трійці не належить у храмі схиляти коліна і робити земні поклони.

Після закінчення ранку, після того, як буде проспівано «Один одного обіймемо рцем: браття! і тим, хто ненавидить нас, простимо вся воскресінням!», всі віруючі починають вітати один одного словами «Христос воскрес!», відповідаючи: «Воістину воскрес!».

При цьому всі цілують одне одного та дарують великодні яйця.

Потім священик читає слово Іоанна Золотоуста, що закликає всіх зрадіти, після чого урочисто проголошує вічну перемогу Христа над смертю та пеклом.

Після ранку слідує годинник і літургія, під час якої Царська брама не закривається протягом усього тижня. Наприкінці літургії освячується пасхальний хліб, званий артосом, який лунає всім віруючим як пасхальне благословення. Після Літургії священик освячує паски, паску, яйця та м'ясо, приготовані для великодньої трапези.

У наступні великодні дні бувають хресні ходи біля церкви, супроводжується дзвоном.

Це свято встановлено на згадку про зходження Святого Духа на апостолів у п'ятдесятий день після Воскресіння Христового.

Святкування починається вечірнім богослужінням, на якому віруючі читають три зворушливі молитви Василя Великого, при цьому схиляючи коліна. Цього ж дня моляться за покійних.

У свято П'ятидесятниці прийнято прикрашати храм та будинки гілками дерев та квітами. У храм також слід приходити у квіти в руках.

Цього дня віруючі приносять до храму фрукти – яблука, груші, сливи, які благословляються та освячуються священиком після богослужіння після закінчення літургії. У зв'язку із цим це свято також називають яблучним Спасом. Вважається, що допоки фрукти не були освячені в церкві, їх не слід вживати в їжу.

До святкування Різдва віруючі готують себе сорокаденним постом. Особливо суворого посту слід дотримуватись у день напередодні свята. Цей день називається святвечір.

На Різдво в Росії прийнято згадувати порятунок країни від ворожої навали 1812 року.

Під час навечоря відбувається Царський Годинник, який так називається через те, що на них читаються Євангеліє і послання апостолів. Опівдні проводиться Літургія Василя Великого з Вечірнею, після якої у церкві ставиться свічка та співаються святкові пісні. З вечора і до ранку відбувається всенічне чування.

Це свято, як і Різдво, вирізняється вчиненням напередодні Царського Годинника, Літургії Василя Великого і всеношного чування. Крім того, у це свято відбуваються два великі водоосвячення: одне – напередодні свята у храмі, інше – у день свята просто неба, на річках, ставках і колодязях.

Хресна хода на Богоявлення називається Хресною ходою на Йордан, оскільки саме там сталося хрещення Ісуса Христа.

Коли читачі чи священики читають, не слід заважати їм, переходячи перед ними з одного місця на інше.

Взагалі не слід пересуватися, купувати та ставити свічки, а також прикладатися до ікон під час найважливіших моментів богослужіння.

На Літургії:

– на малому (з Євангелієм) та великому (з чашею) входах;

– під час читання «Молитви про порятунок Росії»;

– під час читання Апостола та Євангелія;

– під час співу Херувимської пісні (зокрема, від слів: «Що херувими таємно утворюють» до кінцевого триразового співу «Алілуя»);

– під час євхаристичного канону (від вигуку «Двері, двері, премудрості увійдемо» у продовження співу Символу віри «Вірую в єдиного Бога», на продовження всього канону, коли співається «Милість світу» до закінчення пісні Богородиці «Годно є»). Це найбільш благоговійний момент літургії – протягом усього цього часу не повинно бути ніякого ходіння по храму або гасіння свічок;

– під час співу «Отче наш».

На всеношному чуванні:

– при вході священика чи диякона з кадилом на вечірню;

– при читанні Шестопсалмія, коли все електричне світло у храмі гаситься, заборонено гасити чи ставити свічки;

– при виході священика зі Святою Євангелією та під час читання Євангелія;

– при співі «Найчеснішу Херувім» та Великого Славослів'я «Слава у вишніх Богу».

Пожертвування в храмі приносять переважно у вигляді грошей, хоча можна пожертвувати будь-які речі, які вживаються в церкві, наприклад, чаші, свічки, вино, тканина, олія для лампад тощо. Іноді до церкви жертвують продукти на трапезу для священнослужителів.

Пожертвування може бути принесено храму або окремим священнослужителям особисто. Можна давати пожертвування як оплату за спогади родичів, при здійсненні обрядів і т.д.

Серед православних християн прийнято робити пожертвування не лише на храм, а й тим, хто просить милостиню на паперті.

«Хто сіє скупо, той скупо пожне; а хто сіє щедро, той щедро й пожне. Кожен приділяй за розташуванням серця, не з жалем і не з примусом; бо люблячого любить Бог. Бог же сильний збагатити вас усякою благодаттю, щоб ви завжди і в усьому маючи всяке достаток, були багаті на всяку добру справу, як написано: Розточив, роздав жебракам; правда його перебуває у вік»

(2 Кор. 9: 6-9).

Сума пожертвування (у будь-якому випадку) залежить від достатку людини, яка її здійснює. Скільки пожертвувати, кожен вирішує сам, жодних суворих правил не існує.

Перш ніж розглянути, як звертатися до священнослужителів у розмові та на листі, варто ознайомитися з ієрархією священиків, яка існує у православній церкві.

Священство у православ'ї ділиться на 3 щаблі:

- диякон;

- священик;

– єпископ.

До того, як ступити на перший ступінь священства, присвятивши себе служінню Богу, віруючий повинен вирішити для себе, чи одружиться він чи прийме чернецтво. Одружені священнослужителі належать до білого духовенства, а ченці – до чорного. Відповідно до цього виділяють такі структури священицької ієрархії.

Біле духовенство

I. Диякон:

- диякон;

- протодіакон (старший диякон, як правило, у соборі).

ІІ. Священик:

- Ієрей, або священик, або пресвітер;

– протоієрей (старший священик);

– митрофорний протоієрей та протопресвітер (старший священик у кафедральному соборі).

Чорне духовенство

I. Диякон:

- Ієродиякон;

– архідиякон (старший диякон у монастирі).

ІІ. Священик:

- Ієромонах;

- Ігумен;

– архімандрит.

ІІІ. Єпископ (архієрей).

– єпископ;

– архієпископ;

– митрополит;

- Патріарх.

Таким чином, єпископом може стати лише служитель, що належить до чорного духовенства. У свою чергу до білого духовенства відносяться також служителі, які прийняли разом із саном диякона або священика обітницю безшлюбності (целібат).

«Пастирів ваших благаю... пасіть Боже стадо, яке у вас, наглядаючи за ним не вимушено, але охоче і богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, і не пануючи над спадщиною Божою, а подаючи приклад стаду»

(1 Пет. 5: 1–2).

Монахів-священиків нині можна побачити у монастирях, а й у парафіях, де вони несуть служіння. Якщо монах – схімник, тобто прийняв схіму, що є найвищим ступенем чернецтва, до його сану додається приставка «схи», наприклад схієродіакон, схіієромонах, схієпископ і т.п.

Звертаючись до когось із духовенства, слід дотримуватися нейтральних слів. Не слід використовувати звернення «батько» без вживання при цьому імені, так це звучатиме надто фамільярно.

У церкві до духовенства слід звертатися на «ви».

При близьких відносинах допускається звернення «ти», але на людях все ж таки краще дотримуватися звернення «ви», навіть якщо це дружина диякона чи священика. Вона може звертатися до чоловіка на «ти» лише вдома чи віч-на-віч, на приході ж таке звернення може принижувати авторитет служителя.

У церкві, звертаючись до священнослужителів, треба називати їхні імена так, як вони звучать церковнослов'янською мовою. Наприклад, слід говорити «батько Сергій», а не «батько Сергій», «диякон Олексій», а не «диякон Олексій» тощо.

При зверненні до диякона можна використовувати слова «батько диякон». Щоб дізнатися, як його звуть, треба запитати: «Вибачте, яке ваше святе ім'я?». Втім, у такий спосіб можна звертатися до будь-якого православного віруючого.

Якщо до диякона звертаються на ім'я власне, обов'язково слід використовувати звернення «батько». Наприклад, «батько Василь» і т. п. У розмові, згадуючи про диякона у третій особі, слід називати його «батько диякон» або власним ім'ям зі зверненням «батько». Наприклад: «Батько Андрій казав, що…» або «Батько диякон радив мені…» тощо.

До диякона в церкві звертаються для того, щоб спитати поради чи попросити помолитися. Він є помічником священика. Однак диякон не має висвячення, тому не має права самостійно здійснювати обряди хрещення, вінчання, соборування, а також служити літургію та сповідувати. Тому не слід звертатися до нього з проханням про проведення подібних дійств. Він також не може робити треби, наприклад освячувати будинок чи відспівувати. Вважається, що він не має для цього особливої ​​благодатної сили, яку служитель отримує лише під час висвячення у священика.

При зверненні до священика використовують слово "батько". У розмовній промові допускається називати священика батюшкою, але цього не слід робити в офіційній промові. Сам служитель, коли представляється іншим людям, повинен говорити: «Священик Андрій Митрофанов», або «Єрей Микола Петров», «Ігумен Олександр» тощо. Він не представлятиметься: «Я – батько Василь».

Коли про священика згадують у розмові і говорять про нього в третій особі, можна говорити: «Батько настоятель порадив», «Батько Василь благословив» і т.п. Хоча, якщо на приході присутні священики з однаковими іменами, для їхнього розрізнення поряд з ім'ям ставлять чин, який відповідає кожному з них. Наприклад: «Ігумен Павло зараз проводить вінчання, ви можете звернутися з вашим проханням до ієромонаха Павла». Можна також назвати священика на прізвище: «Батько Петро Васильєв перебуває у відрядженні».

Поєднання слова «батько» та прізвища священика (наприклад, «отець Іванов») звучить надто офіційно, тому в розмовній мові вживається дуже рідко.

При зустрічі парафіянин повинен вітати священика словом «Благословіть!», при цьому скласти руки для отримання благословення (якщо вітаючий перебуває поруч зі священиком). Говорити священикові «здравствуйте» чи «добрий день» у церковній практиці не прийнято. Священик на вітання відповідає: «Бог благословить» або «В ім'я Отця і Сина та Святого Духа». При цьому він осяяє мирянина хресним знаменням, після чого кладе на його складені для благословення долоні свою праву руку, яку мирянин повинен поцілувати.

Священик може благословляти парафіян і інакше, наприклад, осяяти хресним знаменням схилену голову мирянина або благословляти на відстані.

Прихожани-чоловіки можуть також інакше приймати благословення священика. Вони цілують руку, щоку і знову руку служителя, який благословляє їх.

Коли священик благословляє мирянина, останній ні в якому разі не повинен у цей самий час накладати на себе хресне знамення. Цю дію називають «хреститися на священика». Така поведінка не дуже пристойна.

Прохання про благословення та його отримання є основними складовими церковного етикету. Ці дії є чистою формальністю. Вони свідчать про налагоджені відносини між священиком і парафіянином. Якщо мирянин рідше звертається за благословенням або зовсім перестає його питати, це є для служителя сигналом того, що у парафіянина виникли якісь проблеми у земному житті чи духовному плані. Те саме стосується й ситуації, коли священик не бажає благословляти мирянина. Таким чином, пастир намагається дати зрозуміти парафіянину, що в житті останнього відбувається щось суперечливе християнському життю, що церква не благословляє його.

«... Молодші, коріться пастирям; все-таки підкоряючись один одному, зодягніться в смиренномудрість, бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Отже, упокоріться під міцну руку Божу, щоб піднесе вас свого часу».

(1 Пет. 5: 5–6).

Зазвичай відмова у благословенні болісно переноситься як священиком, так і мирянином, що говорить про те, що подібні дії не є чисто формальними. В цьому випадку обидва повинні постаратися згладити напругу, що виникла у відносинах шляхом сповідання і запитування прощення один у одного.

З дня Великодня і протягом наступних сорока днів парафіяни повинні в першу чергу вітати пастиря словами «Христос Воскрес», на що священик зазвичай відповідає: «Воістину Воскрес» – і звичайним жестом дає своє благословення.

Два священики вітають одне одного словами «Благослови» або «Христос серед нас», на що слідує відповідь: «І є, і буде». Потім вони здійснюють рукостискання, цілування в щоку один раз або тричі, після чого цілують одна одній праву руку.

Якщо парафіянин опиниться в суспільстві відразу кількох священиків, йому слід просити благословення спочатку у старших по чину священиків, а потім у молодших, наприклад, спочатку протоієрея, потім ієрея. Якщо мирянин не знайомий з ними, розрізнити сан можна по хресту, який носять священики: у протоієрея хрест з прикрасами або позолочений, а у ієрея срібний хрест, іноді позолочений.

Благословення прийнято брати у всіх священиків, що знаходяться поруч. Якщо це важко з будь-якої причини, можна просто попросити: «Благословіть, чесні батьки» і поклонитися. Звернення «святий отець» у православ'ї не прийнято.

«Благословення Господнє – воно збагачує і печалі з собою не приносить»

(Прип. 10: 22).

Якщо за благословенням до священика підходять одразу кілька людей, першими повинні звертатися чоловіки старшинства, а потім жінки. Якщо в цій групі людей присутні служителі церкви, то першими просять благословення вони.

Якщо до священика підходить сім'я, то першим для благословення виходить чоловік, потім дружина, після чого діти за старшинством. У цей час можна когось представити священикові, наприклад, сина, після чого попросити його благословити. Наприклад: «Батьку Матвію, це мій син. Прошу вас, благословіть його».

При прощанні замість прощання мирянин також просить у священика благословення, кажучи: «Пробачте, батюшка, і благословіть».

Якщо мирянин зустрічає священика поза церковними стінами (на вулиці, у транспорті, у магазині тощо), він все одно може попросити благословення, якщо при цьому не відволікатиме пастиря від інших справ. Якщо взяти благословення важко, потрібно просто вклонитися.

У спілкуванні зі священиком мирянин повинен виявляти шанобливість і повагу, оскільки служитель є носієм особливої ​​благодаті, яку він отримує під час здійснення обряду священства. Крім того, священик поставлений для того, щоб бути пастирем та наставником віруючих.

У розмові зі священнослужителем слід спостерігати за собою, щоб у погляді, словах, жестах, міміці, позі не було нічого непристойного. Мова мирянина не повинна містити грубих, лайливих, жаргонних слів, якими сповнена мова багатьох людей у ​​світі. Не допускається також надто фамільярне звернення до священика.

Розмовляючи зі священнослужителем, не слід торкатися його. Краще перебувати на відстані не дуже близькою. Не можна поводитися розв'язно чи зухвало. Не треба пильно дивитися чи посміхатися в обличчя священикові. Погляд має бути лагідним. Добре при розмові трохи опускати очі.

«Пресвітерам, які гідно керують, має надавати суто честь, особливо тим, які працюють у слові та вченні. Бо Писання каже: Не забрудни, дай рота у вола, що молотить; і: трудящий гідний своєї нагороди».

(1Тим. 5: 17–18).

Якщо священик стоїть, мирянин не повинен сидіти у його присутності. Коли священик сяде, мирянин може сісти лише після пропозиції сісти.

Розмовляючи зі священиком, мирянин повинен пам'ятати, що через пастиря, причетного до Божих таїнств, може говорити Сам Бог, навчаючи істині Божої і праведності.

Усі віруючі в Христа є братами та сестрами. Тому в церкві часто прийнято звертатися один до одного «брат» чи «сестра», хоч і не так часто, як у церквах на Заході. Коли християнин звертається до зборів віруючих, він каже: «Брати та сестри».

Таке звернення було прийнято у першоапостольських церквах, що видно з послань апостолів, які називали всіх віруючих братами та сестрами. Подібне ставлення випливає і з самого християнського віровчення, згідно з яким усі віруючі є дітьми Божими: «А тим, хто прийняв Його, віруючим в Ім'я Його, дав владу бути чадами Божими, які ні від крові, ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка але від Бога народилися» (Євангеліє від Івана 1 гл. 12 ст.).

Таким чином, духовне становище всіх віруючих по відношенню один до одного є, як між братами та сестрами.

По суті, навіть диякони, священики та єпископи є для будь-якого мирянина просто братами, бо у всіх один духовний Батько є Богом.

«Послухом істині через Духа, очистивши душі ваші до нелицемірного братолюбства, постійно любіть один одного від щирого серця, як відроджені не від тлінного насіння, а від нетлінного, від слова Божого, живого й живого навіки».

(1 Пет. 1: 22–23).

У православних церквах не прийнято називати один одного на ім'я та по батькові. Навіть людей похилого віку слід називати тільки на ім'я.

Коли знайомі миряни зустрічаються один з одним, чоловіки вітають один одного рукостисканням та цілуванням у щоку, а жінки лише цілуванням у щоку. Чоловік і жінка не повинні вітати один одного цілуванням, досить просто привітати слово і нахилити при цьому голову.

У відносинах один з одним віруючі мають бути чесними, щирими, лагідними і смиренними. Здійснивши провину, вони повинні бути завжди готові вибачитися один у одного. Наприклад:

- Вибач, брате.

- Бог простить. Ти мене пробач.

При розлученні православні віруючі говорять один одному: «З Богом», «Зберігай, Господи», «Допомоги Божої», «Ангела охоронця», «Прошу молитов» тощо. У православних християн не прийнято говорити: «Усього доброго» або "До побачення".

Якщо співрозмовник пропонує брати участь у чомусь сумнівному, віруючий легко може відмовитися, сказавши: «Вибачте, але я не можу на це погодитися, тому що це гріх» або «Вибачте, але на це немає благословення мого духовника» тощо.

У розмові не повинно бути нічого непристойного. З лексикону слід виключити всі лайливі та жаргонні слова. Погляд повинен бути смиренним, а не свердлити або приковувати до місця.

У розмові слід завжди намагатися уважно вислуховувати співрозмовника, не перебиваючи його.

У свою чергу, викладаючи власні думки, не варто бути надто настирливим і втомлювати співрозмовника розмовою без нагальної потреби. Не треба бути багатомовним.

Листування в церковному середовищі також має свої правила. Найчастіше віруючі у листах вітають один одного з церковними святами, яких безліч, починаючи від Різдва Христового, Великодня, престольних свят і закінчуючи іменинами, днями народження і т.д.

Одним із основних правил листування є відправлення як листів, так і відповідей на них вчасно. Поздоровлення до свят мають приходити без запізнень. Текст привітань має дихати любов'ю та радістю, а також бути цілком щирим.

Поздоровлення зі святом Різдва Христового можна починати, наприклад, такими словами: «Христос народжується – славіть!». Слово «народжується» відноситься до старослов'янських. Ці слова є першим рядком першої різдвяної пісні канону. Наприкінці листа можна приписати таке: «Бажаю тобі допомоги Богонемовляти Христа у богоугодних справах твоїх».

Привітання зі святом Великодня зазвичай починають словами «Христос Воскрес!», а закінчують – «Воістину Христос Воскрес!». Ці дві фрази можна виділити в листі червоним чорнилом.

У престольне свято прийнято вітати як настоятеля, так і всіх парафіян. Наприклад, можна почати листа так: «Дорогого батюшку (або батька настоятеля) і всіх парафіян вітаю (або вітаємо)...». Можна звернутися і більш офіційно та урочисто одночасно, називаючи архімандрита, ігумена та протоієрея «Ваша Високопреподобність», а ієромонаха, ієрея та диякона – «Ваша Преподобність». При такому зверненні має бути підібраний відповідний стиль листа.

Дуже рідко вживається звернення "Ваше Високоблагословення" - до протоієрея і "Ваше Благословення" - до ієреї.

Вітаючи з іменинами, як правило, бажають імениннику допомоги святого-тезки на небесах як заступник.

На приході під час трапези на чолі столу сидить настоятель чи старший із священиків. Праворуч від нього має сидіти наступний за старшинством священик, а зліва – священик за чином. Потім поряд зі священством сідають голова парафіяльної ради, члени ради, церковнослужителі (псаломщик, читець, вівтарник) та співачі. Якщо на трапезі присутні почесні гості, їх зазвичай садять ближче до духовенства.

Зазвичай перед початком трапези священик благословляє, потім читець, стоячи за аналоєм, читає для побудови присутніх життя або настанову. Люди, котрі сидять за столом, повинні уважно вислухати його. Якщо трапеза проводиться у свято, замість настанови звучать духовні побажання іменинникові та тости, які вимовляють усі охочі.

«Помічаючи ж, як покликані вибирали перші місця, сказав їм притчу: коли ти будеш покликаний кимось на шлюб, не сідай на перше місце, щоб не трапився хтось із званих їм почесніший за тебе, і хто кличе тебе і його, підійшовши, не сказав би тобі : Поступися йому місце; і тоді з соромом маєш зайняти останнє місце. Але коли будеш кликати, прийшовши, сідай на останнє місце, щоб хто кликав тебе, підійшовши, сказав: друже! Пересядь вище; тоді буде тобі честь перед тими, хто сидить з тобою, бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться».

(Лк. 14: 7–11).

Всі, хто говоритиме мову, повинні заздалегідь підготуватися, щоб не сказати щось зайве чи непристойне для церковних стін.

Якщо хтось запізнився на початок і більшість присутніх вже сидить за столом, слід сісти на вільне місце, не турбуючи інших людей, що сидять, і не заважаючи читанню настанови або трапези. Той, хто запізнився, також може сісти туди, куди його благословить настоятель. Якщо запізнілий прийшов вже після початку трапези, він повинен сказати: "Ангела за трапезою" - після чого сісти на вільне місце. Під час їжі не слід бути занадто жадібним і поводитися розв'язно. У всьому добре дотримуватись міри, як у їжі та питві, так і в розмовах. Не слід також довго затримуватись за столом. Імениннику, якого вітають у церкві, слід дарувати духовні книги, ікони, предмети церковного начиння, а також квіти та ласощі.

На закінчення свята з нагоди іменин іменинник має подякувати присутнім. Потім гості співають йому «багато літа» і дякують організаторам обіду. При цьому прийнято говорити не «дякую», а «врятуй Бог» або «врятуй, Господи».

Церковними требами називають церковні служіння, які проводяться на прохання віруючих.

До треба відносяться молитви про живих і померлих, а також освячення їжі та предметів житла.

До посиленої молитви за живих відносяться молебні, а про померлих – панахиди та відспівування. Про них розповідалося вище.

Освячення їжі священики проводять лише у певні дні, наприклад, на Великдень (освячення пасок та яєць) або у свято Преображення (освячення яблук та інших фруктів).

Священиком проводиться також освячення будинку (квартири) чи машини. Воно відбувається у зручний час, про який домовляються заздалегідь. У православній церкві також практикується освячення зброї у військовослужбовців.

Знайомого священика можна запросити по телефону. При цьому не слід розпочинати розмову зі слова «добрий день». Натомість запитують:

- Алло, це отець Петро? Благословіть, батюшка.

Потім слід викласти свою потребу. Закінчують розмову зі священиком подякою та словом «благословіть», як і на початку. Перед тим, як прийде священик для виконання треби, слід підійти до нього в храмі або звернутися до людини, що стоїть за свічковим ящиком, і запитати, що потрібно приготувати до приходу батюшки.

Якщо священика запрошують до хворої людини для того, щоб причастити її або дати напуття, слід підготувати хворого та прибрати кімнату.

У будинку мають бути свічки, вода та чиста хустка. Тварин із кімнати, в якій знаходиться хворий, слід відвести, телевізор, радіо та магнітофон вимкнути. Всі присутні в будинку мають бути одягнені пристойно і поводитися відповідно.

Якщо священика запрошують для соборування, окрім свічок потрібно заздалегідь підготувати вино, олію та вату. Для відспівування вдома потрібні свічки, дозвільна молитва, похоронний хрест, покривало та іконка.

Для освячення будинку чи машини знадобляться свічки, олія та свята вода.

Після молитви священика можна запросити на чашку чаю, за якою можна поговорити з ним на духовні теми, поставити запитання, що цікавлять, а часом і вирішити деякі проблеми.

До церковного слухняності відносять торгівлю свічками та іконами, прибирання храму, охорону території помісної церкви, співи на кліросі, прислужування у вівтарі тощо. Усе це виконують прості парафіяни.

Люди, які несуть послух у храмі, повинні бути взірцем поведінки для інших парафіян. Вони повинні бути лагідними і смиренними, а також виявляти любов до тих, хто приходить на поклоніння. Вони повинні бути не злісними, а привітними, терплячими, готовими прийти на допомогу, пояснити незрозуміле новоприйшлим і просто знати елементарні правила культурної поведінки.

Тим часом часто трапляється так, що люди, які несуть послух, звикають до святині, починають ставитися до храму, як до своїх володінь, своєї власності і поводяться відповідно як господарі, а не служителі. Подібне ставлення призводить до того, що вони починають зневажливо ставитися до простих парафіян, які не несуть послуху.

Люди, які мають послух, повинні своїм прикладом показувати, як слід почитати святість храму. Це, перш за все, пристойний одяг та культурна поведінка у церкві. Не грубе, але уважне ставлення до парафіян, ввічливі відповіді на телефонні дзвінки, увага та м'якість у спілкуванні з тими, хто звертається за роз'ясненнями церковних порядків та традицій – ось які якості мають бути властиві людям, які несуть послух. Вони самі повинні чудово знати не тільки всі церковні порядки, прийняті в їхньому приході, але й основи православ'я, щоб тлумачно пояснювати це іншим людям, які не знають у цих питаннях.

Якщо хтось із парафіян зіткнувся з грубістю чи непривітністю людей, які несуть церковне послух, вони не повинні давати місця образі у своєму серці, але з лагідністю прийняти це і пробачити в любові, якій навчає християнство.

Послух є однією з основ духовного життя християнина. Але сучасній людині буває важко зрозуміти цю чесноту, ще складніше її засвоїти. У чому послух? Кого треба слухатися у Церкві та у звичайних життєвих ситуаціях? На запитання про чесноту слухняності ми попросили відповісти Митрополита Саратовського та Вольського Лонгіна.

— Владико, ось людина починає християнське, церковне життя. Наскільки важливо навчитися йому послуху? І кого він має слухатись?

— Коли людина приходить до Церкви, вона повинна привчати себе, перш за все, слухатися Бога. Він повинен вчитися все життя розпізнавати волю Божу про себе і бути слухняним. Приймати з упокорюванням усе те, що посилає Господь у житті, глибоко вірячи, що Бог Сам знає, що потрібно для нашого спасіння; що не тільки добре, добре, але й усі випробування, спокуси, скорботи, які зустрічаються людині на її життєвому шляху, також є дія Божого Промислу і ведуть його до спасіння.

Для того, щоб навчитися послуху Богу, потрібно вчитися послуху людям. Адже любов до Бога неможлива без любові до людей, це двоєдина заповідь: полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм, і ближнього твого, як самого себе(Лк. 10 , 27).

Можна багато говорити про послух, але очевидно одне: якщо людина не привчилася слухати інших людей, то й Бога вона не слухатиметься.

Послух у найзагальнішому значенні цього виховується у ній. Діти мають слухатися старших – це аксіома. З нею сьогодні активно борються, але це один з наріжних каменів, на яких стоїть людська цивілізація. Так само у школі учень слухається вчителя, на роботі підлеглий — начальника тощо. Якщо ж молодші перестають слухатися старших, зникає всякий лад у сім'ї, суспільстві та державі. Послух — дуже важлива частина людського життя, без якого все скотиться на повний хаос.

Якщо говорити про послух у християнстві, то для кожного, хто приходить до Церкви, дуже важливо знайти духовника. Духовник - це священик, якому людина постійно сповідається, який знає її душевні схильності та життєві обставини і з яким можна порадитися з духовних та звичайних життєвих питань. Зрозуміло, що цей священик повинен бути досвідченим і щирим, повинен сам вести бездоганне життя. Тоді він зможе допомагати своїм духовним чадам у розпізнаванні тієї самої волі Божої, про яку йшлося на початку.

Дещо інше явище — це послух у монастирях. За давньою традицією, це одне з найголовніших чернечих робіт. Послух у монастирі сягає повного відсікання послушником своєї волі перед старцем, духовником. Тут треба пам'ятати, що чернецтво — особливий спосіб життя та християнського подвигу. Монах добровільно приносить себе в жертву Богові, живу та богоугодну, як то кажуть у чині чернечого постригу. А оскільки це жертва, то вона передбачає вищу міру самовідданості, ніж у мирян. Це стосується і чесноти слухняності: у монастирі людина вчиться відсікати свою волю, у тому числі й там, де від мирянина цього не потрібно. Це робиться для того, щоб виховати себе відповідним чином і здобувати обдарування, які властиві саме чернецтві, і наважуватися на придбання яких мирянин не може і не повинен.

У свідомості віруючих людей чернецтво звеличене на велику висоту. Недарма благочестиве прислів'я каже, що «Світло мирянам — ченці, а ченцям — Ангели», а саме чернецтво називається «ангельським чином». Звичайно, це накладає відповідний відбиток на все християнське життя. В результаті у нас, у нашому християнському побуті, має велике поширення та непохитний авторитет чернеча аскетична література. І справді, вона дуже корисна, тому що у своїх найкращих зразках вона досягає такої глибини проникнення в людську природу, до якої й близько не підійшли навіть до сьогодні наукова психологія та інші дисципліни, які претендують на знання людини.

Але тут виникають проблеми. Іноді люди, які читають аскетичну літературу, — Добротолюбство, Патерики, життєписи святих, — починають намагатися повторити у житті подвиги, описані у цих книгах. Те, що описується в них, справді надзвичайно духопідйомно і викликає великий ентузіазм, особливо у молодої людини-неофіту. Хочеться стати таким самим, як давні отці, хочеться добитися всього того, про що пишеться… І тому буває, що людина, яка щойно прийшла до Церкви, починає шукати в сучасному житті той самий ступінь світозречення, послуху, постництва, про які розповідається в цих книгах, особливо якщо він читає їх без здорового духовного керівництва. І звідси трагічні приклади, коли людина, беручись за ту міру подвигу, яка їй просто недоступна через її спосіб життя, впадає в красу, або надривається, перестає жити духовним життям, часто навіть виходячи з Церкви.

— Мені здається, частіше відбувається навпаки: люди заздалегідь вважають, що це недосяжно. Ті приклади послуху, які ми бачимо в Патериках, сучасній людині буває дуже складно зрозуміти та прийняти…

— Так, звичайно, багато історії з Патерика чи «Лествиці» преподобного Іоанна Ліствичника незрозумілі сучасній людині. Власне кажучи, вони можуть сприйматися лише як приклади того, як люди виробляли в собі вищий ступінь послуху, який, повторюю, недоступний, та, власне, і не потрібний людині, яка живе у світі.

Але треба розуміти, що приклади, про які йдеться в стародавніх книгах, насправді були дієвими. І доказ цього — сонм святих преподобних отців, що трудилися в золотий вік чернецтва. Їхня святість — результат у тому числі й повного світозречення, а воно передбачає і піст у міру, який сьогодні навіть важко собі уявити, і слухняність, і невтішність, знову ж таки настільки повне, наскільки це взагалі можливо для живої людини.

Тому я думаю, що зрозуміти і прийняти це нескладно, якщо не намагатися приміряти щоразу на себе: «Якщо я цього не можу, значить, це неможливо». Це теж дуже поширена особливість психіки: людина приміряє собі певне явище, неспроможна його понести і тоді починає його заперечувати і засуджувати. Далеко не все, що не годиться для нас з вами, не годиться в принципі, це треба пам'ятати.

— Чи правильно ставитися до послуху як втрати особистої свободи, відмови від власної думки?

— Якоюсь мірою це правильно в монастирі. І те швидше це не втрата особистої свободи, а її добровільне відкладення. Хоча все одно і тут мають бути деякі обмеження. Послух закінчується, якщо той, кому він виявляється, починає вимагати від послушника того, що проти слова Божого та євангельської моральності.

Класичний варіант монастирського послуху сьогодні може бути реалізований лише у дуже впорядкованому монастирі із духовно досвідченим наставником. Тоді послух справді може принести користь. Однак недарма всі святі отці і наставники чернецтва називають такою головною чеснотою розсудливість.

А для людини, яка живе у світі, ступінь її послуху духовнику залежить від багатьох факторів, і насамперед від рівня довіри і від того, наскільки духовник досвідчений.

Але в жодному разі в християнстві людина не може бути перетворена на механізм, повністю підпорядкований чужій волі. Такого не повинно бути. Послух здійснюється вільно, розумно і з міркуванням.

— Напевно, найправильніший послух — з любові?

— Найправильніше — це послух людям, які є для тебе авторитетними, на яких ти хочеш бути схожим, чий духовний досвід для тебе — бездоганний і безперечний. Звичайно, добре, коли при цьому є добрі почуття, але насамперед духовні.

— Які якості в людині протилежні слухняності, чи не дають їй розвинутися?

— Насамперед гординя, пристрасть до самочинства — це дуже характерно для сьогодення, причому, на жаль, і для церковних людей. Постійно доводиться із цим стикатися. Пояснюєш щось людині і бачиш, вона розуміє — так буде правильно. Але він піде і обов'язково зробить інакше, по-своєму… Запитуєш: «Чому?». Мовчить. Просто хочеться обов'язково зробити по-своєму, іншої причини немає. Деколи це доходить навіть до якогось божевілля, не побоюсь цього слова. Думаю, що подібне доводиться бачити не лише священикам, а й багатьом батькам у своїх дітях. Ця пристрасть до самочинства, звичайно, є ознакою дуже незрілої душі, незалежно від віку. Подолається вона, як і інші пристрасті, лише увагою до свого внутрішнього життя.

— Спробуймо розібратися, яким буває неправильний послух. Кілька років тому стався гучний випадок (про нього писали в єпархіальній газеті тощо): досить молодий чоловік, батько трьох малолітніх дітей, за порадою священика залишив сім'ю і вирушив «на послух» до монастиря. Формально він виявив послух своєму духовнику і навіть євангельським словам: І кожен, хто залишить доми, чи братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи жінку, чи дітей, чи землі, заради імені Мого, отримає у сто разів і успадкує життя вічне(Мф. 19, 29). Що ж тут не так?

— На жаль, це також особливість нашого часу. Є священики, які абсолютно байдужі до духовного життя, не знають і не бажають нічого про неї знати і не здатні огодовувати тих, хто до неї прагне. А є священики, голови яких забиті якимись неофітськими уявленнями. І цю неофітську гарячковість вони виявляють над своєму житті, а вчать їй інших. Священик, який «благословив» людину покинути трьох малолітніх дітей, на мій погляд, заслуговує на просто виверження із сану.

Щодо євангельських слів (часто ще наводять слова про «ненависть» до ближніх з Євангелія від Луки: якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем.(Лк. 14 , 26)), то не треба сприймати їх як заклик до всіх сімейних людей кинути матір, батька, дружину, дітей… Тут йдеться про те, що не можна ставити природні родинні стосунки вище за любов до Бога. На першому місці в житті людини має бути Бог і виконання Його заповідей. А серед Божих заповідей — і шанування батька і матері, і любов до ближніх, природно, і турбота про них.

Цей випадок якраз класичний приклад, як людина не хоче терпіти свого хреста. Я часто стикався з цим як духівник, та й зараз до мене звертаються з подібними питаннями. Приходить якась раба Божа, у неї, як це часто буває, не дуже добре в сім'ї, і просить: «Благословіть піти до монастиря. Я так хочу до монастиря, так хочу!» - "У тебе чоловік, діти є?" - «Є». — Який же тобі монастир? — «Це все не те, все неправильно і не так…» І у чоловіків буває так само — хочуть до монастиря, дружини та дітей готові залишити: «Нічого, Бог їм допоможе…» Це, звичайно, зовсім нехристиянське ставлення до життя. Так робити не можна, це протилежно всім Божим та людським настановам. У такої людини в монастирі так само нічого не вийде, як не вийшло в сім'ї. Той, хто нетвердий на своїх шляхах у чомусь одному, буде таким самим нетвердим і в іншому.

Так, бувають приклади, їх знає і історія Церкви, і сучасне життя, коли люди, проживши життя у шлюбі, поставивши дітей на ноги, потім йшли до монастиря. Так вчинили батьки преподобного Сергія, безліч людей у ​​Стародавній Русі, починаючи від великих князів і закінчуючи простими селянами. Так і сьогодні дехто робить — я особисто знаю таких людей. І ось у цьому немає нічого поганого, можна тільки вітати бажання людини час свого життя, що залишився, присвятити служінню Богу. І такі люди часто стають дуже добрими ченцями.

Але зовсім неправильно йти до монастиря, не закінчивши чогось, уже розпочатого, що Бог благословив. Тому що і сімейне життя, і народження дітей – це благословення Боже. Адже тут парадокс виникає: йти проти волі Божої для того, щоб творити свою власну волю. Якщо з цього починати, яке може бути чернецтво?

Тому слухняність буває неправильною найчастіше тоді, коли неофітом керує священик, котрий звик неофітство в людях підтримувати. Насправді це дуже велика біда. Це говорить не просто про недосвідченість духовника, а про дуже важке спотворення його власного духовного життя, про те, що йому подобається панувати над душами людей. А для того, щоб панувати над людиною, треба в ній підтримувати і всіляко розпалювати її неофітський жар... Насправді завдання духовника зовсім інше — допомогти людині той яскравий полум'я, який горить у його душі під час приходу до Церкви, перетворити на рівне, тихе горіння, якого вистачило б багато років і десятиліття. Не погасити це полум'я, як теж буває: «Та все це нісенітниця, дурниці, живи простіше… подумаєш, м'ясо в піст… все нормально…». Адже можна просто згасити в людині всі добрі пориви. Навпаки, досвідчений, правильний духівник намагатиметься зробити так, щоб добра первісна ревнощі без крайнощів збереглася в тому, що прийшов на можливо довгий час.

— Що робити людині, якій нема кого слухатися? Припустимо, він старший у сім'ї чи займає відповідальну посаду. Адже це відбивається навіть на характері… Чи просто людина самотня і не має духовника?

— Так, це дуже тяжко. Якщо ця людина християнин, перш за все треба шукати собі духовника і слухатися його, незважаючи на відповідальну посаду або на верховенство в сім'ї. Ще раз скажу про правильний і неправильний послух. Правильне, неспотворене послух зовсім не перетворює людину на неповноцінне створення, яке вже не має своєї волі і боїться будь-якої відповідальності. Якщо ж слухняність неправильна, людина боїться і кроку ступити: «А можна це? А можна те?». Це означає, що духовник не зміг вибудувати рівні та духовно тверезі стосунки між собою та тим, хто у нього сповідається. Тому в ідеалі навик послуху анітрохи не перешкоджає людині мати почуття відповідальності за доручену справу, не суперечить вмінню самому приймати рішення та відповідати за них.

Щодо людей самотніх — звичайно, церковне, повноцінне парафіяльне життя як ніщо інше може допомогти їм у подоланні своєї самотності. Але таким людям треба побоюватися надмірної прихильності до духовника. Це дуже велика проблема, якщо зважити, як багато сьогодні самотніх людей. А сучасний світ такий, що згодом їх буде дедалі більше.

— Таке сучасне явище, як пошуки старців, чи завжди пов'язане з бажанням послуху?

— Пошуки старців найчастіше ґрунтуються на неправильному, неналежному ставленні і до життя, і до ролі старця. І пов'язані вони, швидше, не з послухом, а з бажанням легко позбутися проблем. Уявіть, що людина жила без Бога і протягом багатьох років свого життя робила все не так, як має бути, а зовсім навпаки, і в результаті прийшла до розбитого корита. І потім він починає шукати того, хто чудовим чином позбавить його всіх бід і скорбот. Так не буває, тому люди їздять з одного місця в інше: тут і старці, і стариці, і джерела, і різного роду бабки-екстрасенси. А треба лише одне: знайти священика, який допоможе людині розпочати уважне духовне життя, приведе до Христа. І найчастіше такий священик зовсім поруч.

Журнал «Православ'я та сучасність» № 36 (54)