Поява російської православної церкви. Коротка історія російської православної церкви
Зміст статті
РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА.Традиція пов'язує поширення православної віри в російських межах з проповіддю апостола Андрія, якому, як свідчать ранні церковні письменники, за жеребом дісталася для благовістя Скіфія (у візантійських письменників терміном «скіфи» або «тавроскіфи» позначається російський народ). Згодом шанування св. Андрія стало основою церковної єдності Русі та Візантії, також перебувала під його святим заступництвом. Сказання про відвідування Русі апостолом Андрієм записано в найдавнішої російської історичній хроніці Повість минулих літ. Згідно з цією легендою, св. Андрій, слідуючи по воді, відомим як шлях «з варяг у греки», відвідав Київ і дійшов до Новгорода.
Християнізація Русі (9-11 ст.)
Слов'яни неодноразово здійснювали набіги, вторгаючись в межі Візантійської імперії. У 860 російський флот з'явився прямо під стінами Константинополя. Відповіддю на військову акцію слов'ян стала активізація місіонерської діяльності Візантійської церкви серед сусідів імперії. У 963 святі рівноапостольні брати Кирило і Мефодій були послані в слов'янські землі і почали свою апостольську місію у Великій Моравії. Непрямі дані говорять про те, що Русь також увійшла в сферу діяльності Кирила і Мефодія. Окружне послання патріарха Константинопольського Фотія (9 ст.), Звернене до глав Східних церков, свідчить, що «народ, що перевершує всі інші лютістю і ненажерливістю, іменований Рос, прийняв єпископа і пастирів, а також з великим завзяттям і радістю сприйняв християнське богослужіння». Це було т.зв. перше хрещення Русі. Однак практичних наслідків воно не мало, за винятком того, що посилилися контакти слов'ян з християнською імперією. Джерела рясніють відомостями про хрещених купців «з росів», які відвідували Константинополь, про варягів, які надходили на військову службу до імператора і поверталися на Русь християнами, сприяючи поширенню християнства в російській державі. Про перших святих руських мучеників святому Федора і його сина Івана літопис повідомляє: «Бе ж варяг тієї прийшов з грек і держаше віру хрестеянску».
Новий етап в християнізації Русі настав після смерті князя Ігоря, коли кермо влади взяла його дружина княгиня Ольга (бл. 945 - бл. 969), яка прийняла хрещення в Царгороді. В її плани безумовно входило впровадження церковної організації в російське суспільство. У 959 Ольга звернулася до германського короля Оттона I з проханням прислати на Русь єпископа і священиків. На Русь був спрямований єпископ Адальберт. Однак він з невідомих нам причин не зумів впоратися із завданням улаштування нової єпархії. Після смерті Ольги і в зв'язку з приходом до влади войовничого сина Ольги, язичника Святослава Ігоровича, настала язичницька реакція. Подальша передісторія хрещення Русі відновлюється за візантійськими, російським і сирійським джерел наступним чином. У 987 в Візантії почався заколот полководця Варди Фоки. Імператор Василь II (правив 976-1025) на увазі небезпеку, що нависла над Македонської династією, відправив до Києва посольство і просив у князя Володимира військової допомоги. Натомість він запропонував йому руку сестри, принцеси Анни, що, безумовно, передбачало хрещення руського князя. Російське військо, послане до Візантії, вирішило протиборство Варди Фоки і Василя II на користь імператора, проте він не поспішав відправити до Києва обіцяну князю наречену. Тоді Володимир обложив Корсунь (Херсонес), головну фортецю візантійців в Криму, і взяв її, після чого в Корсунь прибула Анна і тут відбулося їхнє одруження (989-990). Після повернення Володимира до Києва почалося масове хрещення населення в Києві і в Новгороді, а не пізніше 997 була заснована Російська митрополія, яка підпорядковувалася Константинопольському патріархату. Припускають, що одночасно з митрополією були засновані і єпископські кафедри в Бєлгороді, Новгороді, Чернігові, Полоцьку і Переяславі. див. Митрополита В ІСТОРІЇ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ. На утримання церкви князь Володимир поклав т.зв. десятину.
При сина князя Володимира, Ярослава Мудрого, роль церкви у державній системі усталилася. Про це свідчить насамперед монументальне церковне будівництво: саме в цей період зводяться величні Софійські собори в Києві, Новгороді, Полоцьку. Покровительствуя церкви, Ярослав сприяв виникненню перших російських монастирів, бібліотек і шкіл. У його князювання були створені перші російські оригінальні літературні твори ( Слово про закон і благодать митрополита Іларіона). В цей же час переробки зазнав церковний Статут, Написаний при Володимирі. Статут Ярослава був складений вже з урахуванням місцевих звичаїв. Найважливішими подіями церковного життя епохи Ярослава Мудрого стало прославляння перших руських святих - князів Бориса і Гліба (при Ярославі були знайдені їхні мощі і перенесені в спеціально побудовану для них церква), а також обрання на митрополію першого російського єпископа - Іларіона. див. БОРИС І ГЛЕБ; ІЛАРІОН. При синах Ярослава зберігається визначальна роль князівської влади в християнізації Русі. За літописами відомо про виникали в цей період язичницьких збурення, під час яких опорою і захистом єпископа виступав князь і його дружина, тоді як «людье вси идоша за волхва». На другу половину 11 в. припадає розквіт найдавнішого російського Києво-Печерського монастиря, який перетворився на цей період в провідний релігійний і культурний центр Русі. див. КИЄВО-ПЕЧЕРСЬКА ЛАВРА . Тут зароджується загальноросійське національне літописання ( Повість минулих літ), Закладаються традиції російської агіографії (Несторова Читання про Бориса і Гліба). Чернецький статут Печерської лаври, запозичений з константинопольського монастиря Студійського, з'явився тією основою, на якій згодом створювалися інші російські обителі. Вихідці з печерської братії займали в 11-12 ст. єпископські кафедри, а зводилися в єпархіях кафедральні собори присвячувалися, як і соборна церква Печерського монастиря, Успінню Богоматері. Будучи однією з церковних провінцій Константинопольського патріархату, Русь не уникла участі в полеміці з «латинянами», що виникла в 1054 після поділу Західної і Східної церков. Російські митрополити і єпископи відгукнулися на нього творами, які захищали догмати Східної церкви.
РУСЬ ДО монголо-татарської навали (12-13 ст.)
До середини 12 ст. в Стародавній Русі встановилася поліцентрична державна система, викликана феодальної роздробленістю. У нових умовах митрополія виявилася єдиною силою, здатною протистояти відцентровим тенденціям. Однак перш, ніж митрополити усвідомили свою історичну місію, вони були втягнуті в тривалу смуту між князями, які боролися за київський престол. Ця боротьба привела до того, що митрополит Михайло II покинув Київ, зачини свої особливим рукописанням митрополичий Софійський собор. У відповідь новий київський князь Ізяслав (1114-1154) самостійно поставив на митрополію російського єпископа Климента Смолятича. ( див. Климента Смолятича.) Багато російські ієрархи відмовилися визнати в ньому главу церкви. Не прийняли митрополита і багато князів, противники Ізяслава. Митрополія виявилася поділеної на два ворогуючі табори. У цих умовах Климент Смолятич поводився як ставленик великого князя, надаючи йому всіляку підтримку. Коли Ізяслав помер, він негайно пішов на Волинь. Заволодів Києвом Юрій Долгорукий послав до Константинополя за новим митрополитом. Незабаром до Києва приїхав Костянтин II (1155-1159). Прийняті їм надмірно крутих заходів (анафематствование Ізяслава і Климента) погіршили смуту. У 1158 Київ перейшов в руки Мстислава Ізяславича, який вигнав Костянтина і наполягав на поверненні Климента Смолятича, тоді як Ростислав Мстиславич стояв за Костянтина. В результаті суперечок князі прийшли до рішення просити у Константинополя нового ієрарха. Надісланий Феодор помер через рік, а Іоанн IV з'явився в Києві лише через два роки після його смерті, так як київський князь не хотів його брати. Лише умовляння самого імператора Мануїла II змусили князя змиритися з цією кандидатурою.
У 1160-х роках князь Андрій Боголюбський вперше спробував здійснити поділ російської митрополії, маючи на меті заснувати самостійну кафедру в столиці свого князівства Володимирі-на-Клязьмі. З цим проханням він звернувся до Константинополя до патріарха Луці Хрисоверг. Незважаючи на рішучу відмову святителя, Андрій Юрійович в якості митрополита володимирській землі «посадив» якогось нерукоположенного Феодора. У 1169 Феодор вирушив до Києва, де за наказом митрополита Костянтина II був схоплений і підданий страти: йому відрубали праву руку і «вийняли очі». Незвичайна жорстокість кари підтверджує реальність існувала загрози розділу митрополії. Єдність митрополії було збережено, а митрополити зробили в подальшому для себе висновок про необхідність направляти зусилля на примирення княжих угруповань і збереження єдності церкви.
На початку 13 ст. Константинополь захопили хрестоносці, і він майже на півстоліття перетворився в столицю Латинського королівства. Константинопольський патріарх покинув місто і переїхав до Нікеї. Перемоги лицарів сприяли тому, що на Заході знову ожила ідея підпорядкування Російської церкви влади Рима. Відомо кілька звернень до руських князів, написаних татами Римськими, в яких вони закликали їх «підкоритися легкому ярму Римської церкви». У великих російських містах, що лежали на торгових шляхах із Заходом, місіонерська діяльність католиків перевищила допустимі межі. В 1233 князь Володимир був змушений вигнати з Києва домініканців, які до того часу мали тут власний монастир.
РУСЬ ПІД ВЛАДОЮ Монголо-ТАТАР (13-14 ст.)
У 1237-1240 Русь пережила монголо-татарську навалу. Російські міста були зруйновані і спалені. Князі втратили самостійність і повинні були просити право на велике княжіння у монгольського хана. Російська церква переживала глибоку кризу. У цих умовах тягар митрополичої влади прийняв на себе Кирило II, ставленик галицько-волинського князя. Кирило II вступив в тісну співпрацю з великим князем Володимирським Олександром Невським. Князь і митрополит були згодні в тому, що на даному етапі знекровлена \u200b\u200bРусь потребує перепочинку, яку могло дати тільки визнання влади монгольського хана. Цей політичний хід дозволив Олександру Невському зібрати сили для того, щоб відстояти північно-західні рубежі Русі від зазіхань Тевтонського ордена. У свою чергу митрополит Кирило II направив зусилля на відновлення внутрішньоцерковного життя. Скликаний ним в 1273 собор поклав початок створенню зводу законів, так званої Руській кормчей. Політика монголів по відношенню до церкви, що звільняла церква від виплати данини, сприяла швидкому відновленню її сил. Митрополит Кирило II не втомлювався об'їжджати єпархії, але при цьому довго залишався у Володимирі і все рідше з'являвся в Києві, що лежав в руїнах після розграбування 1240.
Змінив Кирила II Максим остаточно обрав місцем свого перебування Володимир. Перенесення митрополичої кафедри з Києва до Володимира був обумовлений не тільки чисто практичними обставинами. І сучасники, і історики розглядають його як акт політичний, в результаті якого зріс авторитет князів володимирських, а самі князі придбали можливість безпосередньо впливати на політику митрополита. Ситуація, що склалася викликала сильне невдоволення галицьких князів. Погрожуючи перейти під юрисдикцію Риму, вони домоглися від патріарха установи самостійної Галицької митрополії. Однак вона проіснувала недовго. У 1305, коли в Константинополь прибутку два претенденти на митрополичий сан, один від галицького князя, а інший від володимирського, патріарх обрав в предстоятелі Руської церкви приїхав з Волині Петра, присвятивши його в митрополита Київського і всієї Русі. Спроба розділу митрополії повторилася через десять років: з ініціативи литовського князя Гедиміна була створена Литовська митрополія, скасована лише при поставлених митрополита Феогноста (1327 / 28-1353). Політичний розвиток Східної Європи все далі розводило історичні долі південно-західної і північно-західної Русі, так що остаточний поділ митрополії ставав неминучим і був лише питанням часу.
Піднесення Московського ЦАРСТВА (14-15 ст.)
Митрополит Петро обрав місцем свого перебування північно-західну Русь. Майбутнє Російської церкви він пов'язав з підноситься Москвою, обравши своїм сподвижником московського князя. Вибір Петра отримав символічне оформлення в акті його заповіту, згідно з яким Петра поховали в Успенському соборі московського Кремля, який з цього моменту став місцем спочинку предстоятелів Руської церкви. Змінив Петра грек Феогност прибув безпосередньо в Москву і, займаючи митрополичу кафедру, слідував лінії Петра, підтримуючи московського князя і сприяючи зростанню його авторитету серед руських князів. Своїм наступником Феогност ще за життя призначив Алексія, що походили з давнього боярського роду. Константинополь санкціонував це обрання на увазі виняткових якостей неабиякого політичного діяча, властивих Алексію. Святительство Алексія відзначено тим, що саме в цей період сформувався митрополичий двір, аналогічний за структурою князівського двору, а церква перетворилася на великого землевласника і її володіння були оформлені юридично. Успіхи об'єднавчої політики московського князя Дмитра Івановича також були в чималому ступені обумовлені тим авторитетом, яким користувався в російських землях митрополит Алексій. Не раз йому вдавалося вгамовувати противників московського князя і зупиняти князівські конфлікти, причому нерідко він вдавався до вельми крутих заходів. Так, щоб припинити ворожнечу нижегородських князів в 1362, Алексій наказав зачинити всі нижегородські церкви.
Посилення Москви не могло сподобатися її головного суперника - великого князя литовського, союзником якого виступав Михайло Тверській. Литовський князь Ольгерд «облягав» Константинополь вимогами поставити самостійного митрополита в Київ з тим, щоб його влада поширювалася на землі, що входили до Великого князівства Литовського. Після безуспішних спроб примирити Ольгерда і Михайла Тверського з Алексієм патріарх Філофей вдався до компромісної мере, поставивши свого колишнього келейника Кипріяна в митрополити Київські з умовою, що після смерті Алексія він очолить всю Російську церкву. Захід цей не вплинула, але лише посилила церковну смуту. Коли по смерті Алексія Кипріян заявив про свої права на митрополію, московський князь Дмитро Іванович не прийняв його, визнавши литовським ставлеником. Дмитро Іванович зробив кілька спроб звести в митрополичий сан одного зі своїх обранців, але жодна з них не увінчалася успіхом. Кінець смути поклала смерть князя Дмитра в 1389.
Новий московський цар князь Василь Дмитрович закликав Кипріяна в Москву. З огляду на досвід смути 1375-1389, Кипріян особливу увагу надавав литовським єпархіях, неодноразово відвідуючи їх і підтримуючи дружні відносини з литовським князем. Дії митрополита були спрямовані на збереження єдності митрополії та світу всередині неї. Митрополит Кипріян доклав чимало сил для розвитку богослужбової практики. Його перу належить ряд значних творів літургійного характеру. За його ініціативою в Російській церкві почався процес переходу до нового богослужбовому уставу, від Студійського до Єрусалимського. Кипріян і його наступник Фотій багато зробили і для врегулювання питань про церковних судах і церковне землеволодіння. Однак в договорі, укладеному Василем Дмитровичем і Кіпріану, ясно проглядається тенденція до скорочення майнових і адміністративних привілеїв церкви. Так, церква зобов'язали брати участь у виплаті данини, а також заборонили розповідати про священики і диякони великокнязівських слуг.
Під час святительства Фотія у Пскові спалахнуло єретичне рух стригольників. Мабуть, повчальні послання Фотія і інші вжиті ним заходи подіяли, так як незабаром відомості про єресі зникають з джерел.
АВТОКЕФАЛЬНА РОСІЙСЬКА ЦЕРКВА (15-16 ст.)
Головним змістом наступного історичного періоду, який починається з середини 15 ст., Є становлення автокефалії Російської церкви і визначення її юридичного статусу серед церков християнського світу. У 1453 під ударами турків впала Візантійська імперія, традиційно виступала гарантом збереження православ'я. У цих умовах позиції Константинопольської патріархії були настільки ослаблені, що вона не змогла протистояти остаточного поділу Російської митрополії на Московську і Київську, і в Римі відбулося безпрецедентне поставлення митрополита на Київську митрополію. Ще до падіння Константинополя в 1439 в пошуках союзників для протистояння туркам, візантійський імператор і Константинопольський патріарх пішли на укладення унії з католиками. Уніатський собор відбувся у Флоренції. Однак його рішення не прийняла більшість ієрархів Східної церкви. Негативно поставилася до них і Російська церква. Висновок унії поставило російських єпископів в складне становище. Дотримання традиції «отримання» митрополита з Константинополя в нових умовах втрачало свою актуальність перш за все тому, що не відповідало головній вимозі - мати православного митрополита. див. УНІЯ.
Після смерті Фотія на російський митрополичий стіл був названий рязанський єпископ Іона (1 433). Складні історичні обставини унеможливили його поїздку до Константинополя. Коли ж в 1435 посольство Іони готове було йти, в Москві дізналися, що Константинополь поставив в руські митрополити прихильника унії Ісидора. Після довгих переговорів, не наважившись порушити традицію, князь Василь II прийняв Ісидора. Незабаром новий митрополит відбув з Москви до Флоренції для участі в уніатському соборі. Повернувся він в 1441 і увійшов в місто як папський легат і кардинал. Російська влада, як світські, так і церковні, проявили одностайність у несприйнятті новоспеченого кардинала. Ісидор був негайно схоплений і поміщений під варту. Василь II скликав церковний собор, на якому було складено послання, адресоване патріарху. У ньому досить чітко викладалася позиція неприйняття Російською церквою Ісидора як ієрарха, який публічно проповідує єресь, а також містилося прохання дозволити собору руських єпископів самостійно поставляти митрополитів з подальшим благословенням їх в Константинополі. Посольство з посланням було відправлено, але з невідомих причин повернулося, не досягнувши Константинополя. На той час Ісидора дали змогу втекти, і у 1448 князь Василь знову скликав собор, який цього разу присвятив Йону в митрополити. Саме з цього моменту можна говорити про фактичну автокефалію Російської церкви. Наступні за Іоною митрополити були зведені в сан без всякої апеляції до Константинополя. Відтепер при обранні та поставлення митрополита в першу чергу надавали значення согласному волевиявленню митрополита-попередника, великого князя і освяченого собору, що відповідало канонічним церковним нормам і відповідало принципу симфонії царства і священства, на якому грунтувалося управління православної державою.
Зростання авторитету церкви в цей період своєрідно відбився в змінах в лику російської святості. Тепер він поповнювався не святий князями, а святителями і ченцями. Митрополит Іона вже у 1448 встановив загальноцерковне святкування святителю Олексію, а в 1472 митрополит Філіп заснував день пам'яті св. Іони. Головна проблема, перед якою стала Російська церква в умовах самостійності, були питання внутрішнього устрою, протистояння латинству і боротьби з єресями. Великий князь литовський і король польський Казимир IV не залишали спроб поширити свою владу на північні руські землі. Їм навіть вдалося домогтися від патріарха Діонісія передачі всієї повноти митрополичої влади митрополиту Київському Григорію. У Новгороді організувалася сильна опозиція, згодна на церковне підпорядкування Литві. Митрополит Філіп і великий князь Іван III неодноразово зверталися до новгородцям з умовляннями зберігати вірність православ'ю, але «взмятеніе велике» тривало. У цих умовах обопільним рішенням князя і митрополита стала організація походу на Новгород, якому надавався сенс захисту православ'я від латинства. Однак ситуація «симфонії царства і священства» тривала недовго. Уже святительство митрополита Геронтія (1473-1489) було відзначено конфліктами з княжої владою. Так, в 1479 між князем і митрополитом розгорілася суперечка про те, як треба здійснювати хресний хід - «посолонь» або проти сонця. Відстоювання прийнятого в російській традиції ходіння проти сонця ледь не коштувало Геронтию митрополичого сану, хоча цього разу князь змирився і визнав свою неправоту. Вельми складними в цей період були відносини церкви з великим князем в зв'язку з єрессю жидівство. Князь не підтримував «розшуки» проти єретиків, що вживаються церквою. Під час перебування в Новгороді Іван III познайомився зі священиками, причетними до єретичного руху, і запросив їх до Москви, зробивши протопопами кремлівських соборів. Розбіжності церкви і князя тривали аж до 1504, коли дев'ять єретиків були відлучені від церкви і засуджені до смертної кари. Собор 1503 обговорював питання церковного землеволодіння. Іван III запропонував програму відчуження земельних володінь церкви на користь державної влади. Фактично це була перша наступ світської влади на майно церкви, однак церковним ієрархам вдалося відстояти свої права.
Важливою подією церковного життя 16 ст. стало відновлення зв'язків з Константинопольським патріархатом: в 1518 до Москви прибуло посольство патріарха Феоліпта з проханням про фінансову допомогу. Титулатурі грамот свідчила про визнання патріархом митрополита Московського.
Значним етапом в історії Російської церкви стало святительство митрополита Макарія (1542-1563). Цьому пастирю, з одного боку, вдавалося протистояти хаосу боярського правління, з іншого - стримувати гнівні пориви першого російського царя Івана IV. У його первосвятітельства відбувся цілий ряд соборів, що мали надзвичайно важливе значення для життя церкви і держави. Собори 1547-1549 встановили офіційне церковне святкування великому числу російських святих, стихійне шанування яких вже мало свою історію. На Соборі тисяча п'ятсот п'ятьдесят одна (Стоглавийсобор) була юридично закріплена норма симфонії царської і святительське влади - зміна, внесена в зв'язку з таким, що відбувся в 1547 вінчанням на царство Івана IV. Тут же було знову піднято питання про земельні володіння церкви. Тепер царю вдалося рядом заходів обмежити зростання церковного землеволодіння, причому передбачалася і можливість конфіскацій церковних земель.
Після смерті митрополита Макарія гармонія взаємодії церковної і світської влади була порушена. Цар встановив в країні режим терору, який поширився і на святителів. Тепер він зводив і скидав митрополитів, керуючись лише своєю волею. У 1568 Іван IV публічно піддав нарузі митрополита Філіпа II, зірвавши з нього святительську мантію під час служби в Успенському соборі. Митрополит Філіп II став останнім Первосвятителем, що не побоявся відкрито виступити проти несправедливої \u200b\u200bвлади тирана. Змінив його Кирило і пізніші митрополити вже не могли чинити влади будь-якого опору.
ВСТУП патріаршества В РОСІЇ (16 ст.)
У царювання Федора Івановича в 1586 в Москву за милостинею приїхав патріарх Антіохійський Іоаким. Це був перший вселенський патріарх, який відвідав Росію. Московське уряд скористався його візитом, щоб підняти питання про заснування патріаршества в Росії. Іоаким пообіцяв клопотати за Російську церкву перед іншими патріархами після повернення на Схід. Через два роки Москва урочисто зустріла патріарха Константинопольського Єремію. Однак всупереч очікуванням государя з'ясувалося, що він не був наділений повноваженнями на поставлення російського патріарха. Переговори про заснування патріаршества були відновлені. Несподівано для російських Єремія висловив бажання залишитися на Русі і стати першим російським патріархом. Цар Федір Іванович погодився, але з умовою, щоб кафедра перебувала не Москві, а у Володимирі. Єремія, чого і домагалася Москва, не прийняв настільки принизливого умови, за яким він працював би далеко від двору, не маючи жодних шансів впливати на державну політику. У 1589 собор російських архіеереев обрав на заснований патріарший престол митрополита Іова. Звів його в сан патріарх Константинопольський Єремія. У 1590 і тисячі п'ятсот дев'яносто три на Константинопольських соборах Первосвятитель підтвердили легітимність акту і визначили патріарху Московському п'яте місце серед всесвітніх предстоятелів.
У 1591 зі смертю царевича Дмитра припинилася династія Рюриковичів (цар Федір Іванович дітей не мав). На царський престол був обраний Борис Годунов. Патріарх Йов всіляко сприяв його зведення на трон, а згодом, після смерті останнього, протистояв самозванцю Лжедмитрій I, що насадила католицтво і західні звичаї. Нового самозваного правителю вдалося змусити собор архієреїв звести Іова з престолу і відправити на заслання. Патріархом став колишній архієпископ Рязанський Ігнатій, лояльно ставився до західняцькими нововведень Лжедмитрія. Після повалення самозванця був зміщений з патріаршого престолу і його ставленик Ігнатій. Новим патріархом обрали Казанського митрополита Гермогена. У 1611-1612 саме він, в умовах польсько-шведської інтервенції і фактичного безвладдя, очолив національно-визвольний рух, звернувшись до народу із закликом захистити православну віру від іновірців. Поляки заточили Гермогена в Чудовому монастирі, де він прийняв мученицьку смерть від голоду. Завдяки його відозв визвольний рух набув всенародного характеру і призвело до вигнання поляків з Москви.
У 1613 Земський собор обрав на царство Михайла Романова. За батьком молодого царя, митрополитом Ростовським Філаретом, які перебували в польському полоні, був затверджений титул «нареченого патріарха». Філарет повернувся з полону в 1619 і був поставлений в патріархи перебували в той час в Москві патріархом Єрусалимським Феофаном IV.
Одним з перших діянь нового патріарха стало відновлення Друкованого двору, на якому почалася робота з виправлення богослужбових книг, оскільки за роки смути в богослужбовий ужиток увійшла велика кількість книг південно-російській пресі, які вимагали приведення їх у відповідність з грецьким каноном.
Важливою подією церковного життя цього часу став собор, скликаний з ініціативи Філарета і присвячений питанню про перехрещення католиків, яких багато священиків брали в православ'я через миропомазання. Собор рішуче постановив необхідність перехрещувати католиків. Були навіть затверджені спеціальні «чини приєднання», складені ще патріархом Гермогеном.
Подальша політика патріарха Філарета, що спирався на особистий досвід перебування в Польщі, була спрямована на всемірне огорожу Російської церкви від латинських впливів. Офіційна доктрина оголошувала Росію єдиною берегинею стародавнього благочестя, чий релігійний досвід не піддавався впливу західних впливів. Відповідно з цією точкою зору з благословення Філарета в Москві влаштовувалися публічні читання нових богословських творів, що створювалися на Україні або в Польщі, під час яких вони підлягали детальному розбору і критики московських «справщиков». Кілька таких творів були засуджені за латинські впливу і спалені.
Крім встановлення жорсткого контролю за книговидавничої та богослужбової діяльністю, Філарет, як фактичний співправитель Михайла Романова, найактивнішим чином брав участь у вирішенні найважливіших державних питань. При ньому авторитет і владу патріарха були підняті на небувалу раніше висоту.
Наступники його, Іоасаф (1634-1640) і Йосип (1640-1652), такою владою не володіли. У період їх святительства в релігійному житті на перший план висунулися питання впорядкування парафіяльної і монастирської життя, недосконалість яких стало викликати гостре занепокоєння як мирян, як і представників духовенства. Значне число повчань і послань, написаних Йосипом, викривають чарування, скоморошество, пияцтво серед білого і чорного духовенства, всілякі порушення богослужбових статутів священиками. Крім вказівки на темні сторони російського релігійного побуту, твори патріарха свідчать про те, що в цей період миряни стали значно більш активно цікавитися питаннями віри і церковного життя.
В кінці 1640-х років навколо духівника царя Олексія Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформувався гурток ревнителів благочестя. Він ставив перед собою мету впорядкувати церковне життя шляхом відновлення давніх традицій. Зросла активність релігійного життя в усіх верствах населення не могла не сприяти і появі нових єретичних рухів. Серед них виділялася єресь ченця Капитона, який бачив єдиний засіб досягнення порятунку в жорсткій аскезі, а також заперечував таїнства і ієрархію.
У 1630-1640-і роки в світовому співтоваристві затверджується уявлення про Росію як про захисниці підкорених турками народів Ця обставина сприяло розвитку процесу зближення з православними народами Сходу і, внаслідок цього, ослаблення політики ізоляціонізму. Досвід релігійного життя інших народів став інтенсивно проникати в російську церковне життя. У 1649 цар видав Соборне укладення, Що мало значення законодавчого кодексу, який закріплював панівне становище Православної церкви в російській державній системі. Цим актом влада брала під захист і заступництво як церква, так і саме православне віровчення, при цьому вона встановлювала цивільний статус для осіб духовного звання і обмежувала владу церкви створенням Монастирського наказу, яким передавався суд над духовенством, від митрополитів до паламар. Укладення викликало різке неприйняття в середовищі духовенства. Відповіддю на видання цього документа став вихід у світ Кормчої книги, Де громадянське право було приведено у відповідність з церковним відповідно до давньої візантійської традиції. видання Кормчей і Укладення продемонструвало тенденцію до поділу права на світське і церковне.
РЕФОРМИ ПАТРІАРХА НІКОНА
У 1652 на патріарший престол вступив митрополит Новгородський Никон. На його кандидатуру вказав сам цар Олексій Михайлович усупереч поширеній думці багатьох ревнителів благочестя. У молодому, енергійному і честолюбної єпископі цар побачив близьку за духом людину, з яким, як йому здавалося, він мав багато спільного в поглядах на майбутнє Росії та Російської православної церкви. У 1653 енергійний Никон за підтримки Олексія Михайловича почав проведення церковної реформи, основний зміст якої на перших порах складалося в організації виправлення богослужбових книг по грецьких зразках. Фактично реформатори використовували книги білоруської та української преси, які в свою чергу орієнтувалися на венеціанські видання. Скликаний Никоном церковний собор підтримав курс, обраний царем і патріархом.
Крім проблеми виправлення богослужбових книг, реформа торкнулася і обрядову сторону церковного життя, що викликало опір нововведенням Никона не тільки в середовищі духовенства, але і в народі і привело в кінцевому підсумку до розколу церкви і виникнення старообрядництва.
Перші успіхи на шляху перетворення Російської церкви і заступництво государя сприяли тому, що Никон став і в інших питаннях діяти настільки ж рішуче, а часом і деспотично, явно перевищуючи свої повноваження. Небачене з часу Філарета піднесення патріаршої влади і її активне втручання в справи управління державою в кінці кінців викликало невдоволення царя. Відчувши «грозу», Никон зважився самовільно покинути кафедру, сподіваючись на те, що цар поверне його. Неправильним кроком Никона негайно скористалися для того, щоб скласти звинувачення проти патріарха. Собор +1666 постановив позбавити Никона сану і обрати нового предстоятеля Російської церкви. Рішуча позиція Никона, який довів через своїх посередників неканонічність соборного рішення, відстрочила його виконання. Никон наполягав на тому, що священство вище царства і судити патріарха можуть тільки вселенські патріархи. У 1666 в Москву прибули патріархи Антиохійський та Олександрійський. Собор звів Никона з престолу і відправив його на заслання. Наступником патріаршої влади став Іоасаф II, який рішуче продовжив богослужбові перетворення Никона, усвідомивши, що засудження Никона завдало авторитету церкви серйозних збитків.
Змінили його спочатку Питирим, а потім Іоаким насилу стримували рішучий наступ світської влади на права церкви. Патріарх Іоаким домігся скасування Монастирського наказу і повернення в руки духовенства фінансової, судової і адміністративної влади у вирішенні питань, пов'язаних з церквою. Чимало посприяв патріарх і обмеження поширення старообрядництва. Його перу належить ряд протівораскольнічьіх творів. З його благословення знищувалися розкольницький монастирі і скити; замість стародруків священикам безкоштовно видавалися богослужбові книги нової печатки. У 1682 церковний собор виніс рішення вважати перебування в розколі цивільним злочином. У тому ж році під тиском стрільців і їхнього ватажка князя Хованського патріарх Іоаким погодився на відкритий диспут з вождем старообрядництва Микитою Пустосвятом. Дебати проходили настільки бурхливо, що королева, царівна Софія, пригрозила дискутують від'їздом зі столиці. Диспут припинили. Микиту Пустосвята незабаром схопили і стратили за наказом Софії. У період патріаршества Іоакима і раніше гостро стояла проблема все більше розповсюджувався католицького впливу. Його потужним джерелом стали твори Симеона Полоцького, письменника, який перебував під особистим заступництвом царя. Важливою подією цього часу стало повернення Київської митрополії під юрисдикцію Москви. Див. також РОЗКОЛ.
РОСІЙСЬКА ЦЕРКВА ПРИ ПЕТРОВІ ВЕЛИКОМУ
В умовах слабкості державної влади в кінці 17 ст. Йоакима вдалося консолідувати сили духовенства і відстояти майнові права церкви. Наступник Іоакима Адріан в усьому слідував політиці попередника, однак йому мало що вдалося досягти на цьому шляху - він зіткнувся з зміцніла волею молодого царя Петра I. Втручання царя в церковні справи прийняло систематичний характер, він повністю ігнорував, а часом і публічно ображав патріарха. Цар знову ввів суворий контроль за церковним майном з боку держави. Успіхи Іоакима до кінця століття були зведені нанівець.
Після смерті Адріана в 1700 Петро I зробив рішучі кроки до досягнення повного підпорядкування церкви. Вибори нового патріарха постійно відкладалися. Для виконання ролі місцеблюстителя патріаршого престолу Петро призначив митрополита Рязанського і Муромського Стефана (Яворського). Митрополит Стефан був вихований в католицьких школах Львова та Познані. Вибір Петра упав на нього як на прозахідно налаштованого єпископа. Однак на ділі Стефан Яворський виявився поборником патріаршества і високого авторитету церкви. Далеко не завжди він був згоден з політикою Петра. Мабуть, митрополит Стефан був замішаний у справі царевича Олексія, хоча ніяких доказів проти нього царю виявити не вдалося.
У 1718 митрополит Стефан подав прохання відпустити його в Москву під приводом того, що, перебуваючи в Москві, зручніше управляти Московської і Рязанської єпархіями. У зв'язку з від'їздом святителя Петро доручив єпископу Псковському Феофану Прокоповичу скласти проект установи Духовної колегії, яка замінила б одноосібну владу патріарха і, таким чином, була б безпечна для самодержавства. Формально Колегія наділялася судовими, адміністративними та законодавчими повноваженнями, але здійснювати дану їй владу вона могла лише за згодою самого государя. Під тиском монарха єпископи підписали документ про створення нової державної колегії - Святійшого Синоду. Його відкриття відбулося в 1721. З цього моменту церква повністю втратила колишню незалежність від влади світської. Президентом Св. Синоду став Стефан Яворський. У 1722 імператор заснував посаду обер-прокурора Св. Синоду, на яку призначався офіцер, що виконував в Синоді функцію «ока государева». В результаті Стефан Яворський виявився практично відстороненим від управління церквою. Після смерті митрополита Стефана посаду президента була скасована.
Відтепер держава контролювала всі сторони церковного життя. Згідно з освітньою реформою Петра була проголошена обов'язковість навчання дітей священнослужителів (під страхом виключення із стану). У різних містах Росії - Нижньому Новгороді, Вологді, Казані і ін. - були створені духовні училища семінарського типу; в Москві Слов'яно-греко-латинська академія була перетворена в Духовну академію за київським зразком. Нові правила вводилися і щодо монастирського життя. Заборонялося надходження в монастир військовим і чиновникам. Вводився віковий ценз: чоловіки могли вступити до монастиря починаючи з 30, жінки - з 50 років. Категорично заборонялося підставу скитів. Підстава нових монастирів було можливо тільки з дозволу Синоду. Багато монастирі закрили під приводом браку коштів на їх утримання. Ці державні заходи швидко привели до запустіння монастирського життя і згасання традиції аскетичної монастирської практики, життя якої «живилася» лише вельми нечисленними її представниками.
ПІСЛЯ ПЕТРА
Після смерті Петра в правління Катерини I Св. Синод був підпорядкований новому державному органу - Таємної ради, що на ділі означало підпорядкування церкві не миропомазав государю, а позбавленому всякої сакральності органу державного управління.
У період короткого правління Петра II, сина царевича Олексія, намітився рух до відновлення патріаршества, однак раптова смерть п'ятнадцятирічного імператора не дозволила здійснитися цим надіям.
Увійшовши на російський трон Анна Іванівна проголосила «повернення» до заповітам Петра. Її політика перш за все проявилася в хвилі т.зв. архієрейських процесів. Чимала роль в їх організації належала Феофану Прокоповичу, який відправляв святителів в заслання та ув'язнення, розправляючись таким чином зі своїми «ворогами». Новим суворим випробуванням піддалися монастирі. Тепер стригти в монастир можна було тільки овдовілих священиків і відставних солдатів. Настоятелям монастирів ставилося в обов'язок доносити до Синоду про найменші проступки ченців, що піддавалися жорстоким покаранням: їх або засилали в рудники, або віддавали в солдати. До кінця правління Анни Іванівни одні монастирі стояли зовсім порожні, в інших залишалися лише глибокі старці.
Становище дещо змінилося з царювання Єлизавети Петрівни. Будучи досить побожною, імператриця повернула з висновків і посилань невинно засуджених пастирів, дозволила постриг молодих ченців з будь-якого стану, зробила в багато монастирі щедрі пожертви і відновила монастирську систему управління належали обителей землями. Однак на пропозицію відновити патріаршество Єлизавета, свято шанували реформаторську діяльність батька, відповіла рішучою відмовою. У царювання Єлизавети відбулася перша в 18 ст. канонізація: до лику святих був зарахований Дмитро Ростовський.
У петровську і послепетровскую епоху тривало інтенсивне розширення кордонів імперії. У зв'язку з цим місіонерська діяльність Російської церкви отримала серйозну підтримку держави. Новохрещену інородців надавалися серйозні пільги аж до того, що податкова і рекрутская повинності перекладалися на нехрещених одноплемінників. Місіонерською діяльністю відала спеціально заснована Контора новокрещенская справ.
ЦЕРКВА В ПРАВЛІННЯ КАТЕРИНИ II
Церковну політику Катерини II, яка змінила недовго царював Петра III, яскраво характеризує її висловлювання: «Поважати віру, але ніяк не давати їй впливати на державні справи». Саме в її царювання був підведений підсумок багатовікового спору про монастирських вотчинах. Виданий імператрицею маніфест оголошував про секуляризації церковних нерухомого майна. Кошти на підтримку монастирів тепер видавала Колегія економії. Для монастирів вводилися штати. Чи не ввійшли в штати обителі скасовувалися або повинні були існувати на приношення віруючих. В результаті цієї реформи число ченців скоротилося з 12 до 5 тис., А багато стародавніх обителі закрилися. Закриті монастирі перетворювалися в казарми і будинки для божевільних. Незважаючи на нову хвилю гонінь, вцілілі монастирі зуміли витягти чималу користь з ситуації, що склалася, бачачи в ній можливість для відродження древнього аскетичного монастирського духу. Митрополит Новгородський і Петербурзький Гавриїл сприяв тому, щоб відтепер монастирі очолювали не просто «вчені монахи», але люди досвідчені в духовному житті. Відродився інститут старчества, укорінення якого пов'язане з ім'ям Паїсія Величковського, який подвизався в обителях Афону і Молдавії.
РОСІЙСЬКА ЦЕРКВА В 19-21 вв.
Син Катерини Павло протягом свого недовгого царювання в усьому суперечив починанням матері. Він дещо поліпшив становище осіб духовного звання, звільнивши їх від тілесного покарання і збільшивши штатний зміст духовенства. Олександр I Павлович спочатку дуже мало цікавився справами церкви. Питання про становище церковних справ перед государем поставив М.М.Сперанский. Сперанський почав інтенсивно займатися проблемою духовної освіти. Разом з архієпископом Феофілакт він розробив нові статути академій, семінарій і училищ, згідно з якими упор робився не на механічне запам'ятовування навчального матеріалу, а на його творче засвоєння. У 1809 заняття за новими програмами почалися в Петербурзької Духовної академії, а в 1814 - в московській. Обидві академії скоро перетворилися на справжні центри богослов'я.
На початку 19 ст. в російській суспільстві стало реально відчутним відбувалося протягом 18 ст. поділ національної культури на культуру народну, сохранявшую вірність давнім релігійно-моральних звичаїв, і культуру дворянську, харчуватися західними джерелами. Після війни 1812 року у вищому суспільстві посилилися настрої містичного спрямування, що стало причиною появи релігійних сект.
Знаменною подією церковного життя 19 ст. стало заснування Грузинського екзархату в 1811. Католикос Грузії відтепер був постійним членом Св. Синоду. Включення Грузинської церкви до складу Російської православної церкви створило сприятливі умови для місіонерської діяльності по відновленню православної віри на Кавказі. У 1814 відкрилася Осетинська місія. Митрополит Феофілакт перевів на осетинський мову богослужбові тексти і катехізис.
З приходом до влади Миколи I (1825) державна політика по відношенню до церкви набула жорсткий «охоронний» характер. Цар намагався захистити офіційну церкву від впливу великого числа масонських лож і різного роду сект. Посилилася духовна цензура, окремі особливо стараються представники якої ставили в один ряд з творами сектантів творіння Макарія Великого і Ісаака Сирина. Обер-прокурор Синоду Н.А.Протасов (1798-1855, обер-прокурор 1836-1855) спробував провести нову освітню реформу, покликану знизити культурний рівень духовних шкіл під приводом пристосування навчальних курсів до умов сільського життя. Реформі рішуче заперечив митрополит Московський Філарет. Йому вдалося запобігти проведенню в життя плану крайнього спрощення середнього духовної освіти. У 1842 Протасов домігся видалення з Синоду митрополита Філарета, однак той і після виведення його з Синоду залишався духовним вождем російських єпископів. Новим явище стало створення в 1841 з ініціативи обер-прокурора духовних консисторій - дорадчих та виконавчих органів при єпархіальних архієреїв. У штаті консисторій складалися архієреї і світські чиновники на чолі з секретарем, якого призначав сам обер-прокурор. Будь-яке рішення єпархіального архієрея могло бути опротестовано секретарем. Таким чином, єпархіальне управління, що отримало в особі секретаря свого власного обер-прокурора, також було взято під жорсткий контроль держави. У 1820-1830-і роки на заході Росії збільшилося число уніатів, які переходили в православну віру. У 1839 в Полоцьку відбувся собор уніатського духовенства, що склав акт про приєднання до Російської православної церкви. В цей же період рух за приєднання до православ'я виявилося серед естонців і латишів, які сприймали лютеранство як релігію німецьких баронів. Російські архієреї (Філарет Гумілевський, Платон Городецький) зуміли домогтися зміцнення позицій православ'я в Прибалтиці. У 1836 в Ризі відбулося відкриття Ризького вікаріатства Псковської єпархії. У 1847 відкрилася Російська духовна місія в Єрусалимі.
Сформований за Миколи I і обер-прокурора Н.А.Протасове лад церковного управління викликав при зміні государя різку критику в різних шарах суспільства. А.Муравьев, що служив при обер-прокурора Синоду, виступив з критикою формалізму і бюрократизму в церковному управлінні. Він подав новому обер-прокурору А.П.Толстому доповідну записку Про стан православної Церкви в Росії. Період обер-прокурорства А.П.Толстого (1856-1862) був відзначений пом'якшенням жорсткого контролю над церквою. Сам А.П.Толстой був людиною щирої віри, ставився з повагою до церкви, досить часто здійснював паломницькі поїздки до Оптиної пустель. У другій половині 1860-х років пост обер-прокурора зайняв Д.А.Толстой (1865-1880), який намагався відродити часи Протасова. Він сприяв усуненню духовенства від організації початкової освіти селянських дітей.
В кінці 1860-х років здійснювалися великі зміни в положенні парафіяльного духовенства. Скасовувалися спадкові права на церковні посади. Сини священнослужителів отримували права, аналогічні правам дітей особистих дворян або потомствених почесних громадян. Їм надавалася можливість вступати на військову або цивільну службу і вступати в купецькі гільдії. Таким чином, юридично усувалася клановість духовенства. Важливим напрямком діяльності церкви цього часу залишалося місіонерство. У 1865 в Петербурзі було утворено Православне місіонерське товариство. Воно займалося підготовкою місіонерів, надавало матеріальну допомогу вже існуючим місіям. Особливу увагу як і раніше приділялася християнізації народів Поволжя. У Казані професор Н.І.Ільмінскій (1822-1891) відкрив першу школу для хрещених татарських дітей з викладанням на татарською мовою. У 1869 в Казані же вперше було звершено богослужіння на татарською мовою.
У церковній пресі 1860-х років широко обговорювалося питання реформування середньої і вищої духовної освіти. До 1867-1869 спеціальний комітет розробив статути семінарій, духовних училищ і академій. Тепер управління духовними школами належало Учбовому комітету при Синоді замість колишнього управління, підпорядкованого обер-прокурора. Внутрішня адміністрація будувалася на засадах колегіальності та самоврядування. Істотних змін зазнали навчальні плани. Коло наук скоротився. З навчальних планів Академій виключили фізико-математичні дисципліни. Для роботи над кандидатською і магістерської дисертаціями залишалися лише кращі студенти. Магістерські дисертації підлягали публічному захисті. Після проведення реформи в 1870-і роки почалося швидке зростання числа духовних навчальних закладів. Стараннями митрополита Філарета в 1860-і роки було відновлено роботу над перекладом Біблії, і в 1876 вийшло перше видання Біблії російською мовою. Див. також Біблія.
Епоха Олександра III увійшла в історію як епоха реакції на ліберальні реформи 1860-х років. Церковну політику тепер здійснював К.П.Победоносцев (1827-1907, обер-прокурор 1880-1905). Новий глава Синоду заявляв, що уряд прагне до практичного застосування стародавнього канонічного церковного права соборно обговорювати найважливіші питання, однак на ділі зберігався жорсткий державний контроль над церквою. Русский єпископат отримав лише право скликати окружні собори архієреїв. В кінці 19 ст. остаточно відійшла в минуле станова замкнутість духовного чину. Піднесення духовенства на станової сходах зблизило його з дворянської інтелігенцією, з представниками академічної науки. Зарахований до лику святих Іоанна Крондштадського, пастир, який належав до білого духовенства, прославився не тільки своїми проповідями, але і глибокими богословськими творами. Однак це явище мало і свій зворотний бік: непомірно велике число випускників семінарій і академій стали йти в університети, в світську науку. Побєдоносцев не забув посилити церковно-охоронні заходи в системі духовної освіти: скасували виборний початок управління, скасували спеціалізацію по відділеннях. З іншого боку, Побєдоносцев прагнув розширити вплив духовенства на народну освіту і сприяв значному зростанню числа церковно-парафіяльних шкіл.
При вступі на трон Миколи II збільшилося число канонізацій. За короткий царювання останнього імператора до лику святих були зараховані Феодосій Чернігівський, Іоасаф Бєлгородський, Гермоген Московський, Питирим Московський, відновлено шанування Анни Кашинський. Великим торжеством стало прославляння Серафима Саровського. На початку 20 ст. Російська церква продовжувала здійснювати широку місіонерську діяльність. Особливу популярність в цей час набула Японська духовна місія, очолювана згодом канонізованим митрополитом Миколаєм (Касаткіним), і Корейська духовна місія, робота яких протікала в складних умовах російсько-японської війни. У 1898-1912 на чолі російського єпископату стояв митрополит Петербурзький і Ладозький Антоній (Вадковський) (1846-1912). У 1905 він очолив церковний рух, спрямований на відродження соборного початку в управлінні церквою. Зі свого боку Побєдоносцев всіляко протидіяв цьому руху, заявляючи, що обер-прокурорський нагляд є надійною гарантією колегіальності і соборності. Під тиском Побєдоносцева цар відклав скликання собору, посилаючись на тривожний час, але дав дозвіл на відкриття Предсоборного наради. Нарада була скликана в 1912, але його роботу перервала Перша світова війна. Наближався трагічний момент краху Російської імперії.
2 березня 1917 Микола II зрікся престолу. Управління країною перейшло до Тимчасового уряду. У Синод був призначений новий обер-прокурор В.Н.Львов. Насамперед він звільнив з Синоду всіх архієреїв, які були запідозрені в співчутті до колишнього режиму. У новому складі Синод під головуванням митрополита Платона намагався налагодити відносини церкви з Тимчасовим урядом. Результатом стало скликання Помісного собору Російської православної церкви, який почав свою роботу в Успенському соборі Московського Кремля 15 серпня 1917. див. ПОМІСНИЙ СОБОР 1917-1918.
Головним рішенням собору стало відновлення патріаршества. Святійшим патріархом був обраний митрополит Тихон (Белавін). Собор проходив в дні, коли Тимчасовий уряд вже не могло керувати країною. Дезертирство солдатів з фронту прийняло масовий характер. У країні панував хаос. Після Жовтневої революції собор видав звернення, в якому охарактеризував події, що відбулися як «біснується безбожництво». Друга сесія собору відкрився 21 січня 1918 року, а 7 серпня його діяльність була припинена в зв'язку з конфіскацією приміщень, де проходила його робота. Прийшовши до влади, уряд більшовиків відразу почало підготовку закону про відділення церкви від держави. Ухвалення цього закону церква розцінила як початок гонінь на священнослужителів. Дійсно, в цей час в країні вже почалися переслідування священиків, ченців і черниць. Патріарх Тихон спробував зупинити цей процес, звернувшись до Ради народних комісарів з посланням. Проте заклики патріарха залишилися без відповіді. У Громадянській війні нова влада отримувала одну перемогу за іншою. Спочатку Червона армія розгромила війська А.В.Колчака, потім армію А. І. Денікіна. З відступом Білій армії багато священиків і архієреї покинули Росію. Перед патріархом Тихоном постало завдання уберегти залишилися пастирів, і він закликав священнослужителів відмовитися від будь-яких політичних виступів.
Складною в перші післяреволюційні роки була картина церковного життя на Україні. Знову виникла ідея відділення Української церкви від Російської церкви і введення унії. Уряд С.В.Петлюра проголосило автокефалію Української церкви і заарештувало митрополита Київського Антонія (Храповицького) і архієпископа Волинського Євлогія. Однак незабаром у зв'язку з приходом до Києва Червоної армії Українська церква залишилася без архієрея. Намагаючись припинити церковну смуту на Україну, патріарх Тихон в 1921 тимчасово скасував автокефалію Української церкви, надавши їй статус екзархату. Незважаючи на це, українські сепаратисти в жовтні цього ж року проголосили автокефалію церкви, а київські священики звершили хіротонію одруженого протоієрея Василя Липківського в сан митрополита. Далі протягом тижня з'явилася ціла лжеіерархія, що отримала назву «ліпковщіни».
Громадянська війна і поразка Білої армії привели до того, що велика кількість російських людей було змушене емігрувати. До 1920 тільки в європейських країнах виявилося більше двох мільйонів росіян. Серед них були і священнослужителі. 21 листопада 1921 року в Сремських Карловцях за згодою патріарха Сербського відбулося засідання загальноцерковного закордонного зборів, яке згодом було перейменовано в Русский всезагранічний церковний собор. До його складу увійшли знаходилися в Карловцах архієреї і члени Помісного собору 1917-1918. Карловацький собор утворив Вище церковне управління за кордоном на чолі з митрополитом Антонієм (Храповицький), який очолив церковне життя російського зарубіжжя.
Сильним потрясінням для віруючих Російської церкви стала більшовицька компанія 1920 по розкриттю і знищення мощей святих. Влітку 1921 року в Поволжі почалася посуха, що спричинила за собою страшний голод. У лютого 1922 року був виданий декрет про вилучення церковних цінностей для вишукування коштів для боротьби з голодом. У ряді випадків в ході конфіскації сталися криваві зіткнення віруючих і міліції. Почалися арешти, а потім судовий процес над групою кліриків, яким було винесено смертний вирок. Патріарха Тихона у зв'язку з цими подіями піддали домашнього арешту. В обстановці розпочатого терору кілька петроградських священиків на чолі з А.І.Введенскім, увійшовши в змову з ГПУ, здійснили захоплення церковного управління. У квітня 1923 вони оголосили про позбавлення Тихона сану. Поки патріарх перебував в ув'язненні, проти нього готувався показовий процес. Однак він не відбувся через протести міжнародної громадськості і побоювань можливих народних хвилювань. Патріарха Тихона відпустили на свободу, попередньо зажадавши публічно визнати себе винним перед радянською владою. Святитель визнав за необхідне піти на компроміс з владою і виконав поставлену умову. Вийшовши на свободу, патріарх почав приводити в порядок засмучене смутою «обновленцев» церковне управління. Досить скоро йому вдалося відновити ієрархічний апарат і надати церковної організації, за словами самих більшовиків, «вид ідеологічного і органічного цілого». У 1925 патріарх Тихон помер. див. ТИХОН, СВ.
Місцеблюстителем патріаршого престолу став, по волі покійного патріарха, митрополит Петро (Полянський). Про скликання собору і нових виборах патріарха не могло бути й мови, так як Церква фактично перебувала на напівлегальному становищі, а радянська влада в якості православної церкви визнавала обновленческую угруповання. У 1925 оновленці провели ще один собор, на якому звинуватили патріарха Тихона і митрополита Петра в зв'язках з емігрантами-монархістами. Запропоноване ними політичне звинувачення негайно було підхоплено радянською пресою. Митрополит Петро, \u200b\u200bпередбачаючи подальший перебіг подій, склав заповіт і призначив наступників на випадок своєї смерті. Незабаром митрополит Петро був заарештований. Тимчасове виконання обов'язків патріаршого місцеблюстителя прийняв на себе митрополит Сергій (Страгородський). див. СЕРГІЙ.
Тим часом в Російській церкві виникла ще одна розкольницьких угруповання: десять єпископів висловилися проти митрополита Петра як глави церкви і утворили Вища церковна рада. Цей орган був легалізований владою.
У 1920-1930-і роки головним місцем ув'язнення священнослужителів став колишній Соловецький монастир. У 1926 там знаходилися 24 єпископа. Вони склали і адресували уряду т.зв. пам'ятну записку. У ній вони визнавали правомірність відділення церкви від держави і висловлювали свою лояльність по відношенню до влади. У той же час в документі наголошувалося на несумісність християнського світогляду з атеїзмом, що є складовою частиною комуністичної доктрини, і висловлювалася надія на те, що церкви буде дозволено обрати патріарха і організувати єпархіальне управління. З проханням про легалізацію церкви звернувся до уряду і митрополит Сергій. Відповіддю влади став новий арешт Сергія. У 1927 митрополит Сергій був звільнений. Повернувшись до Москви, він скликав нараду єпископів, які обрали Тимчасовий Патріарший Священний Синод. Цей орган вперше був офіційно зареєстрований.
Синод видав указ про відновлення поминання державної влади за богослужінням, яке було введено патріархом Тихоном. Указ збентежив багатьох архієреїв. Деякі з них навіть заявили про своє відокремлення від «безблагодатною Сергієвської церкви». Тепер очевидно, що політика Сергія була продиктована прагненням зберегти церкву і її служителів, не ставлячи народ перед жорстким вибором між «обновленством» і катакомбним існуванням. У 1929, після недовгого затишшя, знову почалися гоніння на церкву. Л.М.Каганович оголосив релігійні організації легально діючої контрреволюційної силою. Був виданий цілий ряд нових указів, що забороняли релігійним об'єднанням благодійну діяльність і приватне релігійне виховання. Почалося масове закриття храмів і монастирів. Багато з них просто знищувалися, інші перетворювалися на склади, в'язниці і колонії. У 1934 поновилися арешти і заслання священнослужителів. У 1935 заступник місцеблюстителя митрополит Сергій змушений був розпустити Синод. У канцелярії митрополита залишилися лише секретар і друкарка.
У 1936 прийшло помилкове звістка про смерть місцеблюстителя митрополита Петра (розстріляний в 1937). Митрополит Сергій офіційно вступив на посаду патріаршого місцеблюстителя.
Велика вітчизняна війна змусили уряд змінити ставлення до церкви. У 1943 митрополити Сергій, Алексій і Микола зустрілися зі Сталіним, який дав згоду на проведення церковного собору і обрання патріарха. Проведений у вересні 1943 собор обрав патріархом Сергія. Як першосвятителя він почав активні дії по відновленню сильно поріділої церковної ієрархії. Співробітники НКВС в нових умовах властивими їм методами сприяли скасування колись перебувала під їх заступництвом обновленческой церкви.
У 1944 патріарх Сергій помер. Новим патріархом став Алексій I ( см. АЛЕКСІЙ I). У повоєнні роки Російська православна церква відновила спілкування з вселенськими церквами і придбала міжнародний авторитет. Головним завданням залишалося заміщення архієрейських кафедр. ДО 1949 російський єпископат налічував вже 73 архієрея. Однак суттєві зміни в житті церкви відбулися лише після смерті Сталіна. Багато священиків були амністовані; в 1956 церкви були передані мощі святого Микити Новгородського; вперше після відновлення патріаршества була перевидана Біблія.
Знову загроза гоніння нависла над церквою в 1958. За розпорядженням М. С. Хрущова від церкви зажадали реформувати парафіяльне управління. Згідно пропонованим вимогам настоятель разом з кліром ставав юридично найманим персоналом, договір з яким укладав парафіяльна рада. Тим самим досягалася мета усунення священика від участі в господарських справах приходу. Число парафій скоротилося майже вдвічі. Багато церков закривалися під приводом реставрації, інші просто знищувалися. У 1963 була закрита Києво-Печерська лавра.
Після зміни уряду і приходу до влади Л. І. Брежнєва (1964) становище церкви майже не змінилося. Поданий уряду проект про введення настоятелів приходів в парафіяльній рада не вплинув успіху. До початку 1970-х років склалася ситуація, коли вже більше половини населення країни було виховане поза впливом церкви і релігії. Ситуація стала змінюватися до кінця десятиліття, коли збільшилося кількість новонавернених, свідомо приходили до церковного життя. Навколо парафіяльних священиків утворився широке коло прихожан, що складався в основному з інтелігенції. Одним з найпопулярніших храмів Москви став храм Миколи в Коваля, де настоятелем служив о.Всеволод Шпиллер (пом. 1984). Особливу турботу про неофітів проявляли протоієрей Олександр Мень (убитий в 1990), священик Дмитро Дудко та ін. Незважаючи на невелике число діючих монастирів, в них не згасала традиція старчества. Чи не припинявся потік прочан до схіігуменья Саві і архімандриту Івану Крестьянкіна з Псково-Печерського монастиря, архимандрита Кирила з Троїце-Сергієвої лаври.
1980-і роки пройшли під знаком підготовки до святкування ювілею 1000-річчя хрещення Русі. У зв'язку з майбутнім святом патріарх Пімен звернувся до уряду з проханням передати церкві Свято-Данилового монастиря. Ця подія відбулася в 1983. Напередодні святкування ювілею були проведені три конференції - церковно-історична в Києві, богословська в Москві і конференція з проблем літургіки та церковного мистецтва в Ленінграді. Вони яскраво продемонстрували, що церква зберегла стародавні традиції. На ювілейному Помісному соборі +1988 вперше за довгі роки відбулася канонізація ряду російських святих. В ході святкування ювілею відбувся радикальний зсув у суспільстві по відношенню до церкви. Церкви стали повертати храми і монастирі, а канонізація патріарха Тихона стала першим кроком до прославляння духовних осіб, які постраждали в роки радянської влади. З 1991 в Успенському соборі Московського Кремля стали регулярно відбуватися служби. Було повністю відновлено єпархіальне управління. До 1994 кількість єпархій досягло 114. Помітною подією стало прийняття нового закону Російської Федерації Про свободу совісті та релігійні об'єднання, текст яких був складений з урахуванням побажань священнослужителів Російської православної церкви (1997).
При Патріархові Алексія II були відкриті (іноді знову побудовані) і освячені більше 20 тисячі храмів і монастирів, в масі обителей відновилася чернече життя, в святці увійшло багато нових святих, в тому числі новомучеників і сповідників 20 в., Що стали жертвами революційного терору і гонінь. Одне за одним йшли такі значущі події як: знайдення мощей преподобного Серафима Саровського, урочистий перенесення їх в Дивеєво, обрітення мощей святителя Іоасафа Білгородського і повернення їх в Білгород, обрітення мощей Святішого Патріарха Тихона і урочисте перенесення їх в Великий собор Донського монастиря, набуття в Троїце -Сергіевой лаврі мощей святителя Московського Філарета і преподобного Максима Грека, набуття нетлінних мощей преподобного Олександра Свірського. З благословення Його Святості було відкрито понад 100 духовних навчальних закладів: семінарій, училищ і церковнопарафіяльних шкіл. Патріарх підтримував ідею відродження благодійності по відношенню до незаможних і милосердя, зокрема служіння в лікарнях, будинках для людей похилого віку та місцях позбавлення волі. Алексій II бачив роль православної церкви у встановленні і підтримці миру і злагоди.
У травні 2007 патріарх Московський і всієї Русі Алексій II і першоієрарх Російської зарубіжної церкви митрополит Лавр підписали Акт про канонічне спілкування, Який встановлює норми взаємин двох Православних церков і спрямований на відновлення єдності Російської православної церкви. Таким чином, було покладено край майже віковому розділенню Російської православної церкви. В умовах соціального розшарування церква при Алексія II намагалася поширити свій вплив і об'єднати різні верстви населення, сприяючи формуванню загальної системи цінностей. До заслуг Алексія II відносять повернення Церкви до широкого суспільного служіння, відродження і поширення православної релігії і культури.
ПРИКЛАДНА ПРОГРАМА. ДЕКЛАРАЦІЯ ПРО ПРАВА І ГІДНІСТЬ ЛЮДИНИ X ВСЕСВІТНЬОГО РОСІЙСЬКОГО НАРОДНОГО СОБОРУ
Усвідомлюючи, що світ переживає переломний момент історії, стоїть перед загрозою конфлікту цивілізацій, по-різному розуміють людини і його призначення, - Всесвітній Російський Народний Собор від імені самобутньої російської цивілізації приймає цю декларацію.
Людина як образ Божий має особливу цінність, яка не може бути відібрана. Вона повинна поважатися кожним з нас, суспільством і державою. Здійснюючи добро, особистість набуває гідність. Таким чином, ми розрізняємо цінність і гідність особистості. Цінність - це те, що дано, гідність - це те, що купується.
Вічний моральний закон має в душі людини тверду основу, не залежну від культури, національності, життєвих обставин. Ця основа закладена Творцем в людську природу і проявляється в совісті. Однак голос совісті може бути заглушений гріхом. Саме тому розрізняти добро й зло покликана сприяти релігійна традиція, що має своїм Першоджерелом Бога.
Ми розрізняємо дві свободи: внутрішню свободу від зла і свободу морального вибору. Свобода від зла є самоцінною. Свобода ж вибору набуває цінність, а особистість - гідність, коли людина вибирає добро. Навпаки, свобода вибору веде до саморуйнування і завдає шкоди гідності людини, коли той обирає зло.
Права людини мають підставою цінність особистості і повинні бути спрямовані на реалізацію її гідності. Саме тому зміст прав людини не може не бути пов'язане з моральністю. Відрив цих прав від моральності означає їх профанацію, бо аморального гідності не буває.
Ми - за право на життя і проти «права» на смерть, за право на творення і проти «права» на руйнування. Ми визнаємо права і свободи людини в тій мірі, в якій вони допомагають сходженню особистості до добра, охороняють її від внутрішнього і зовнішнього зла, дозволяють їй позитивно реалізуватися в суспільстві. У цьому світлі нами поважаються не тільки цивільні, політичні права і свободи, але також соціальні, економічні та культурні права.
Права і свободи нерозривно пов'язані з обов'язками і відповідальністю людини. Особистість, реалізуючи свої інтереси, покликана співвідносити їх з інтересами ближнього, сім'ї, місцевої громади, народу, всього людства.
Існують цінності, які стоять не нижче прав людини. Це такі цінності як віра, моральність, святині, Отечество. Коли ці цінності і реалізація прав людини вступають в протиріччя, суспільство, держава і закон повинні гармонійно поєднувати те й інше. Не можна допускати ситуацій, при яких здійснення прав людини пригнічувало б віру і моральну традицію, призводило б до образи релігійних і національних почуттів, шанованих святинь, загрожувало б існуванню Батьківщини. Небезпечним бачиться і «винахід» таких «прав», які узаконюють поведінку, засуджуване традиційною мораллю і всіма історичними релігіями.
Ми відкидаємо політику подвійних стандартів в області прав людини, а також спроби використовувати ці права для просування політичних, ідеологічних, військових і економічних інтересів, для нав'язування певного державного і суспільного устрою.
Ми готові до співпраці з державою і з усіма добромисними силами в справі забезпечення прав людини. Особливими областями такого співробітництва повинні стати збереження прав націй і етнічних груп на їхню релігію, мову і культуру, відстоювання свободи віросповідання і права віруючих на свій спосіб життя, протистояння злочинам на національному і релігійному ґрунті, захист особистості від свавілля влади і роботодавців, піклування про права військовослужбовців, охорона прав дитини, турбота про людей, які перебувають в місцях позбавлення волі та соціальних установах, захист жертв деструктивних сект, недопущення тотального контролю над приватним життям і переконаннями людини, протидія залученню людей в злочинність, корупцію, работоргівлю, проституцію, наркоманію, ігроманію.
Ми прагнемо до діалогу з людьми різних вір і поглядів з питань прав людини і їх місця в ієрархії цінностей. Сьогодні такий діалог, як ніщо інше, допоможе уникнути конфлікту цивілізацій, досягти мирного поєднання на планеті різних світоглядів, культур, правових і політичних систем. Від того, наскільки людям вдасться вирішити цю задачу, залежить їхнє майбутнє.
література:
Борисов Н.С. Церковні діячі середньовічної Русі 13-17 ст. М., 1988
Волков М.Я. Російська Православна Церква в 17 столітті. - В кн .: Російське православ'я: віхи історії. М., 1989
Щапов Я.М. Держава і Церква Київської Русі 10-13 ст. М., 1989
Мейендорф І., протоієрей. Візантія і Московська Русь: Нарис з історії церковних і культурних зв'язків в 14 столітті. СПб, 1990.
Чічуров І.С. « Ходіння Апостола Андрія» в візантійської і давньоруської церковно-ідеологічної традиції. - В кн .: Церква, суспільство і держава у феодальній Росії. М., 1990.
Карташев А.В. Нариси з історії Російської церкви, Тт. 1-2. М., 1991
Православна церква в історії Росії. М., 1991
Толстой М.В. Історія Російської Церкви. М., 1991
Макарій (Булгаков), митрополит. Історія Російської Церкви, Тт. 1-7. М., 1994
Ципін В., протоієрей. Історія Російської Православної Церкви, 1917-1990. М., 1994
Фірсов С.Л. Православна Церква і держава в останнє десятиліття існування самодержавства в Росії. М., 1996
Римський С.В. Православна Церква і держава в 19 столітті. Ростов-на-Дону, 1998.
Синіцина Н.В. Третій Рим. Витоки і еволюція російської середньовічної концепції. М., 1998.
Успенський Б.А. Цар і Патріарх: харизма влади в Росії. М., 1998.
Згідно літописної традиції, основи християнської віри приніс на Русь апостол Андрій Первозванний в середині I в.н.е .. Проникнення і поширення християнства серед східно-слов'янських племен було обумовлено наступними факторами:
Торгово-економічними та духовно-релігійними зв'язками з Візантією;
Поступової еволюцією язичництва в сторону монотеїзму;
Процесом формування держави;
Необхідністю зміцнення влади київського князя:
Розвитком феодальних відносин і необхідністю виправдання соціальної нерівності;
Необхідністю залучення Русі до загальноєвропейських політичних реалій, духовних і культурних цінностей.
В силу особливостей геополітичного положення Русі між Європою і Азією у князя Володимира існував широкий релігійно-цивілізаційний вибір. Теоретично Русь могла прийняти одну з трьох релігій, яку сповідували сусідні держави: іслам - Волзька Булгарія, іудаїзм - Хозарський каганат, східне християнство - Візантія, або західне - більшість європейських країн. Вибір православ'я пояснюється наступними факторами:
Універсальним характером віровчення, прийнятним для всіх людей;
Принцип панування світської влади над духовною;
Впливом Візантії і необхідністю зміцнення військово-політичного союзу з цією державою;
Місіонерською діяльністю Кирила і Мефодія, хрещенням княгині Ольги;
Можливістю здійснювати богослужіння на рідній мові, привабливістю оздоблення храмів.
У 988 р відбулося масове хрещення жителів Києва в Дніпрі. Після цього священики при активній підтримці дружини хрестили жителів інших російських міст. Особливістю християнізації Русі стало двовір'я, тобто збереження ряду язичницьких обрядів і вірувань.
Історія Православної Церкви на Русі починається з формування Київської митрополії, залежної від Константинопольської патріархії. Константинопольський патріарх мав право:
Благословляти митрополитів на кафедру;
Правом суду над митрополитом;
Правом дозволу релігійно-обрядових розбіжностей.
В історії київської метрополії тільки два митрополита були російськими: Іларіон, обраний у 1051 р і Климент в 1147 р
Російська церква ділилася на єпархії, очолювані єпископами, спочатку на 6 (X ст.), Потім на 15 (XIII в.). Вище духовенство Київської церкви містилося за рахунок державного забезпечення - десятини від князівських доходів. Були й інші джерела доходів: торгові і судні мита, монастирські вотчини.
Другий етап в історії Російської Православної церкви - Московський (XIII-XIY ст.). У цей період церква була об'єднуючою силою в умовах феодальної роздробленості і татаро-монгольського ярма. Російським князівств довелося вести боротьбу і з західноєвропейськими загарбниками. Новгородський князь Олександр Невський відмовився від союзу з католицькою церквою в обмін на військову допомогу і згодом був зарахований до лику святих православної церкви.
У цей період відбувається перенесення престолу митрополита всія Русі в Москву. Значну лепту в національно-визвольний рух внесли митрополит Алексій і ігумен Сергій Радонезький.
В середині XY в. Російська Православна Церква стала автокефальною. У 1438 року у Флоренції відбувся собор, на якому була прийнята унія між Папою Римським і візантійським патріархом Йосипом, що визнає верховенство Риму. Митрополит Ісидор, який очолював Російську церкву, підтримав унію, але великий князь Московський Василь II і московське духовенство звинуватили Константинополь в віровідступництво і змістили Ісидора. У 1448 р був скликаний собор в Москві і митрополитом був поставлений рязанський єпископ Іона.
В кінці XY в. Російська Православна Церква зіткнулася з єресями жідовсвующіх і стригольников. Єретики відкидали троичность Бога, божественність Ісуса Христа, не визнавали церковних таїнств і ієрархії.
Великий резонанс в суспільного життя Русі мала полеміка иосифлян на чолі з Йосипом Волоцький і некористолюбців на чолі з Нілом Сорський. Перші відстоювали право церкви і монастирів на земельну власність і визнавали верховенство світської влади, стверджуючи, що влада князя від Бога. Нестяжателі були за незалежну церкву і виступали проти накопичення духовенством багатства.
Митрополит Макарій вінчав на царство Івана IY Грозного, стверджуючи ідею божественності царської влади. В середині XYI в. відбувається канонізація 39 російських святих, уніфікація обрядів і культу. Стоглавий собор 1551 вводив церковний чин протопопов, що стежили за дисципліною духовенства, закріплював звичаї хреститися двома перстами, здійснювати хресний хід у напрямку сонця (посолонь) і т.п.
В результаті посилення Московського централізованої держави стало можливим утвердження патріаршества в 1589 Першим російським патріархом став Іов. Третій етап в історії Російської Православної Церкви - патріарший 1589-1700 рр. Після смерті Бориса Годунова і його сина патріарх Іов відмовився визнати владу самозванця Лжедмитрія I, за що був засланий до монастиря. Іншою визначною особистістю «Смутного часу» був патріарх Гермоген, який в умовах польсько-шведської інтервенції відстоював ідею православного царства. З 1619 по 1 633 рр. московським патріархом був батько царя Михайла Федоровича - Філарет. Він став співправителем сина і отримав титул «великий государ».
В середині XYII в. стався розкол в Російській Православній Церкві, що став наслідком церковної реформи. Головною причиною реформи стала реалізація доктрини ченця Філофея «Москва - Третій Рим», яка встановлювала історичну спадкоємність Москви по відношенню до першого Риму, «що впала в латинську єресь», і другого Риму - Константинополю, захопленого турками в 1453 р Ця концепція забезпечувала національну єдність держави і право розповсюдження православ'я за межі Росії. Для перетворення Росії в центр православ'я необхідно було виправити богослужбові книги і уніфікувати обряди за грецькими зразками. Крім цього в книгах накопичилося багато помилок, різночитань. Проведенню реформи сприяло і розвиток друкарства.
Важливу роль в проведенні церковної реформи зіграв патріарх Никон (1652-1666 рр.). В ході реформ двуперстное знамення було замінено трёхперстним, замість «Ісус» стали писати «Ісус», поряд з хрестом восьмиконечним визнали і чотирикінцевий, ходіння навколо вівтаря стали здійснювати проти руху сонця і т.д. Відбулися зміни в іконопису, церковної архітектури і музиці.
Але реформи були прийняті не всіма. Багато священиків і миряни виступили проти грецьких зразків, вважаючи їх відступом від істинної віри. Лідером старообрядців став протопоп Аввакум. Послідовники старої віри бігли в глухі куточки Росії - на Північ, до Сибіру. Актами протесту стали самоспалення, «запощеванія», соціальні хвилювання.
В період проведення реформи стався конфлікт між Никоном і царем, Олексієм Михайловичем. В основі конфлікту питання про взаємовідносини світської і духовної влади. Ідея патріарха, що «священство вище царства» привела до його скинення. Церковний собор 1666-1667 рр. позбавив Никона сану і остаточно затвердив реформи, звинувативши старообрядців в розколі.
Наслідками цих подій стали:
Поява старообрядницької Церкви;
Затвердження Церкви нового обряду;
Затвердження пріоритету світської влади над духовною;
Втрата Церквою монополії на ідеологію;
Розвиток світської культури та громадської думки.
Офіційна Церква наклала на старообрядців анафему, зняту тільки в 1971 р
Серед старообрядців можна виділити два основних напрямки - поповців і беспоповцев. Безпопівці вважають, що послереформенное духовенство неправильне і не має права на існування. Вони зберегли тільки два таїнства - хрещення і сповідь. Попівці зберегли священство.
Сіноідальний період в історії Російської Православної Церкви (1700-1917 рр.) Почався після смерті патріарха Адріана. Нового патріарха ПётрI не дозволив обрати, і Церква очолив намісник патріаршого престолу Стефан Яворський. Цар підпорядкував духовенство Монастирському наказом, перевів священнослужителів на платню, провів часткову секуляризацію церковних земель.
У 1721 р був прийнятий Духовний регламент, згідно з яким патріарше управління замінювалося Синодальним. Святійший Правлячий Синод очолювався обер-прокурором і складався. Церковні реформи Петра сприяли ще більшого підпорядкування церкви державі.
В кінці XYIII в. Церква втратила майже всіх своїх земельних володінь, а її майно потрапило під державний контроль. У XYIII в. активно розвивалася місіонерська діяльність Церкви, яка сприяє поширенню православ'я в Сибіру, \u200b\u200bна Далекому Сході, Кавказі.
Синодальний період характеризується відродженням монастирського життя і старчества. Особливу славу придбали старці Оптиної Пустелі - Серафим Саровський (1760-1833), Амвросій Оптинський (1812-1821), Іван Кронштадтський (1829-1908).
У XIX ст. з'явилася велика кількість духовних навчальних закладів. При Олександрі I вони були об'єднані в одну систему. В середині 19 ст. чисельність духовенства досягала 60 тис. чоловік. До середини століття духовенство представляло собою замкнутий стан, але в 1867 р дозволено надходження в семінарії юнакам всіх станів. На 1917 р налічувалося 57 семінарій і 4 духовні академії.
У серпні 1917 року в Москві почав роботу Всеросійський Помісний Собор РПЦ, який тривав до 1918 року 28 жовтня 1917 було прийнято рішення про відновлення патріаршества. Новим патріархом був обраний Тихон.
За радянської влади було прийнято низку законодавчих актів, не тільки відділяли церкву від держави, а й ставили її на дискриміновану положення. У період громадянської війни церква і священнослужителі піддавалися жорсткому переслідуванню. За 1918-1922 рр. було заарештовано 27 єпископів, а від більш ста тисяч священиків залишилися 40 тисяч.
У лютого 1922 року г.государство конфіскувала у церкви коштовності на боротьбу з голодом. Патріарх Тихон направив послання, в якому дозволив додатковий внесок цінностей, за винятком священних предметів. Репресії тривали і при конфіскації церковного майна, понад вісім тисяч священнослужителів загинули.
Для встановлення громадянського миру і припинення переслідування духовенства патріарх Тихон в червні 1923 р визнав законність радянської влади. Головним завданням патріарха було зберегти канонічну цілісність церкви, чистоту віровчення в умовах потужної антирелігійної кампанії.
Після смерті Тихона в квітні 1925 р церква очолив намісник патріаршого престолу митрополит Сергій. У своїй декларації 1927 року він заявив про лояльність церкви до Радянської влади в цивільному відношенні, без будь-яких поступок в питаннях віри. Ця заява не зупинило репресій і до кінця 30-х рр. в СРСР діяли тільки кілька сот церков і тільки чотири єпископи залишалися на посаді. Всі монастирі і богословські навчальні заклади були закриті.
У перший день Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій у своєму Посланні закликав православних до захисту священної землі Вітчизни від загарбників. Російська Православна Церква багато зробила для зміцнення патріотичних почуттів радянських людей. Церква внесла до фонду оборони більше 300 млн. Рублів, на її кошти були побудовані танкова колона «Дмитро Донський», авіаескадрилья «Олександр Невський».
У вересні 1943 року було відновлено патріаршество. У лютому 1945 р на місце померлого Сергія патріархом був обраний митрополит Ленінградський Алексій. Послаблення перших повоєнних років привели до збільшення числа діючих церков, відкриття двох духовних академій і восьми семінарій. Але Церкви було заборонено вести будь-яку іншу діяльність крім богослужінь і підготовки священиків.
У 1961 р РПЦ вступила у Всесвітню Раду Церков. У 70- е рр. патріарх Пімен вів активну антивоєнну діяльність. За його ініціативою в Москві пройшла Всесвітня конференція «Релігійні діячі за міцний мир, роззброєння і справедливі відносини між народами».
Кардинально ситуація в Церкві змінилася в середині 80-х рр. У ювілейний 1988 року було відкрито вже більше тисячі парафій, збільшений прийом в духовні семінарії. По всій країні пройшли урочистості з нагоди 1000-річчя хрещення Русі.
У травні 1990 р після смерті Пимена новим Патріархом став Алексій II. У 90-і рр. відбулося справжнє відділення церкви від держави. Держава більше не пропагувало атеїзм. Релігійна організація була визнана юридичною особою, яка має право володіти власністю, займатися соціальною, місіонерської, благодійної діяльністю.
У серпні 2000 р на Архієрейському соборі Російської Православної Церкви були прийняті «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви». У цьому документі сформульована і систематизована позиція Церкви з широкого кола питань - економічних, політичних, моральних.
У травні 2007 р підписаний «Акт про канонічне спілкування» Російської Православної Церкви та Російської Православної Церкви за кордоном. Цей документ став підсумком тривалої роботи по усуненню протиріч і об'єднанню Церков на взаємоприйнятних засадах.
У січні 2009 р новим Патріархом став Кирило.
література
1. Грибанов А. Православ'я / А. Грибанов // Наука і життя. - 1993. - №6.
2. Карташов, А.В. Історія російської церкви. У 2 т. / А. В. Карташов. - М., 1993.
3. Мень, А. Православне богослужіння. Таїнство. Слово. Обряд. / А. Мень. - М., 1989.
4 Православ'я: словник. - М., 1989.
5. Колесникова, В.С. Російські православні свята / В.С.Колеснікова. - 2-е изд., Испр.и доп. - М., 1996.
6. Регельсон, Л.Л. Трагедія російської церкви 1917-1945 / Л.Л.Регельсон. - М., 1999..
7. Нікітін, В. Нове свято - свято церковної єдності. Акт про канонічне спілкування Російських Православних Церков \\ В. Нікітін // Наука і релігія. - 2007. - №11.
8. Історія релігій в Росії: підручник / за ред. І.Я.Трофімчука. - М., 1995.
9. Обрано нового Патріарх Московський і всієї Русі. // Наука і релігія. 2009. №2.
10. Бабкін М.А. Помісний собор 1917-1918 рр .: питання про совість православної пастви. // Питання історії. 2010. №4.
11. Вяткін В.В. Церковна політика Анни Іоанівни. // Питання історії. 2010 №8.
12. Пашков В. Чернецтво на Русі в дзеркалі статистики. // Наука і релігія. 2010. №8
13. Мяло К. Богопрічастность або богоотверженность? (Російська Православна Церква і радянську спадщину). // Наука і релігія. 2010. №9.
14. Петро I і патріархи // Наука і релігія. - 2006 - 2006. - № 12.
15. Російська Православна і Римо-Католицька церкви: перспективи співпраці. // Наука і релігія. - 2005. - № 6.
16 http: // www.russion-ortodoks-church.org.ru/
Російська Православна Церква - найбільша автокефальна церква в світі. Її історію відносять до апостольських часів. Російська Церква пережила розкол, падіння монархії, роки богоборства, війни і гоніння, падіння СРСР і становлення нової канонічної території. Ми зібрали тези, які допоможуть вам краще пізнати історію Російської Православної Церкви.
Російська Православна Церква: історія
- Історія Російської Православної Церкви починається ще з апостольських часів. Коли учні Христа пішли нести Слово Боже людям, шляхом апостола Андрія виявилася територія майбутньої Русі. Існує легенда про те, що апостол Андрій прийшов на Кримську землю. Люди, що жили там були язичниками і поклонялися ідолам. Апостол Андрій проповідував їм Христа.
- Проте, від того часу, як по території майбутньої Русі ходив апостол до Хрещення Русі пройшло дев'ять століть. Багато хто вважає почалося історії Руської Церкви апостольські часи, для інших же «точкою відліку» стає Хрещення Русі в 988 році, а треті вважають, що Російська Православна Церква народилася в IV столітті. У 1448 році з'явилася перша Автокефальна церковна організація, її центр розташовувався в Москві. Тоді російські єпископи вперше обрали митрополита Йону, як Предстоятеля Церкви без участі Константинопольського Патріархату.
- У 1589-1593 роки Автокефалію визнали формально і Церква здобула самостійність. Спочатку при Патріархові не було чинного Собору єпископів - Священного Синоду, що відрізняло Російську Православну Церкву від інших Церков.
- Пережила Російська Православна Церква і складні сторінки власної історії. А саме церковну реформу, коли з'явився термін «старообрядці».
- За часів Петра I державним органом, що виконував функцію загальноцерковного управління став Священний Синод. Через нововведень царя духовенство стало досить замкнутим суспільством, а Церква втратила фінансову незалежність.
- Але найважчі часи для Російської Православної Церкви настали в роки богоборства після падіння монархії. До 1939 року Церква була практично знищена. Багато священнослужителів засуджені або вбиті. Гоніння не дозволяли віруючим відкрито молитися і відвідувати храми, а самі храми були спаплюжені або знищені.
- Після розпаду СРСР, коли припинилися репресії над Церквою і духовенством, проблемою стала «канонічна територія» Російської Православної Церкви, так як багато колишніх республік відокремилися. Завдяки акту про канонічне спілкування, помісні Церкви залишилися «невід'ємною самокерованою частиною Помісної Руської Православної Церкви».
- У жовтні 2011 року Священний Синод затвердив реформу єпархіального устрою з триступеневої системою управління - Патріархат - митрополія - \u200b\u200bєпархія.
Російська Православна Церква: пристрій і управління
Порядок Церковної ієрархії в сучасній Руської Православної Церкви виглядає так:
- Патріарх
- митрополит
- єпископ
- священик
- диякон
Патріарх
Предстоятелем Російської Православної Церкви з 2009 року є Патріарх Кирил.
Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило був обраний на Предстоятельське служіння на Помісному Соборі Руської Православної Церкви 27-28 січня 2009 року.
Структура Російської православної церкви (митрополії, єпархії)
У Руській Православній Церкві більше трьохсот єпархій, які об'єднані в митрополії. Спочатку в Російській Православній Церкві звання митрополита привласнювали тільки Предстоятелю. Митрополити і зараз вирішують найважливіші питання в Російській Православній Церкві, але її главою все ж є Патріарх.
Список Синоду Руської Православної Церкви:
Алтайська митрополія
Архангельська митрополія
Астраханська митрополія
Башкортостанская митрополія
Бєлгородська митрополія
Брянська митрополія
бурятская митрополія
Володимирська митрополія
Волгоградська митрополія
Вологодська митрополія
Воронежская митрополія
Вятская митрополія
Донська митрополія
екатеринбургская митрополія
Забайкальская митрополія
Івановська митрополія
Іркутська митрополія
Калінінградська митрополія
Калузька митрополія
Карельська митрополія
Костромська митрополія
Красноярська митрополія
Кубанська митрополія
Кузбаська митрополія
Курганська митрополія
Курська митрополія
Липецька митрополія
Марійська митрополія
Мінська митрополія (Білоруський екзархат)
Мордовська митрополія
Мурманська митрополія
Нижегородська митрополія
Новгородська митрополія
Новосибірська митрополія
Омська митрополія
Оренбурзька митрополія
Орловська митрополія
Пензенська митрополія
Пермська митрополія
Приамурская митрополія
Приморська митрополія
Псковська митрополія
Рязанська митрополія
Самарська митрополія
Санкт-Петербурзька митрополія
Саратовська митрополія
Симбірська митрополія
Смоленська митрополія
Ставропольська митрополія
Тамбовська митрополія
татарстанська митрополія
Тверська митрополія
Тобольська митрополія
Томська митрополія
Тульська митрополія
Удмуртська митрополія
Ханти-Мансійська митрополія
Челябінська митрополія
Чуваська митрополія
Ярославська митрополія
Історія Російської Православної Церкви починається в 988 році, коли князь Володимир прийняв рішення хрестити Русь. Сьогодні, після всіх випробувань, що випали на долю Російської Церкви, її відродження відбувається очевидно для всіх.
Історія Російської Православної Церкви починається в 988 році, коли київський князь Володимир прийняв рішення хрестити Русь. Але і до цього на Русі були християни. Археологічні розкопки свідчать, що християни були на Русі і до 988. Про цю частину історії російської церкви практично нічого не відомо. В якій якості існували російські християнські громади, кому вони підпорядковувалися - про це також немає інформації.
У 988 році, разом з хрещенням Русі були утворені і перші єпархії - в Києві Київська метрополія, чільна над усією Російською церквою, в 990 році - Ростовська єпархія, в 992 - Новгородська. У період розколу держави на удільні князівства кожне з них прагнуло мати свою єпархію, щоб не залежати від інших не тільки політично, а й духовно. Однак загальна кількість єпархій не було велике - воно не перевищувало двох десятків, і при початку реформи Никона їх було 13 (14). Залежність їх від центральної митрополії часто була умовна - так, Новгородський архієпископ, який був одним з найважливіших посадових осіб боярської республіки, обирався фактично незалежно від Києва.
Російська Православна Церква була залежною від Константинопольського патріарха, її глави - митрополити - призначалися зі столиці Імперії. Часто це були греки, не надто зацікавлені в розвитку російської церкви.
Поділ церкви почалося із завоюванням частини російських земель Литовським князівством, а потім Литовсько-Польським королівством. Король Польський і князь Литовський був зацікавившись в освіті власної, незалежної від Росії православної митрополії. Уже в 1354 році Роман був хіротонірован митрополитом Волино-Литовським, проте це не прижилося, і було повторено лише один раз.
З посиленням Москви, коли вона фактично стала центром єдиної Російської держави, з'явилася потреба і в митрополита, що має свій престол в Москві. Таким митрополитом став Іона, обраний в 1433 році. Однак за його обранням не було свячення, і в Києві перебувало ще два митрополита. І тільки після втечі Ісидора Йону визнали всі. Він був хіротонірован митрополитом 15 грудня 1448 року, при цьому не призначено з Константинополя. Таким чином, Російська Церква фактично придбала самостійність - автокефалію. Пізніше авоткефалія була визнана і Константинополем.
Проте католицька Річ Посполита була зацікавлена \u200b\u200bв підпорядкуванні православ'я папі Римському. На Заході почалися спроби перетворення Російської Церкви в уніатську. Ці спроби були успішно завершені 25 грудня 1595-го підписанням Брестської унії, по якій церковні ієрархи, зберігши православну обрядовість, брали верховенство папи і догмати католицької церкви. Унію прийняли Київський митрополит Михайло (Рогоза) і ще п'ять єпархій - Луцька, Хельмскую, Брестсько-Володимирська, Пінська, Полоцька, потім Перемишльська, Смоленська (1626) і Львівська (1700). Паралельно з прийняттям унії ієрархами і фактично знищенням ієрархії православної унія насильно насаджувалася і в окремих парафіях. Однак далеко не всі пріняля унію, і православ'я деякий час існувало як нелегального спільноти окремих парафій, ніяк не об'єднаних ієрархічно.
У 1622 році король Речі Посполитої, щоб заспокоїти постійні релігійні повстання і тертя на Україні і Білорусії, вирішив відновити Православну Київську митрополію. У 1622, вперше за 27 років з'явився митрополит в Києві, призначений з Константинополя. За 1685 рік Київські митрополити були екзархами Константинопольського престолу. Однак уніати не припинили своєї діяльності і при двох останніх митрополитів Православна Церква була в величезному розладі від уніатів. Нарешті в 1685 році розкол в Російській церкві був подоланий - Київська митрополія стала єпархією РПЦ.
Тим часом в самій РПЦ відбулися важливі зміни. У 1589 Московська митрополія була перетворена в Патріархію. Патріарх став вкрай важливою фігурою в російській суспільстві. У 1652 патріархом став Никон. Для зміцнення позицій російського православ'я і підняття її престижу він провів богослужбову реформу (виправлення богослужбових книг та ікон з візантійським зразкам, корективи в обрядовості, зокрема, написання Ісус замість Ісус, введення трехперстного хреста замість двухперстного, заміна земних поклонів поясними, зміна напрямку руху богослужіння (посолоснь), допущення шестикутна хреста поряд з восьмиконечним, введення регулярної церковної проповіді). В результаті реформи відбувся розкол Церкви, частина населення і духовенства не захотіла приймати зміни. Собор 1666-1667 р наклав анафему всіх супротивників реформи, остаточно закріпивши розкол. Що з'явилося рух старообрядців миттєво розпалася на безліч течій, часто зовсім не схожих один на одного. Також у старообрядців викликав протест і спосіб проведення реформ - вони були прийняті не собором, а одноосібно патріархом.
Новий поворот в історії церкви стався в 1721. Петро I, незадоволений існуванням потужного церковного діяча, дуже авторитетного в суспільстві - патріарха - знищив цю посаду. Спершу, після смерті Адріана, в 1700 році не був обраний новий патріарх, а був призначений місцеблюститель, а в 1721 саме патріаршество було офіційно скасовано і для керівництва церквою був утворений колегіальний орган - Синод, на чолі з обер-прокурором, не належало до церковної ієрархії, який був звичайним царським чиновником.
Синодальне управління існувало до 1917 року, коли після Жовтневої революції на посместном соборі було відновлено патріаршество. Патріархом був обраний Тихон (Белавін). Він піддав анафемі радянську владу. Почалися жорстокі переслідування Церкви, що тривали весь період існування Радянської влади.
Одночасно новий розкол потряс церква. По-перше, від неї відокремилася Українська Автокефальна Православна Церква, що утворилася на території Української Республіки. Однак незабаром вона була знищена і залишилася тільки в середовищі українських емігрантів.
З'явилося і опозиційний рух в церкві, назване обновленством. Початок руху відноситься до травня 1922 року, воно виступала за зближення церкви з Радянською владою. В період найвищого піднесення воно користувалося підтримкою майже половини правлячих архієреїв (37 з 73, причому майже всі православні архієреї перебували в ув'язненні). З самого початку воно було неоднорідним і освічені обновленцами різні церкви так ніколи і не об'єдналися. В певний момент обновленчеству вдалося наблизити церкву до загибелі - в деяких губерніях не залишалося жодного храму, жодного священика, але незабаром вони стали зникати (коли влада вони вже перестали бути корисними) і повертатися до складу РПЦ. У 1946 році зникли його останні вогнища.
Після смерті Тихона в 1924 і до 1943 року РПЦ знову не мала правлячого патріарха. У 30-х роках від РПЦ, яка визнала Радянську владу, відокремилися групи, секти і церкви, так і не визнали нову владу, вважають її "владою антихриста", а Церква - "служницею антихриста". У невеликих кількостях деякі з цих груп існують і понині.
Потужний розквіт церкви, який супроводжував введення в СРСР перебудови і гластності, був затьмарений двома подіями - в 1990 році була відновлена \u200b\u200bУкраїнська Автокефальна Православна Церква та таким чином було покладено край єдності православ'я на Україні. У 1991 була утворена автономна Українська Православна Церква, а в 1993 її митрополит Філарет перейшов до автокефалістів. Однак це не змогло знищити РПЦ на Україні, і вона до цього дня є найчисленнішою конфесії країні. Друге - це відділення Естонської єпархії та її приєднання до Константинопольського патріархату.
Але, не дивлячись на окремі епізоди, відродження Православ'я відбувається сьогодні очевидно для всіх. По всій Росії і ближнього зарубіжжя зростає кількість храмів і парафій. Зростає і суспільний вплив церкви.
Державна освітня установа
вищої професійної освіти
Московський державний інститут електроніки і
математики (Технічний університет)
Кафедра історії та політології
РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА
І ЇЇ РОЛЬ В ІСТОРІЇ КРАЇНИ
"Вітчизняна історія"
Москва 2009
Укладач доцент, к.і.н. Родіонова І.В.
Російська Православна Церква і її роль в історії країни: Метод. рекомендації по курсу «Вітчизняна історія» / Моск. держ. ін-т електроніки і математики; Упоряд .: І.В. Родіонова. М., 2009. С. 32.
Рекомендації можуть бути використані студентами I курсу всіх спеціальностей факультетів електроніки, автоматики та обчислювальної техніки, інформатики та телекомунікацій, прикладної математики, а також економіко-математичного та вечірнього факультетів для підготовки до семінарських занять, заліків та іспитів за курсом «Вітчизняна історія».
ISBN 978-5-94506-219-1
Російська Православна Церква і її роль в історії країни
план
1. Періодизація історії Російської Православної Церкви 3
1.1. Перший період (988-1448) 4
1.1.1. Основні дати 4
1.1.2. Коротка характеристика першого періоду 5
1.2. Другий період (1448-1589) 8
1.2.1. Основні дати 8
1.2.2. Коротка характеристика другого періоду 9
1.3. Третій період (+1589 - початок XVIII ст.) 11
1.3.1. Основні дати 11
1.3.2. Коротка характеристика третього періоду 11
1.4. Четвертий період (початок XVIII ст. - 1917) 12
1.4.1. Основні дати 12
1.4.2. Коротка характеристика четвертого періоду 13
1.5. П'ятий період (1917-1988) 14
1.5.1. Основні дати 14
1.5.2. Коротка характеристика п'ятого періоду 15
1.6. Шостий період (з 1988) 23
1.6.1. Основні дати 23
1.6.2. Коротка характеристика шостого періоду 23
2. Соціальне служіння Руської Православної Церкви 23
Історія Російської Православної Церкви нерозривно пов'язана з історією всього російського держави, на кожному етапі становлення якого Церква відігравала значну роль. При цьому вона виконувала власні завдання духовного і морального характеру, шляхи вирішення яких відзначені особливими віхами.
1. Періодизація історії Російської Православної Церкви
Історики Церкви пропонували різні моделі періодизації. У сучасному розподілі російської церковної історії межами періодів виступають переважно події внутрішньоцерковного життя, першорядне значення яких безперечно.
перший період: 988–1448 рр. – Російська Церква в юрисдикції Константинопольського Патріархату. (988 - рік Хрещення Русі. У 1448 р святитель Іона був висвячений Собором російських архієреїв без Константинопольського Патріарха.)
другий період: 1448–1589 рр.– автокефáлія(Грец. - самоглавенствованіе) російської митрополії. (У 1589 р проведений Московський Помісний Собор за участю Константинопольського Патріарха Єремії II і представників грецького духовенства, на якому був заснований Московський Патріархат.)
третій період: 1589 г. - початок XVIII ст. – патріаршество. (У 1721 р створено Святійший Синод.)
четвертий період - синодальний (початок XVIII ст. - 1917 р). (У 1917 р на Московському Помісному Соборі відновлено Патріаршество.)
п'ятий період: 1917-1988 рр. – Російська Церква в умовах атеїстичного 1 держави. (У 1988 р здійснено загальнонародне і державне святкування 1000-річчя Хрещення Русі , поклала початок відродженню Церкви.)
шостий період: з 1988 р до наших днів.
Кожне з названих подій є завершенням тривалого історичного руху, що відбувався найчастіше на більш великому географічному просторі. При цьому потрібно враховувати кілька умовний характер будь-якої періодизації, Що орієнтується на точні дати: існують перехідні періоди, що тривали часом не одне десятиліття і совмещавшие риси попереднього і наступного етапів. Так, початок синодального періоду датується іноді не 1721 г. (установою Святійшого Синоду), а 1700 року (кончиною останнього Патріарха Адріана). Початок Патріаршого періоду не зводиться до 1589 року, але має включати і дату Константинопольського Собору 1593 р підтвердив рішення Московського Собору 1589 року і встановив місце (п'яте) Московського Патріарха в ряду Східних Патріархів і т. Д.
Завантаження ...
