З чого починається Новий Заповіт. Як виникла біблія

частина Біблії, шанована як св. писання християнами. Назва Н. з. пов'язане з вченням про новий договір (др.-рус. «заповіт» - договір) бога з людьми через Ісуса Христа. Складається з 27 «книг»: 4 євангелія, Діяння апостолів, 21 Послання, Одкровення Іоанна (Апокаліпсис). Послідовність появи книг Н. з. не збігається з тією, в якій вони розташовуються в каноні і до-раю відстоюється христ. традицією. Першим з'явилося у пн. підлога. 68 - поч. 69 Одкровення Іоанна, в кін. 90-х рр. 1 ст. верб поч. 2 ст. - нек-риє з Послань, у пн. подружжю. 2 ст. - євангелія, на поч. пн. підлога. 2 ст. - Дії та інші Послання. Загальний сенс всіх «книг» Н. з. церква і христ. традиція вбачають в оповіданні про втілення в чоловіче. образі сина божого Ісуса Христа (месії), який став на землю, щоб спокутувати дійні. гріх, про виконання ним цієї місії; про його воскресіння після страти і вознесіння на небо, де він повинен чекати, коли йому треба буде вдруге з'явитися на землю і завершити справу порятунку роду чоловіче .; про проповіднику. діяльності апостолів Христа, в результаті до-рій виникли перші христ. громади, а потім і церква. Від. ланки цього віровчення виражені в Н. з. плутано і суперечливо, так що зв'язати їх в щось цілісне виявилося дуже нелегким завданням для богословів. Звідси багаточисельні. суперечливі тлумачення сенсу Н. з., к-рис були в історії християнства виправданням віросповідних і соціально-політичне життя. позицій боролися між собою напрямків. Канон Н. з. встановлювався поступово в обстановці боротьби між різними громадами перших християн. Протягом довгих. часу були в ходу в якості священних і по суті канонічних мн. твори, або не увійшли згодом в канон ( «Пастир« Герми, Послання Климента Римського і Варнави і ін.), або визнані апокрифічними (див. Апокрифи) (десятки апокріфіч. євангелій - Фоми, Якова, Петра і ін .. Одкровення Петра, ряд Послань і Діянь). З ін. Боку, довго викликала сумнів канонічність Одкровення Іоанна, який перебуває в христ. канон пізніше. Вважається, що канон Н. з. був затверджений на Лаоді-Кейске соборі (364), але фактично його склад неодноразово був предметом обговорення і на наступних помісних і вселив. соборах. Зазнала значних змін і текст канонич. книг н.е.

відмінне визначення

Неповне визначення ↓

Новий Завіт

грец. , лат. Novum Testamentum) - комплекс релігійних творів, доданих християнами до иудаистской Біблії (позначається в християнстві як Старий Завіт) і складових разом з останньою християнську Біблію. термін berit hahadas ( «Новий союз» - між Богом і людиною) зустрічається в Старому Завіті (Єр. 31:31); потім він служив самоназвою сектантської «кумранской» громади. Думка про те, що Бог заново укладе союз з людьми (і не з окремим обранцем або обраним народом, але з усім людством) на основі їх більш духовного служіння, виникла в есхатологічних сподіваннях іудаїзму. Християнство виступило зі звісткою про те, що «новий союз» Бога з людством здійснений в результаті примирної місії і вільної жертви Христа (пор. Лк. 22:20). Для традиційної релігійності слово «новий» може бути наділене лише негативним змістом - тут офіційний іудаїзм і греко-римське язичництво були єдині [критик християнства Келії (V, 25) хвалить іудеїв за те, що вони, на противагу християнам, «дотримуючись богослужіння, успадковане від батьків, надходять подібно іншим людям »]. Молоде християнство ввело це слово в позначення свого «писання» і вклало в нього свої вищі прагнення і надії, пофарбовані пафосом есхатологічного історизму (пор. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951, S. 128 і їв.); члени християнських громад сподівалися космічного поновлення і самі відчували себе «новими людьми» (2 Кор. 5:17). При цьому мова йде не тільки про динамічний реформаторстві, але саме про історизм, бо взаємини Бога і людини виявилися співвіднесені з містично понятий ідеєю розвитку, еволюції, отримали часовий вимір (пор. Рим. 1-7 та ін., Де багато разів наголошується, що Моїсеєв закон виник в часі і в часі ж скасовується). Протиріччя і єдність Н. 3. В Н. 3. об'єднані тексти різних авторів і різних епох - від середини I в. до середини II ст .; відбір канону з величезного матеріалу ранньохристиянської літератури тривав ще кілька століть і остаточно завершився лише до 2-ї пол. IV ст. Природно, що Н. 3. здається повним протиріч. Так, якщо послання апостола Павла розвивають своєрідну концепцію порятунку тільки через віру, різко протиставлену ідеї релігійної заслуги через виконання обрядів чи інші «справи» (див., Напр., Рим. 4: 2-4; 11: 6: «Але якщо по благодаті, то не з учинків, інакше благодать не була б благодаттю »), то в« Соборному посланні ап. Якова »ми зустрічаємо пряму полеміку з Павлом:« Чи бачите, що людина виправдується від діл, а не тільки від віри? » (2:24). Тут даються дві різні моделі релігійності: перша отримала реалізацію в протестантизмі ( «порятунок єдиної вірою» Лютера, діалектична теологія), друга - в юридичному раціоналізмі католицизму. «Апокаліпсис» та послання Павла дають різні типи ставлення до соціальної дійсності Римської імперії, намічаються дві протилежні лінії, що проходять через всю історію християнства: релігійно забарвлене бунтарство багатьох середньовічних єресей, лівого крила Реформації і т. П. І соціально-політичний консерватизм офіційних церков. Однак суперечності не скасовують внутрішньої єдності Н. 3. як вираження певного світоглядного стилю. Ця єдність - в загальній атмосфері напруженого есхатологізму, парадоксалізму і особистісного психологізму. Парадоксалізм Н. 3., однаково характерний для мислення таких несхожих між собою релігійних письменників, як автор «Апокаліпсиса» і автори «Послань ап. Павла », має принциповий характер і випливає не тільки зі звичайного для релігії недовіри до раціоналізму, але і з переживання кризової історичної діалектики, який змушує людину до радикальної переоцінки цінностей (див., Напр., 1 Кор. 1: 21,26-28) . Всі традиційні «природні» оцінки поставлені під сумнів: людина найсильніше тоді, коли він доходить до межі в скруті і розпачі, бо тільки тоді вступає в дію «благодать», що розкривається в кризових психологічних ситуаціях (напр., 2 Кор. 12). Символ цієї кризи - смерть і відродження: «святий», по Н. 3., вже тут, на землі, живе як би по той бік смерті: «Чи ви не знаєте, що всі ми, хто христився у Христа Ісуса, у смерть Його христилися ? » (Рим. 6: 3-4). Тому центральна звістку Н. 3. - хресна смерть і воскресіння Бога, корелятом чому служать борошна і воскресіння віруючих, що розуміються в буквальному сенсі, але одночасно як символ психологічного процесу оновлення в земному житті. Висока оцінка страждання (пор. Ів. 16: 20-21) взагалі характерна для християнства на всіх його етапах, але пізніше вона набуває більш раціоналістичний характер аскези, висхідній швидше до грецької філософії, ніж до Н. 3. (пор. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, В., 1961). В Н. 3. відчай розуміється не стільки як «умертвіння плоті», скільки як болісне переживання антиномичности космічних процесів і власної душі (пор. Рим. 7:19: «Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю »). При цьому елементи діалектики в Н. 3. позбавлені того онтологічного характеру, який вони набувають в патристики; це етична діалектика, подана в символіка-міфічної формі. Міф в Н. 3. Характеристика новозавітного оповідання як міфологічного не варто ні в яку залежність від питання про історичність Ісуса Христа, апостолів і т. п .; ми маємо тут справу з міфологією остільки, оскільки конститувною рисою Н. 3. є безпосереднє ототожнення реального і смислового, одноразового і «вічного». Однак міфологія Нового Заповіту не ізоморфна язичницьким мифологиям, що складалися ще в епоху общинно-родової формації. Свого часу великим досягненням біблійної критики було те, що вона зуміла розкласти топіку (т. Е. Набір мотивів) новозавітного міфу на запозичення з язичницьких міфів (стражденний, вмираючий і воскресающий бог рослинності, тотемістичного тварина як об'єкт євхаристійної трапези і т. П. ). Але топіка ще не пояснює структури: елементи язичницької топіки, з яких складається новозавітний міф, отримують в його структурі сенс, прямо протилежний їх первісного значення. Досить порівняти вільну жертву Христа з аналогічним актом будь-якого натуралістичного бога-страждальця (Осіріса, Аттиса, Таммуза, Діоніса і т. П.), Щоб зрозуміти цю різницю між двома мифологиями: язичницький бог зі своїми «пристрастями» і воскресінням вплетений в безособистісний круговорот природи і свідомий вибір між прийняттям і неприйняттям своєї долі для нього немислимий, в той час як в новозавітній міфі в центрі стоїть проблема особистісного вибору з усіма своїми етико-психологічними атрибутами ( «моління про чашу»). Акцент переноситься з об'єктивістськи-байдужого «факту» пристрастей бога на вільний акт його волі, інакше кажучи, з природних процесів - на етичні. На місце космологізм, які визначали античне світогляд в його ідеалістичних і матеріалістичних, міфологічних і наукових формах, ставиться принциповий антропоцентризм (терміни «космос» і «зон» вживаються в Н. 3., як правило, в знецінюється сенсі). Н. 3. в міфологічній формі долає цю позаособистісної (індивідуальна людська душа в її неповторності з точки зору Н. 3. є велика цінність, ніж всі речові, інтеллігибельного і соціальні мінімуми, разом узяті). З цим пов'язане й інше. Язичницький міф принципово внеісторічен і відображає ритм природи з її «вічними поверненнями»; юдаїстський міф ближче до християнського містичного історизму, але оперує переважно з віддаленим минулим або віддаленим майбутнім; християнський міф є міф історії переважно до того ж історії актуальною. На місце характерною для грецького язичництва (як в міфологічному, так і в філософському його оформленні) циклічної концепції розвитку ставиться концепція прямолінійного руху ( евр. 9: 25-28; 1 Пет. 3:18; пор. слова Августина, «Про град Божий», XII, 14: «Христос один раз помер за гріхи наші ... по колу ж блукають нечестивці ... бо такий шлях їх помилки»). Той факт, що головний герой Н. 3. максимально наближений хронологічно, що сам міф дан в формі історичної біографії зі всілякими прозовими подробицями римської дійсності, начебто перепису населення при Августі, присутності римського прокуратора і т. П., Висловлює цілий переворот в міфотворческіх установках . Поряд з міфічної символікою, екзальтованої урочистістю і т. П., Новозавітне розповідь рясніє знижують подробицями, які в оригіналі різко підкреслені вульгарною грецької лексикою; ці знижують подробиці - найважливіші інтегрують моменти новозавітного міфу, структура якого будується на контрастному єдності, на парадоксальному ототожненні «високого» (міфо-лого-теологічного) і «низького» (історико-побутового) планів, на несподіваному «впізнавання» одного в іншому, що досягає кульмінації в своєму центральному пункті - зображенні хресної смерті Христа. З одного боку, це сама низинна з усіх мислимих страт і притому буденне видовище для жителя Римської імперії, з іншого боку, - саме це виявляється високою містерією, кожен момент якої відбувається «на виконання написаного». Міф впроваджується в історію, виявляється приписаним до певних історичних дат і географічних точках; то єдність людського життя і універсально-загального буття, яке в язичницької міфології мислилося само собою зрозумілим і потім розпалася зі зростанням абстракції, відшукується заново, причому на цей раз з абсолютом пов'язується не тільки позачасова, «вічна» сфера людського буття, а й спеціально історична сторона життя людини. У цьому сенсі в Н. 3. уже закладені христологические шукання патристики V-VII ст. з її проблематикою зняття дуалізму, хоча, зрозуміло, вичитувати з Н. 3. христологічну догматику в готовому вигляді може тільки консервативно-теологічна екзегеза. Таким чином, в НЗ елементи язичницького міфу, як і різних ідеологічних систем позднеантичного світу, ідейні та навіть термінологічні запозичення з вульгарною грецької філософії стоико-кінічного напрямки, з язичницької синкретичної містики, магізму і містеріальних навчань, з іудейської екзегетики, з ужитку сект типу « кумранской »і т. п. набувають нового смислову єдність. Сергій Аверинцев. Софія-Логос. словник

Питання про те, хто написав Біблію - Старий і Новий Завіт - для віруючих людей здається недоречним, оскільки їх авторство вони беззастережно приписують Богу, погоджуючись лише з тим, що свій великий задум Він здійснив руками конкретних людей. Чи не дерзаючи оскаржувати цю думку, спробуємо лише окреслити коло тих обранців Божих, завдяки яким людство отримало Святе Письмо у всьому різноманітті назв релігійних творів.

Що таке Біблія?

Перш ніж говорити про те, хто написав книги Нового Заповіту і Старого, іменовані в сукупності своїй Біблією, або інакше (Святим Письмом), визначимося з самим цим терміном. За багатовіковою традицією під словом «Біблія», що на давньогрецькій мові означає «книги», прийнято розуміти досить великі збори релігійних текстів, визнаних священними серед християн і частково серед іудеїв (Новий Завіт ними відкидається).

Історичні дослідження показали, що створювалися вони протягом 1600 років (приблизно 60 поколінь людей) і з'явилися плодом праць не менше 40 авторів - тих самих обранців Божих, про які йшлося вище. Характерно, що в їх число увійшли представники самих різних соціальних шарів, від простих рибалок до вищих державних сановників і навіть царів.

Додамо ще, що Старий Завіт (за хронологією більш ранній, ніж Новий) включає в себе 39 канонічних книг, визнаних священними, і ряд більш пізніх творів, також рекомендованих для прочитання зважаючи на їх високу духовну цінність. Новий Завіт складається з 27 книг, написаних уже після завершення земного шляху Спасителя, і є богонатхненними, оскільки створені, як прийнято вважати, з натхнення Божого.

«Батько Старого Завіту»

Відомо, що перші твори, включені потім в Біблію (в іудеїв це Танах), почали створюватися древніми євреями ще в XIII столітті до н. е. Процес цей йшов досить активно і породив багато суперечок з приводу того, які з них вважати священними, а які ні. Розібратися в цьому зголосився первосвященик по імені Ездра, що жив в V столітті до н. е. і увійшов в історію, як «батько іудаїзму», оскільки зумів не тільки систематизувати тексти, а й створити струнку і ясну концепцію самого релігійного вчення древніх євреїв. Згодом його праці були продовжені іншими богословами, і в результаті сформувався сучасний іудаїзм, що входить в число головних світових релігій.

З появою християнства зібраний і систематизований їм літературний матеріал, лише з незначними змінами, склав ту частину Святого Письма, яка отримала назву Старого Завіту. Таким чином, дотримуючись іншого віровчення, а часом і вступаючи в конфронтацію з іудеями, християни визнають заслуги староєврейського первосвященика Ездри, вважаючи його «батьком Старого Завіту». Незважаючи на те, що ряд текстів з'явився вже після його смерті.

Дві складові Старого Завіту

У ранню по хронології і найбільш велику частину Святого Письма, іменовану Старим Заповітом, входять книги, які охоплюють своїм змістом період від створення Світу до епохи, попередньої земному втіленню Сина Божого - Ісуса Христа. Це і історія єврейського народу, і виклад основ морального Закону, отриманого пророком Мойсеєм на горі Хорив, і пророцтва про явище в світ Месії.

Зародження в I столітті християнства, поповнило Святе Письмо його другим за хронологією створення розділом, який отримав назву Новий Завіт. До нього увійшли 27 книг, на сторінках яких Бог відкриває людям самого себе і свою волю. Їх з певною часткою умовності прийнято ділити на наступні категорії:

1. Законодавчі, які включають в себе чотири Євангелія - ​​книги містять благу звістку про явище в світ Сина Божого. Їх авторами визнані євангелісти Матфей, ​​Марк, Лука та Іоанн.
2. Історичні, що описують діяння святих апостолів - найближчих учнів і сподвижників Ісуса Христа.
3. Повчальні - складені на основі текстів апостольських послань різним ранньохристиянських громад і окремих особистостей.
4. Пророча книга, що носить назву «Одкровення Іоанна Богослова», але відома також як «Апокаліпсис».

Хто вважається автором більшості текстів Нового Завіту?

Незважаючи на те що християни всього світу авторство і цієї частини Святого Письма приписують Богу, відводячи людям лише роль сліпих знарядь в Його руках, у дослідників, проте, виникають з цього приводу певні питання, що стосуються перш за все євангельських текстів.

Справа в тому, що ні в одному з них, за винятком «Євангелія від Іоанна», не вказується ім'я творця. Ці твори повністю анонімні, що дало привід вважати їх якимись переказами апостольських оповідань, а не їх особистим витвором. Сумніви в авторстві Матвія, Луки та Марка вперше були відкрито висловлені ще на початку XVIII століття, і з тих пір знаходять все нових і нових прихильників.

Визначення періоду написання новозавітних текстів

У XX столітті були проведені комплексні дослідження, метою яких було отримання якомога більшої кількості наукових даних про авторів Нового Завіту. Однак навіть сучасні технічні засоби, що були в розпорядженні вчених, не дали можливість відповісти на поставлені перед ними питання.

Проте результати поглибленого лінгвістичного аналізу мови, на якому були складені тексти, дозволили з усією очевидністю стверджувати, що автори Євангелій Нового Завіту дійсно жили в середині або в другій половині I століття, що вельми важливо, оскільки виключає ймовірність більш пізніх фальсифікацій. Були встановлені і деякі стилістичні особливості написання творів, також свідчать про історичну добу їх створення.

Таємничий «Джерело О»

Незважаючи на те що питання про те, хто написав Новий Завіт, залишається відкритим, більшість сучасних вчених-бібліофілів вважає, що ними були анонімні автори - сучасники земного життя Ісуса Христа. Це могли бути як самі апостоли, так і особи з їх найближчого оточення, які чули від них розповіді про Спасителя.

Існує також гіпотеза, згідно з якою авторами Нового Завіту або щонайменше увійшли до нього чотирьох Євангелій, могли стати люди, які не мали особистого спілкування з апостолами, але котрі мали якимось втраченим згодом текстом, який отримав у сучасних дослідників умовну назву - «Джерело О». Передбачається, що, не будучи в повній мірі євангельським оповіданням, він був чимось на зразок збірника висловів Ісуса Христа, записаного кимось із безпосередніх учасників подій.

Датування євангельських текстів

Якщо на питання про те, хто написав Новий Завіт, не вдалося отримати вичерпну відповідь, то з датуванням створення окремих його частин справи йдуть набагато краще. Так, на основі результатів все тієї ж лінгвістичної експертизи, а також по ряду інших ознак вдалося зробити висновок, що найбільш раннім увійшов в нього текстом є Євангеліє немає від Матвія, що йде зазвичай першим в їх переліку, а від Марка. Вчені вважають, що часом його написання стали 60-е або 70-е роки I століття, тобто період, відокремлений трьома десятиліттями від описаних подій.

Саме на основі цього твору були згодом написані Євангелії від Матвія (70 - 80-ті роки) і від Луки (кінець 90-х років). Автор останнього, на загальну думку, є творцем і новозавітної книги «Діяння апостолів». Тоді ж в кінці I століття від Різдва Христового з'явилося і Євангеліє від Іоанна, автор якого, судячи з усього, не мав спілкування з першими трьома євангелістами і трудився самостійно.

Біблія - ​​сховище мудрості і знань

Цікаво відзначити, що серед представників сучасного католицизму визнання у відсутності чіткої й однозначної відповіді на питання про те, хто написав Новий Завіт, аж ніяк не вважається блюзнірством. Така позиція була продемонстрована ними в ході Другого Ватиканського собору, яке тривало з 1962 по 1965 рік. Однією зі статей його заключного документа пропонувалося надалі замість імен євангелістів, згаданих в каноні святих книг, вживати безлику формулювання - «святі автори».

У православних колах також визнають наявність проблеми, пов'язаної з встановленням авторів Святого Письма. Східні богослови, як і їхні західні колеги, не маючи можливості дати відповідь на питання про те, хто написав Старий і Новий Завіт, проте, стверджують, що це не ставить під сумнів святість і духовну значущість увійшли до них текстів. З ними не можна не погодитися. Біблія була і назавжди залишиться найбільшим сховищем мудрості і історичних знань, внаслідок чого до неї з глибокою повагою ставляться люди самих різних релігійних переконань.

Мова сучасників Ісуса Христа

Встановити того, хто написав Новий Завіт, вкрай складно ще й тому, що до наших днів не зберігся жоден з оригіналів тексту. Більш того, невідомо навіть, якою мовою він був складений. В епоху земного життя Ісуса Христа основна частина населення Святої землі розмовляла на арамейською, що належать до дуже великої сім'ї семітських діалектів. Поширена була також і одна з форм грецького, що носить назву «койне». І лише деякі жителі держави спілкувалися на тому єврейському діалекті, який ліг в основу івриту, відродженого після багатьох століть забуття і є сьогодні державною мовою Ізраїлю.

Імовірність помилок і спотворень тексту

Найбільш ранні новозавітні тексти, що дійшли до нас в грецькому перекладі, що лише в загальних рисах дають уявлення про тих мовних і стилістичних особливостях, які притаманні оригіналам. Ускладнюється складність ще й тим, що спочатку праці ранньохристиянських авторів були переведені на латину, а також коптський і сирійський мови, і лише після цього отримали відоме нам прочитання.

Зважаючи на це цілком ймовірно, що в них могли украстися помилки і різного роду спотворення, як випадкові, так і навмисне внесення перекладачами. Все це змушує з певною часткою обережності ставитися навіть до імен авторів Послань. У Новому Завіті вони вказані як апостоли - найближчі учні Ісуса Христа, але у дослідників і в цьому відношенні виникає ряд сумнівів, що не применшують, втім, духовну та історичну цінність самих текстів.

Питання, що залишається без відповіді

Частково роботі дослідників сприяє той факт, що часовий інтервал між створенням текстів і їх найбільш ранніми, що дійшли до нас списками порівняно не великий. Так, найдавнішою збереженою рукописом є уривок з Євангелія від Матвія, що датується 66 роком, тобто створений не більше ніж через 20-30 років після оригіналу. Для порівняння можна згадати, що датування найдавнішого манускрипту з текстом «Іліади» Гомера відстає від дати її створення на 1400 років.

Правда, в зазначеному вище випадку, мова йде лише про невеликий фрагменті Євангелія, тоді як найраніший повний текст, виявлений в 1884 році серед манускриптів Синайського монастиря, датується IV століттям, що за мірками істориків також чимало. В цілому ж питання про те, хто написав Біблію - Новий Завіт і Старий - залишається відкритим. Бентежачи уми, він залучає до роботи всі нові покоління дослідників.

У попередніх розділах ми побачили, що Біблія складається з двох частин, між якими існує певна відмінність: Старий Завіт (або Книга Завіту) містить історію створення світу і історію ізраїльського народу приблизно до 4-3 століття до н.е., а Новий Завіт - біографію Ісуса Христа, історію виникнення перших християнських громад і адресовані їм послання. Обидві частини Біблії мають свою історію виникнення: левова частка Старого Завіту написана євреями - Старий Завіт одночасно є священною книгою юдеїв, а за виникнення і передачу Нового Завіту несуть відповідальність християни. У цьому розділі ми хочемо дослідити питання виникнення Нового Завіту - точно так само, як ми це зробили в попередньому розділі зі Старим Заповітом: як відбулися складові його книги? Як вони були зібрані разом? Якими рукописами Нового Завіту ми маємо? Чи існують інші засоби для підтвердження достовірності його тексту? Як проводилися спроби реконструювати первісний текст і наскільки достовірний наш сьогоднішній Новий Завіт?

У гл. 2 ми вже коротко говорили про первісному складанні Нового Завіту. Так само, як і в разі Старого Завіту, оригінали новозавітних книг (т.зв. автографи)до нас не дійшли. Це і не було можливим, так як папірус, на якому вони були написані, дуже недовговічний. На щастя, ці автографи через певні проміжки часу листувалися на нові папірусні сувої, і так тривало протягом майже чотирнадцяти століть. Книги Нового Завіту були написані в другій половині першого століття н.е. і в основному призначалися для настанови помісних церков (як, наприклад, більшість листів ап. Павла). Деякі листи були адресовані окремим особистостям (Послання до Тимофія і 2-е і 3-е Послання Іоанна), інші, навпаки, звернені до більш широкого кола читачів (Послання Якова, Одкровення). Деякі книги були написані в Єрусалимі (Якова), інші в Малій Азії (Івана) і в Південно-Східній Європі (Ост. Ефесян, Филип'ян і Колосян). Місця написання і місця призначення цих книг найчастіше були сильно віддалені один від одного. Крім того, існувала лише обмежена можливість спілкування і транспортного зв'язку; з цього можна зрозуміти, що для переписування текстів усіх книг Нового Завіту першо-християнським громадам знадобилося значну кількість часу. Але тим не менше в цих громадах відразу почалася робота по складанняз оригіналів апостольських послань єдиної книги. (Проблеми, пов'язані з відрізнення автентичних (справжніх) апостольських послань від не автентичні, тобто канонічних книг від апокрифів, ми докладніше розглянемо в розділі 5). Римський єпископ Климентій, який написав в 95-му році лист Коринфской церкви, безперечно, був знайомий не тільки з Посланням апостола Павла Римської церкви, а й, як мінімум, з одним з його Послань Коринтян (див. 1 Климентія 47,1-3) і, ймовірно, з багатьма іншими. Крім того, вже в той час Римська церква мала у своєму розпорядженні копіями цілого ряду новозавітних книг.

Подібне поширення цих книг і читання їх вголос було повсюдним вже в перші століття. Апостол Павло неодноразово велить читати його листи в церквах вголос (1 Сол. 5,27; 1 Тим. 4,13), а також, що робитися це повинно в різних церквах: "Коли це буде прочитаний лист цей у вас, то зробіть, що б воно було прочитано і в Лаодикії, а то, що в Лаодикії, прочитайте і ви "(Кол. 4,16). Іоанн навіть заповідав особливе благословення читає його книгу Одкровення (див. Одкр. 1,3). Ця книга була звернена до семи різних малоасійскім церквам (гл. 1,4.11), які повинні були передавати книгу один одному. Ходіння книг по церквах і їх читання одночасно означало і те, що писання апостолів, будучи призначені кожне для однієї конкретної церкви, мали авторитет для всіх. Цим пояснюється швидке копіювання і, як ми це можемо бачити на прикладі послань, швидке поширення текстів новозавітних книг (см. Як. 1,1; Пет. 1,1). Багато хто вважає, що Послання до Ефесян спочатку було якраз таким загальним посланням церквам, бо слова "в Ефесі" отсуствуют в багатьох старих рукописах.

Так в ранньохристиянських церквах з'явилися перші збори копій новозавітних писань. Апостол Петро, ​​ймовірно, мав у своєму розпорядженні зборами листів апостола Павла і прирівнював їх до "іншим Писанням" (2 Пет. 3,15-16). Це пряма вказівка ​​на те, що подібні колекції копій були і в інших місцях. Про це ж свідчить і той факт, що новозавітні автори часом згадують один про одного. Так, апостол Павло в 1 Тим. 5,18 цитує Євангеліє від Луки (гл. 10,7), називаючи його "Письмом". Таким чином, до кінця першого століття книги Нового Заповіту були не тільки написані, але і широко поширені у вигляді копій. Внаслідок зростаючого попиту цей процес копіювання тривав ще протягом багатьох століть, поки винахід друкарства поки ми покладемо край цьому втомливої ​​праці.

Перші знахідки рукописів

В даний час ми маємо в своєму розпорядженні більш ніж 5000 рукописами, що містять весь грецький Новий Заповіт або його частини. Але число знайдених рукописів так різко збільшилася лише в останній час: ще недавно християни не мали практично жодним повноцінним древнім текстом. У 16-17 століттях, в епоху появи великих протестантських перекладів Біблії, не було відомо жодного манускрипту древнє 11-го століття, не рахуючи Codex Bezae(Рукописи, подарованої учнем Кальвіна Бецом в 1581 році Кембріджському університету). В іншому автографи були відокремлені від найстаріших рукописів більш ніж тисячолітнім періодом часу! Сьогодні ми можемо дати чітку відповідь на питання, що здавався в той час не піддається розв'язанню: мали чи перекладачі Біблії достовірним текстом? Відповідь на це питання - однозначне "так". Сюди можна додати, що сьогодні ми маємо ще більш точний текст! Для багатьох текстів Нового Завіту розрив у часі між автографом і копією скоротився до 50-ти років! Це чудовий результат трьохсотрічних досліджень - і роботи тривають!

Все почалося з того, що англійський король Карл Перший отримав в подарунок від патріарха Константинопольського дуже стару рукописну Біблію ( "кодекс"). Ця рукопис потрапив в 1078 році в руки патріарха Олександрійського, звідси і її назва - Codex Alexandrinus.Ймовірно, вона була написана в тій же місцевості в першій половині четвертого століття. Вона містить майже всю грецьку Біблію (Старий і Новий Завіт) і деякі апокрифи і написана унциальное буквами на дуже тонкій телячої шкіри (Веллум). Лише в 18-м столітті ця цінна рукопис була опублікована повністю; але до цього її дослідженням вже ретельно займалися англійські і німецькі вчені, які не втрачали надії на виявлення ще більш древніх рукописів. Хоча як до, так і після цієї події для видань Нового Завіту використовувався "Textus Receptus" ( "прийнятий текст", грецький текст Стефанія 1550 року - див. Гл. 2; сам вираз походить з передмови до видання Ельзевіра 1633 роки), виявлялося все більше і більше різняться варіантів тексту. У 1707 році Джон Мюллер видав грецький Новий Заповіт, в якому до тексту Стефанія були додані варіанти текстів з 78 нових рукописів (див. Нижче), а також цілий ряд античних перекладів цитат Біблії, зроблених батьками Церкви. Всі вчені, насмілювалися видати оновлений текст Біблії, піддавалися жорстоким переслідуванням, тому що їх дії розглядалися як прояв нестачі поваги до Біблії!

Але цих дослідників захистив великий вчений Річард Бентлі. Одним з його учнів був І. І. Ветштайн, вперше опублікував в 1752 році список тих, що були в той час унциальное і мінускульним текстів (див. Гл. 2), причому список був упорядкований за алфавітом, як це прийнято сьогодні (див. Нижче). Його робота була пізніше доповнена багатьма вченими, поки, нарешті, І. М. А. Шольц Неопубліковані в 1830 році максимально повний каталог, що містить понад тисячу рукописів. Переважна більшість цих рукописів було написано буквами-минускул (тобто не пізніше 10-го століття), хоча були відомі і деякі дуже цінні унциальное рукописи. Поряд з Codex Alexandrinus і Codex Bezae однією з найцінніших рукописів Нового Завіту був Codex Vaticanuis. Він містить майже всю грецьку Біблію і апокрифічні книги і, як вважають, написаний між 325 і 350 роками. Як мінімум до 15-го століття манускрипт перебував в бібліотеці Ватикану, але цілком був опублікований лише в 1889-90 роках. Крім короткого періоду, коли рукопис разом з іншими трофеями Наполеона перебувала в Парижі, Codex Vaticanus не залучав уваги вчених. Коли після поразки Наполеона рукопис була перевезена назад в Рим, ватиканські влади повністю заборонила іноземним вченим роботу над нею під тим приводом, що вони самі готуються до видання рукописи - але до сих пір з цього нічого не вийшло.

Перша редакція тексту

Таким чином, в 1830 році вчені мали деякими дуже старими унциальное текстами, але поряд з ними використовували величезну кількість значно більше молодих рукописів, які майже всі містили один і той же варіант тексту, званий "візантійським" і відомим як Textus Receptus. Цей текст, зокрема, покладено в основу Лютеровская-го перекладу Біблії. Минуло досить багато часу, поки вчені, нарешті, помітили, скільки неточностей він містить і як багато виправлень пропонують старі унциальное рукописи. Дорогу цьому відкриттю пробили три великих німецьких вчених: вони поклали основу сучасної критики тексту * Нового Завіту (див. Гл. 3). Це були І. А. Бенгель (його видання вийшло в 1734 г.), І. С. Землера (+1767) та І. І. Грісбах (три публікації в 1774-1805 рр.). Вони провели порівняння наявних рукописів, античних переказів і біблійних цитат отців Церкви в пошуках узгоджуються між собою варіантів тексту; в кінці кінців Грісбах розділив їх все на три групи: (а) Олександрійські тексти,до яких в той час, крім Codex Vaticanus і Codex Alexandrinus (виключаючи євангелія), ставився цілий ряд перекладів та цитат батьків Східної Церкви, (б) Західний варіант тексту,що включає Codex Bezae і цитати і переклади батьків Західної (латинської) Церкви, і (в) Візантійський текст = Textus Receptus (включаючи євангелія з Codex Alexandrinus і велика кількість пізніших рукописів). Ця класифікація була пізніше уточнена, але в цілому використовується і до цього дня. Думка про те, що деякі дуже старі унциальное тексти і античні перекази в багатьох пунктах набагато ближче до початкового тексту, ніж багато сотень пізніших рукописів, ще в 1830 році натрапила на запеклий опір! Однак назрівали великі зміни біблійного тексту.

Прорив почався з публікації в 1831 році грецького Нового Завіту під редакцією Карла Лахмана, що став в 1842-50 роках дуже популярним виданням. Лахман просто відмовився від Textus Receptus і сконцентрувався на деяких древніх унціалом і перекладах отців Церкви. Це, звичайно, було вже іншою крайністю, але його піонерські робота дала великий імпульс всій біблійної критики текстів. На сцені з'явився ще один молодий вчений, який зібрав таку силу-силенну рукописів, яке не мав до нього ніхто: 18 унциальное і шість мінускульним манускриптів; він вперше опублікував 25 унціалом і сприяв новому виданню одинадцяти інших манускриптів, деякі з яких мали велику наукову цінність. Цим вченим був Костянтин Тішендорф(1815-1874). Він випустив не менше восьми видань грецького Нового Заповіту, а, крім них, ще й євангелія, послання і окремі рукописи. Ми хочемо коротко повідомити лише про деякі з його найважливіших відкриттів. Одне з них належить до найбільш сенсаційним за всю біблійну історію.

відкриття Тішендорф

Відразу ж після завершення вивчення теології Тішендорф у віці 26 років відбув до Парижа. Він поставив перед собою мету розшукати найстаріші відомі унціалом і видати їх, знаючи, що Codex Ephraemi знаходиться в Парижі. У 16-му столітті ця цінна рукопис п'ятого століття потрапила в руки французького короля. Вона містить невеликі частини Старого і більшу частину Нового Завітів. Особливістю цього рукопису було те, що вона - Palimpsest rescriptus, тобто її первісний текст був стертий, а поверх (в 12-м столітті) написана копія одного з праць батька Сирійської церкви Єфрема, який жив в четвертому столітті. До того часу ніхто не міг зрозуміти зміст проступає на пергаменті первісної написи, але Тішендорф за допомогою хімікатів вдалося "проявити" цей текст і повністю розшифрувати його протягом двох років!

Незабаром, однак, цього здалося йому мало. Він припустив, що в жарких, сухих областях Близького Сходу ще могли зберегтися нерозграбовані мусульманами стародавні монастирі. Тут християни давніх часів могли знайти надійний притулок і, можливо, заховати і стародавні сувої Писання. Так в 1844 році 29-річний Тішендорф верхом на верблюді в супроводі чотирьох бедуїнів відправився на гору Синай, в монастир св. Катаріни. Цей монастир був побудований в 530 році імператором Юстиніаном на місці, де з четвертого століття жили монахи. Домігшись розташування ченців, Тішендорф почав пошуки в занедбаному будові, в якому знаходилася монастирська бібліотека. Одного разу він наткнувся на велику корзину, наповнену пергаментами: бібліотекар пояснив йому, що недавно ченці спалили вже два великих купи подібного "мотлоху". В кошику Тішендорф виявив 129 сторінок грецького Старого Завіту, більш древніх, ніж всі відомі на той час рукописи! З великими труднощами йому вдалося добути 43 сторінки, і то тільки тому, що їх все одно збиралися спалити ...

Знахідка підстьобнула Тішендорф, але, як він не шукав, книги, з якої були видерті ці листки (і яка, можливо, містила і Новий Завіт), він не виявив. У 1853 році він ще раз обшукав весь монастир, але і на цей раз безуспішно. Але таємничий кодекс не дав йому спокою, і в 1859 році він ще раз відвідав монастир, на цей раз з рекомендаційним листом від російського царя, що містить заклик монарха до своїх греко-католицьким братам по вірі. Але і на цей раз кодекс залишився незнайденою, поки в останній вечір напередодні від'їзду Тішендорф не був запрошений на прощальну трапезу до настоятеля монастиря. Під час бесіди Тішендорф показав настоятелю екземпляр свого видання Септуагінти. У відповідь на це святий отець сказав, що Тішендорф було б непогано подивитися і стару копію Септуагінти, яку він сам читає щодня. Він дістав з полиці загорнутий в червону хустку пергамент - і Тішендорф з першого погляду впізнав у ньому листки Codex Sinaticus, який він так довго і безуспішно шукав. Він містив не тільки інші 199 сторінок Старого Завіту, але і весь Новий Завіт!

Що може випробувати в такий момент вчений, що тримає в руках манускрипт, за давністю і за значенням перевершує все те, що йому довелося вивчати за двадцять років? Не тямлячи себе від радості, Тішендорф всю ніч провів за копіюванням частин манускрипту. Після довгих коливань манускрипт був відправлений до Тішендорф в Каїр і врешті-решт подарований російському царю. Той у відповідь подарував монастирю 9000 рублів (золотом) і цілий ряд високих нагород. У 1933 році Великобританія купила цей дорогоцінний манускрипт у СРСР за 100 000 фунтів стерлінгів, і на Різдво того ж року він був відправлений туди, де знаходиться до сьогоднішнього дня - в Британський музей в Лондоні. Так закінчилися його карколомні пригоди, що почалися з його написання в середині четвертого (!) Століття. Потім Тішендорф зайнявся третім древнім унциальное манускриптом - Codex Vaticanus. Після деяких зволікань він в 1866 році отримав дозвіл протягом 14 днів, по три години на день, читати рукопис, із забороною що-небудь з неї копіювати або публікувати. І тим не менше Тішендорф вдалося витягти з Ватиканського кодексу важливий матеріал для своєї нової публікації грецького Нового Завіту. У 1868 році також побачило світ видання Ватиканського кодексу (Нового Завіту), розпочате самими ватиканськими вченими. Таким чином, вчені отримали в своє розпорядження дві найважливіші рукописи Нового Завіту, колишні на сто років старше всіх використовувалися ними до того часу манускриптів.

Тепер перегляд загальноприйнятого тексту Нового Завіту був невідворотний: Синайський і Ватиканський кодекси відрізнялися від загальноприйнятого тексту в багатьох важливих пунктах, і, на думку всіх вчених, вони були точнішими, ніж Textus Receptus. Ця велика робота по редагуванню Біблії була проведена в Німеччині Тішендорф (1869-72), а в Англії - великими Кембриджськими вченими Б. Ф. Уесткотт і Ф. Дж. А. Хорт (видано в 1881 році).

Велика редакція Біблії

Ця вищезгадана робота мала вирішальне значення для всієї біблійної критики Нового Завіту. Вчені (Тішендорф, Уесткотт і Хорт) поділили (по методу Грісбаха) рукописи на три групи: (а) нейтральнагрупа: сюди насамперед ставилися Ватиканський і Синайський кодекси, різні минускул, нижньо-єгипетський переклад (див. гл. 2 і нижче) і цитати Орігена, (б) досить незрозуміла олександрійська група,пізніше додана до групи (а), (в) західнагрупа: до неї належить Codex Bezae, старолатінскіе і відомі тоді старосірійскіе переклади і, перш за все, майже все цитати перших отців Церкви, (г) цієї групи вони швидко відклали в сторону, як це зробили і Грісбах з Лахману. Групу (в) вони вважали маловажной, а між групами (а), яку вони вважали найкращим зразком тексту, і (б) не існувало серйозних розбіжностей.

Уесткотт і Хорт видали, нарешті, усіма давно очікуваний грецький текст. Він ґрунтувався на найстаріших і найкращих рукописах і спирався на докладно викладену критику. Крім того, здебільшого грунтується на цій праці Revised Version (перероблений англійський переклад) Нового Завіту 1881 року досі залишається найсенсаційнішою публікацією всіх часів: тільки за право володіння першими примірниками цієї публікації давали до 5000 фунтів стерлінгів, одна лише Охфорд Прес продала в перший день мільйон примірників; вулиці навколо видавництва цілий день були загачені транспортом, призначеним для розвезення Біблій в різні місця! Але одночасно піднялася і хвиля критики, перш за все з небажання народу прийняти зміни в словах найвідомішою і дорогий для нього книги. Частково ця критика була обґрунтованою, як це з'ясувалося в столітті великих відкриттів, що наступив уже незабаром після тих подій. У чому мали рацію критики, ми зараз побачимо.

Нові відкриття

Нові відкриття знову були зроблені на Синайському півострові: дві сестри-вчені виявили там в 1892 році Codex Syro-Sinaiticus, древнесірійскій переклад (старше Пешіто, см. Гл. 2 і нижче), копію п'ятого століття, зроблену з одного з ранніх перекладів Нового Завіту з другого століття. Ця знахідка підкріпила "нейтральний" текст, але одночасно, як і "західний" варіант тексту, трохи відрізнялася від нього. Виниклі на цьому грунті розбіжності поступово переросли з конфлікту між "нейтральним" і "візантійським" в конфлікт між "нейтральним" і "західним" текстами. Ця дискусія також живилася проблемою, званої Діатессарон(= "Один з чотирьох", складене з допомогою "клею і ножиць" Чотириєвангеліє, написане батьком Церкви Таціану в другому столітті на грецькому і сирійському мовами).

У 19-му столітті до Діатессарон додалися "спливли" стародавні вірменські, латинські та арабські переклади коментаря вже згадуваного батька Церкви Єфрема, а в 20-му столітті були знайдені і фрагменти перекладу самого праці. Цей дуже ранній манускрипт показав велику старовину "західного" тексту, тому що він дуже вплинув на твір св. Єфрема. Продовження цих досліджень спростувало твердження окремих критиків, що Таціана використовував євангелія, сильно відрізняються від наших. Справа в тому, що критики дотримувалися точки зору, згідно з якою сьогоднішні євангелія, якщо вони тоді взагалі вже існували, з їх історіями про чудеса і наполегливому вказівці на Христа як Сина Божого, в 160-му році ще не могли бути авторитетом. Коментар Єфрема (рукопис якого з великою частиною сирійського оригіналу була знову знайдена в 1957 році), чітко показує, що Таціана в 160-му році мав ті ж чотири євангелія, з тією ж структурою тексту, що і ми, і що вони вже в той час користувалися настільки великим авторитетом, що Таціана не наважився привести поруч з ними жодної цитати з будь-якого іншого твору (наприклад, апокрифічних євангелій або усних переказів)! До того ж до того Євангелія, очевидно, були вже в той час настільки поширені і авторитетні, що вже через шістдесят років після написання Євангелія від Іоанна з'явився його сирійський переклад: це показує Codex Syro-Sinaiticus. Наступне важливе відкриття було зроблено в Єгипті: американський художник К. Л. Фрієр в 1906 році купив у арабського купця Алі-ібн-Джізеха кілька біблійних рукописів. Серед них були збори новозавітних фрагментів, зараз відомих під назвою Codex Washingtonianus, або Freerianus. Частина цих манускриптів, що містить євангелія, є найдавнішою з відомих нині (4-е століття), до того ж найкращою. Найважливішим в цьому фрагменті було те, що він продемонстрував абсолютно нову структуру тексту, яка взаємно врівноважується з нейтральним / олександрійським і західним текстами. Незабаром були відкриті і інші тексти з тією ж структурою, що згодом отримала назву кесаріанской.По-перше, текст Map. 5-16 продемонстрував чітке схожість з опублікованими вже в 1877 році результатами дослідження чотирьох мінускульним текстів, проведеними Феррарі і Абботом, відомими під ім'ям "сімейство 13". По-друге, простежувалася чітка зв'язок цього сімейства (перш за все знову в Євангелії від Марка) з дослідженнями інших чотирьох мінускульним текстів (сімейства 1), опублікованими в 1902 році Кісопом Лейком. По-третє, проф. Германн фон Зоден звернув в 1906 році увага вчених на своєрідний пізній унциальное текст, виявлений в монастирі Корідефі на Кавказі і зараз знаходиться в Тбілісі (Грузія). Codex Koridethianus з дев'ятого століття теж мав подібну структуру. Крім того, Б. X. Стрітер в 1924 році не тільки вказав на чіткий зв'язок з палестинсько-сирійським перекладом (див. Нижче), але і довів, що великий вчений Оріген (помер в 254 р), як видно з його цитування Біблії , після свого переїзду з Олександрії в Кесарію використовував текст з тієї ж структурою. Тому група текстів отримала назву "кесаріанской" (хоча пізніше з'ясувалося, що Оріген, по всій видимості, використовував цей текст ще в Олександрії). З цього стає зрозумілим, що й античні грузинські і вірменські переклади мають ту ж структуру тексту. Так спочатку здавалося маловажним сімейство 13 Феррара і Аббота виросло в нову, самостійну групу євангельських рукописів! (Тим часом з'ясувалося, що й інші фрагменти євангелій Вашингтонського кодексу теж мають відомі структури тексту: див. Нижче).

папіруси

Однак, настав час згадати і про цілу низку інших значних відкриттів, а саме - про знахідки біблійних Папірчасів перших століть церковної історії. Ці знахідки були виявлені в сухих, жарких областях Єгипту: тут недовговічний папірус зміг зберегтися краще за все. Уже в 18-19 століттях в Єгипті були виявлені різні стародавні рукописи, такі, як гомерівський Ілля, однак вони майже не звернули на себе увагу критиків. Однак, ситуація швидко змінилася після того, як знаменитий критик сер Фредерік Кеньон опублікував текст зберігався в Британському музеї твори Аристотеля, до цього відомого лише по імені. Раптом очі вчених звернулися до античних гробниць і звалищ Єгипту: до гробниць, тому що єгиптяни мали звичку класти в гробниці померлих найрізноманітніші предмети (серед них і сувої), що використовувалися небіжчиком за життя, сподіваючись, що вони допоможуть йому в потойбічному світі, і до звалищ, тому що забраковані папірусні сувої не наражалися в цих посушливих районах впливу вологи, а піщані вітри пустелі захищали їх від сонця.

У 1897 році два молодих людини, Грінфел і Хунт, взялися за розкопки древніх звалищ в районі Оксірхінхус, неподалік від Лівійської пустелі, 15 км на схід від Нілу. Вже скоро вони виявили тут і, перш за все, трохи східніше, в Файуме, багато тисяч папірусів, серед них - деякі новозавітні фрагменти з третього століття. Вивчення цих матеріалів незабаром показало, що єгипетські християни вже в ті давні часи мали в основному той же текст, який ми зустрічаємо у великих кодексах четвертого-п'ятого століть. Це дуже важливе відкриття, так як деякі критики зарозуміло стверджували, що церковні правителі часів імператора Костянтина Великого внесли грубі зміни в текст Нового Завіту. Однак незліченні тексти і переклади третю і наступну століть ясно висловилися за протилежне твердження - чергова атака критиків лопнула, як мильна бульбашка. Прості єгипетські селяни другого століття, по суті, читали той же Новий Завіт, що і вчені двадцятого століття. Крім того, структури текстів цих древніх папірусів поряд з іншими, очевидно, "олександрійського" походження, часто демонстрували типово "західні" риси, і жоден з них не був "візантійським".

Ці папіруси дають відповідь і на інше питання: довгий час панувала думка, що Новий Завіт написаний на особливого різновиду "мови Святого Духа", тому що грецька мова Нового Завіту сильно відрізнявся від мови відомих класичних творів того часу. Папіруси, однак, показали, що Новий Завіт написаний на розмовній мові першого століття - на койне-грецькому.Це був не, як вважали деякі отці Церкви, "спеціально розроблений для Нового Завіту мову", а мова, поширений в ті дні на всьому середземноморському узбережжі, мова торговців, рибалок, простого народу. Коли вчені познайомилися з цим різновидом мови папірусів, стали ясніше і багато вирази Нового Завіту. Крім того, характерний для першого століття грецька мова була додатковим свідченням (в піку думку багатьох критиків) на користь того, що текст дійсно був написаний в першому столітті н.е. Так папіруси зіграли велику роль в біблійній науці ще до того, як були виявлені "великі папірусні Біблії".

Великі папірусні Біблії

Потім було велике відкриття 1930 року, знахідка, порівнянна за своєю цінністю тільки з Синайським кодексом. На східному березі Нілу, навпроти Файума,на старому коптською кладовищі кілька арабів знайшли купу глиняних глечиків з древніми папірусами. Вони пройшли через руки багатьох торговців, поки левову частку їх не скупив Е. Честер Бітті,відомий американський колекціонер, який жив в Англії і володів великою колекцією стародавніх рукописів. Мічиганський університет також купив невелику частину папірусів, ще 15 сторінок пішли в інше місце. 17-го листопада 1931 року сер Фредерік Кеньон опублікував своє відкриття в "Таймі": виявлені фрагменти манускриптів містять велику кількість уривків з багатьох книг Біблії. Від грецького Старого Завіту збереглися такі фрагменти: Буття (300 м н.е.), Числа і Повторення Закону (перша половина 2-го століття) і частково - Іезекеіль, Данило і Естер (перша половина 3-го століття). Але найбільшу цінність представляли фрагменти Нового Завіту: чверть копії (шифр Р45) чотирьох Євангелій і Діянь Апостолів (перша половина 3-го століття). Після обміну рукописів їх господарями рукопис Р46 була додана до майже повністю збереженим послань ап. Павла (початок 3-го століття), причому Послання до Євреїв слід відразу за Посланням до Римлян -вказівку на те, що тоді ні у кого не виникало сумнівів в авторстві ап. Павла. Нарешті, серед папірусів була виявлена ​​і рукопис Р47 з третиною книги Одкровення з початку третього століття.

Можна собі уявити, як важлива була ця знахідка. Крім пастирських і загальних послань, були знайдені фрагменти всіх новозавітних книг, і вік письмових свідчень грецького тексту Біблії (точніше, її окремих частин) змістився з 4-го до початку 2-го століття н.е. Крім того, структури рукописи Р45 були абсолютно несхожі ні на "олександрійські", ні на "західні" (ще менше на "візантійські"), а структура Євангелія від Марка була типово "кесарійської". Р46 і Р47 ближче до "олександрійським" рукописів. До речі, потік знахідок не обмежився папірусом Честера Бітті. Дуже цікавим було відкриття маленького фрагмента, що містив тексти з Іоан. 18,31-33.37 і 38 і датованого 125-130 роками, тобто всього 30-35 років після того, як (як вважається) Іван написав своє Євангеліє! Якщо ми подумаємо про те, що Євангеліє за такий короткий (на ті часи) термін встигло досягти Єгипту, ми зможемо зрозуміти всю важливість цієї знахідки (відомої під назвою папірусу Джона Райленда 117-38 або Р52) для підтвердження дат написання Євангелій і боротьби з різним і спекулятивними заявами біблійних критиків (за їхніми твердженнями, Євангеліє від Іоанна мало бути написано в 160-170 рр.). З останніх знахідок папірусів в першу чергу слід згадати Бодмеровскій папірус.У 1956 році бібліотека ім. Коліньї поблизу Женеви купила папірус з Євангелієм від Іоанна (Р66), що датується приблизно 200-м роком. Інший папірус (Р75) містив фрагменти Євангелій від Луки та Іоанна, і ще на одному (Р72) були послання Петра та Юди. Обидва папіруси датувалися приблизно 200-м роком, в той час як набагато більш молодий Р74 (6-7 століття) містив книгу Діянь Апостолів і загальні (соборні) послання. Ці численні знахідки зробили старе розташування текстів (що грунтується на структурі рукописів 4-го і наступних століть) маловживаних і зажадали нового критичного аналізу всіх стародавніх джерел. Ці результати вже використовуються (правда, не у всіх) нових виданнях грецького Нового Завіту (в яких, на жаль, присутні і елементи думок критиків Біблії, пор. Гл. 7 і 8).

Центральною фігурою в цих нових дослідженнях був Курт Аланд,який раніше працював (разом з Ервіном Нестле) редактором відомого видавництва "Нестле". Тепер він був зайнятий тим, щоб у співпраці з іншими вченими підготувати абсолютно нове видання. Аланд - директор інституту досліджень текстів Нового Завіту (входить в Мюнстерський університет ФРН) і має в своєму розпорядженні каталогом всіх наявних на сьогоднішній день рукописних свідчень Нового Завіту: списками дюжин папірусів, сотень унціалом, тисяч минускул і інших текстових джерел (див. Нижче), з яких переважна більшість є в інституті у вигляді мікрофільмів! Всі тексти забезпечені певним кодом: папіруси -литеров Р і номером, унциальное тексти - єврейської, латинської або грецької великою літерою або номером, що починається з нуля, минускул - нормальним номером.

найважливіші рукописи

Тепер ми можемо коротко узагальнити найважливіші рукописи, причому зараз ми маємо можливість назвати і екземпляри, до сих пір не згадувані.

1. Відкривають список папіруси,поіменно - найстаріший Р52, папіруси Честера Бітті (Р45-47) і Бодмеровскіе папіруси (Р45-47, другий-третій століття).

2. За ними слідують найважливіші рукописи: великі унціаломна пергаменті і Веллум (телячої шкіри), загальним числом близько трьохсот, що датуються 4-9 століттями. Це перш за все Codex Sinaiti- cus (С, або грец. Каппа), Єврейський (X), Alexandrinus (A), Vatica- nus (Б), Ephraemi (Ц), Bezae, або Cantabrigiensis (= кембріджський) (Д), Washingtonianus, або Freerianus (Щ), і Koridethianus (Ч). Сюди ми могли б ще додати Codex Claramontanus (Клермонтський) (Д2), що примикає до (Д) і, подібно до нього, що містить і грецький, і латинський тексти; він майже повністю містить всі послання ап. Павла (включаючи Ост. До Євр.).

3. минускулдатірутся 9-15 століттями і тому представляють значно меншу цінність для досліджень. Вони представлені приблизно 2650 манускриптами і понад 2000 лекціонарій (див. Нижче). Найцінніші Н 33 ( "Королева минускул") з 9-10 століття, що містить, крім Одкровення, весь Новий Завіт і водночас ставиться до "олександрійської" групі, далі, Н 81 (11-е століття), крім іншого, містить дуже добре збереженні нівшійся текст книги Діянь Апостолів. Ми вже повідомляли про "кесаріанской" групі, що включає, крім інших, сімейство 1 (рукописи-минускул, починаючи з номера 1 і деякі з 12-14 століть) і сімейство 13 (дванадцять минускул, починаю трудящих з рукописи Н 13, з 11- 15 століть). Як вже говорилося раніше, більшість минускул відноситься до так званої "візантійської" групі.

4. Велике значення мають античні перекази Нового ЗАВі та, звані також версіями(Тобто прямими переказами з тексту оригіналу). З сирійських версій (скорочення Сір.) Можна назвати насамперед древнесірійскіе (містять Codex Sinaiticus і Codex Syro-Curetonianus, 200 м), Діатессарон Таціану (бл. 170 м), Пешіто (411 м, см. Гл. 2) і більш пізні: єпископів Філоксенія (508 м), Томаса фон Гаркеля (= Геракла) (616 м) і палестинсько-сирійську версію (перша половина 5-го століття).

Серед латинських версій розрізняють старолатінскіе (Lt) і Вульгату (див. Гл. 2). З старолатінскіх версій до нас дійшли як африканська (перш за все Codex Bobiensis (К) 400-го року, очевидно, скопійований з манускрипту другого століття, в ньому відсутні літери мі е),так і європейська: Codex Vercellensis (код а, 360-й рік) і Codex Veronesis (б). Останній утворює основу Вульґати Ієроніма, що дійшла до нас, зокрема, у вигляді дорогоцінних Codices Palatinus (п'яте століття), Amiatinus і Cavensis. Надалі ці версії підтверджуються 8000 (!) Інших текстів.

Коптські версії по використаним в них діалектам мови діляться на сахідскіе (Сах) і більш пізні бохайрскіе (Бох) (нижне- і верхнеегипетский діалекти); останні представлені переважно Евангелііем від Іоанна Бодмеровского папірусу. Поряд з ними слід згадати ефіопські (Еф), вірменські (Ар), грузинські (Гр) і готтскіе (Гот) версії (див. Гл. 2).

5. Вже неодноразово ми вказували на цінність цитат перших отців Церкви.Вони важливі тому що їх вік значно вище, ніж у старих кодексів, але вони не завжди достовірні: по-перше, тому, що отці Церкви часто цитували наближено (напам'ять) або викладали текст своїми словами (перефразовували), по-друге, тому, що ці праці, як і біблійні тексти, були схильні до впливу механізму їх передачі. Що їх праці проте дуже важливі, стає зрозумілим із того факту, що в працях першого століття н.е. цитуються 14 з 27 новозавітних книг і послань (Псевдо-Варнавою та Клемент Римським) і що близько 150 року цитувалися вірші з уже 24 книг (серед інших, Ігнатієм, Полікарпом і Гермесом). Пізніше отці Церкви цитували не тільки все книги, а й практично всі вірші Нового Завіту! Тільки у Ірен (Ір), Юстина Мартироса (Мученика), Клеменса Олександрійського (Клем-Алекс), Кипріяна (Кіп), Тертуліана (Тер), Гіпполіта і Орігена (Ор) (всі жили до 4-го століття) ми знаходимо від 30 до 40 тис. цитат. З більш пізніх богословів ми можемо додати імена Афанасія (Аф), Кирила Єрусалимського (Кир-Єр), Євсевія (Єві), Ієроніма і Августина, кожен з яких цитує майже всі новозавітні книги.

6. Інші свідки, довгий час залишалися поза увагою, - це так звані лекціонарій:книги, що містили особливо підібрані цитати і призначалися для проведення богослужінь. Більшість з цих лекціонарій було написано між 7-м і 12-м століттями, але деякі фрагменти датуються 4-6 століттями. Вони зіграли особливо важливу роль при поясненні деяких спірних місць Нового Завіту (Map. 16,9-20 і Іоан. 7,5-8.11).

7. Ми ще назвемо острака(Глиняні черепки). Вони були писчим матеріалом бідних (наприклад, була знайдена копія четвероєвангелія на двадцяти глиняних остраках, 7-е століття н.е .; в цілому відомо близько 1700 острака). І, нарешті, ще одну групу письмових документів утворюють стародавні написи на стінах, мечах, монетах і пам'ятниках.

Якщо ми тепер розділимо найважливіші рукописи (письмові свідчення) в чотири вищеназвані групи (причому використовувався для характеристики структури текстів термін "нейтральний" давно витіснено назвою "олександрійський"), ми можемо скласти з них діаграму (див. Додаток в кінці глави). При цьому ми перераховуємо структури текстів в порядку зростання їх значення і кожен раз називаємо спочатку унціалом, потім минускул, після них - версії, і в кінці - цитати отців Церкви.

Принципи біблійної критики

Читач, мабуть, уже дістав сяке-таке кончина про роботу, яку називають критикою текстуБіблії, і переконався в достовірності текстів Нового Завіту. Є люди, поблажливо посміювалися над цими роботами і які стверджують приблизно наступне: "Існує приблизно 200 тисяч варіантів грецького тексту, тому як можна взагалі піднімати питання про достовірність нашого сьогоднішнього тексту Нового Завіту?" Насправді ж справа йде так, що 95% з цих 200 тис. Варіантів можна відразу відкинути, так як вони не уявляють в цьому плані ніякої наукової цінності і настільки мало підтверджуючого іншими письмовими джерелами, що жоден критик не зважиться міркувати про їх відповідність тексту оригіналу. При дослідженні залишаються десяти тисяч варіантів рукописів знову-таки з'ясовується, що в 95% випадків розбіжності викликані не смисловими розбіжностями текстів, а особливостями складання слів, граматики і порядку розташування слів у реченнях. Наприклад, якщо один і той же слово було граматично неправильно написано в 1000 рукописів, то всі вони розглядаються як 1000 різних варіантів тексту. З залишаються після цього відсіву 5% (близько 500 рукописів) велику цінність мають тільки приблизно 50, і тут в більшості випадків - на основі наявних письмових джерел - можна з дуже великим ступенем точності реконструювати правильний текст. Сьогодні не залишається ніяких сумнівів в тому, що 99% слів нашого Нового Завіту в точності відповідають оригіналу, в той час як більш-менш значні суперечки ведуться навколо 0.1% слів. Жодне з фундаментальних християнських віровчень не ґрунтується на якомусь сумнівному перекладі Біблії, і жодного разу редакції Біблії не спричинили жодних змін хоча б в одному з цих віровчень.

Таким чином, ми можемо бути абсолютно впевнені в тому, що, незважаючи на деякі зовсім незначні деталі, маємо той самий біблійний текст, який був колись написаний його авторами. Крім того, кількість дійшли до нас грецьких рукописів (близько 5000) і античних переказів (близько 9000) настільки велике, що майже ні у кого немає сумнівів в тому, що правильний варіант кожної зі спірних деталей тексту міститься як мінімум в одному з цих манускриптів. Подібне твердження не може бути зроблено для жодного іншого літературного твору давнини! У всіх інших античних творах зустрічається безліч місць, в яких чітко проглядається втручання іншої особи, але при цьому відновити текст оригіналу неможливо через відсутність інших варіантів рукописів цього твору. У таких випадках критик може тільки припустити або відгадати правильне звучання початкового тексту і спробувати потім пояснити причину вкравши помилки. Але дивно те, що в Новому Завіті немає жодного місця, в якому первинний текст доводилося б відновлювати таким способом. Хоча раніше ту чи іншу читання певних місць іноді бувало чисто "інтуїтивним вибором", але з плином часу все вони були підтверджені знайденими рукописами.

Помилки, вкравши в тексти рукописів, були в основному викликані неуважністю переписувачів, але іноді виправлення вносилися і навмисно. помилки через неуважністьбули (поряд з описками) викликані збоями зорового сприйняття (відсутність, дублювання або переміщення букв в словах), слухового сприйняття (неправильно розчув слово - в разі запису під диктовку), пам'яті (напр., заміна слова синонімом або вплив згадати схожою цитати) і додаванням власних суджень: іноді через неуважність в текст додавалися коментарі з полів внаслідок припущення переписувача, що вони відносяться до тексту. Може бути, Іоан. 5,36 і 4, Деян. 8,37 і 1 Іоан. 5,7 відносяться до цієї категорії; однак може бути, що ці вірші були навмисно додані до тексту як повчальні. Так ми перейшли до групи навмисних виправлень.Сюди відносяться виправлення самих слів і граматичних форм, а також богословські "поправки" тексту, які всюди зустрічаються в лекціонарій і іноді вкрадається і в текст, як, наприклад, в прославлянні Бога в молитві "Отче наш" (пор. Мт. 6,13 ). Понад те можна було б назвати виправлення, до яких вдавався для узгодження паралельних місць Євангелій, які взагалі-то були поправками доброго сумління переписувачів, неправильно розуміли текст. Так, наприклад, в Іоан. 19,14 числівник "шостий" (годину) іноді замінювалося на "третій".

Як ми вже бачили, для відновлення первісного варіанту тексту критики спробували поділити всі наявні рукописи на групи по структурі їх тексту. Потім порівняння проводилося всередині груп, і в кінці кінців виявлявся прототип, максимально відповідний тексту оригіналу.

Вже з'ясувалося, що для цих досліджень не всі тексти мають однакову цінність, кожен з них упорядковується відповідно до особливостей його зовнішньої і внутрішньої структури. зовнішніознаки - це вік зустрічається в манускрипті структури тексту, її географічний район поширення (широке поширення її структурного типу робить рукопис ціннішою). До внутрішнімознак належать особливості письма й мови переписувача і автора. Що стосується переписувачів, то виходять із припущення, що вони швидше переробляли мають важко текст в легкочитаємий, короткі, насичені слова заміняли більш простими і довгими, уривчасту мова - плавною. Що стосується авторів, то дослідники намагаються уявити собі їхнє становище, спосіб мислення, намагаються припустити, що вони могли б написати, будучи в тій чи іншій ситуації, при цьому розглядаються зв'язку фраз (контекст), загальний тон, гармонія і загальний фон тексту. Цілком зрозуміло, що такі расуждения можуть застосовуватися лише в певних рамках і при цьому дуже багато залежить від настрою і уявлень самого критика. Однак в цілому можна з упевненістю виходити з того, що дослідник буде використовувати наступний ряд критерій: (1) швидше давніший, ніж пізній варіант прочитання, (2) швидше складний варіант, ніж більш простий, (3) швидше за коротшу форму, ніж довшу, (4) форму прочитання, яка пояснює максимальну кількість варіантів тексту, (5) краще найбільш поширений (географічний) варіант, (6) швидше варіант, словниковий запас і мовні звороти якого найбільшою мірою відповідають автору, (7) варіант прочитання, з якого годі було якесь догматичне упередження переписувача.

висновки

Узагальнюючи, ми можемо сказати, що достовірність грецького Нового Заповіту дійсно надзвичайно висока. Тепер ми знаємо, що маємо в своєму розпорядженні, в принципі, тим же текстом, який використовувався єгипетськими селянами, сирійськими купцями і латинськими ченцями - членами Апостольської церкви. Цим був закритий рот всім критикам, який стверджував, що текст Нового Завіту неточний або навіть взагалі заново написаний в більш пізні часи. І перші протестанти, які зробили монументальні біблійні перекази, мали дуже точним текстом -теперь ми навіть можемо довести це. Але робота над грецькими текстами все ще кипить - перш за все через великої кількості зроблених знахідок. Ці дослідження, безсумнівно, додадуть до сказаного нами багато цікавих деталей. Але "рядовий" читач Біблії може вже зараз бути повністю впевнений, що Біблія, яку він тримає в руках, - чудо: чудо прийшли до нас з глибокої давнини Старого і Нового Завітів.

Новий Завіт - головна книга християн. Серед християн прийнято вважати, що якщо в Старому Завіті і є помилки, то Новий написаний так, що причепитися ні до чого. Нібито це книга «вічних істин».

Митрополит Антоній, служитель РПЦ, говорив з приводу вивчення біблії наступне:

«Починати краще з Нового Завіту. Досвідчені пастирі рекомендують знайомитися з Біблією через Євангеліє від Марка (т. Е. Не по порядку їх викладення). Воно - найкоротший, написаний простою і доступною мовою. Прочитавши Євангелія від Матвія, від Луки і від Іоанна, переходимо до книзі Діянь, апостольським посланням і Апокаліпсису (найскладніша і таємнича книга у всій Біблії). І лише після цього можна приступати до старозавітних книг. Тільки прочитавши Новий Завіт, легше зрозуміти сенс Старого ».

Це не точка зору, а поширена рекомендація. Багато християн не знайомі зі Старим Заповітом, хоча ВЗ - фундамент. Без Старого Завіту ніякого сенсу в Новому немає. Також, щоб зрозуміти проблему, потрібно ознайомитися з історією становлення християнства (стаття «Виникнення християнства»); усвідомити, що спочатку християнство - іудейська секта, але згодом ситуація змінилася і сформувалася релігія. Новий Завіт - не зовсім продовження Старого, так як іудеї в основному не прийняли нове вчення.

Однак поява Нового Завіту закономірно, оскільки останні книги пророків Старого Завіту наповнені пророцтвами про швидкий прихід месії. Не дивно, що в ту пору «лжемессій» дійсно вистачало. Численні секти вважали своїх вчителів месії.

У матеріалі коротко викладена біблійна міфологія. У Новому Завіті в основному різні книги про одну подію, тому їх варто розглядати як одну історію, а не ділити на голови - спочатку версію одного апостола, потім другого.

Сенс Нового Завіту

Бог хотів укласти з людьми новий заповіт, про що згадувалося в останніх пророчих книгах Старого Завіту. Якщо в минулому бог оригінальність не відрізнявся і просто укладав заповіт через того чи іншого пророка, то на цей раз він був ображений на людей так сильно, що вирішив - треба спокутувати гріхи.

Але як? Знищити кілька мільйонів людей і знову знайди «обраного», який зверне євреїв в іудаїзм? Неоригінально. Спокута бог придумав цікаве. Виявляється, бог-то не зовсім один. Формально він один, але на ділі якась трійця. Є Бог-отець, бог син і бог святий дух.

Чомусь в Старому Завіті про це не згадується, але нічого - протиріччя помічають тільки єретики і безбожники. Коротше, всі ці три персонажі - одна особа. Як же бог може простити людей? Легко. Він послав себе на смерть і таким чином вирішив, що гріхи людей прощені. Перед ким він сам спокутував гріхи людей? Перед собою. Пророки Старого Завіту запевняли (а з ними нібито говорив бог), що прийде людина, яка звільнить єврейський народ, а не смертна версія бога.

Різдво

Бог не міг з'явитися просто так в образі людини, йому потрібно було народитися від смертної діви, інакше старозавітні пророцтва виявляться порожніми. Авторам було важливо підігнати історію Ісуса під пророцтва Старого Завіту. Але проблема: на той момент не було біблії в сучасному вигляді - були обривки, частіше невірні перекази. Ця еклектика - основа міфу про народження бога.

Ісус повинен не тільки спокутувати гріхи, але ще і бути месією. За ідеєю, про нього повинен був розповісти людям пророк Ілія, а назвати Ісуса коштувало Еммануїл, але нічого такого не було. З'явитися месія повинен в сім'ї Марії та Йосипа. Тут дивина ось у чому: Ісус неодмінно повинен бути з коліна Давида, але у євреїв так було прийнято, що варто враховувати лише чоловіче коліно, тому нащадком Давида - Йосип. Ісуса в біблії звали « сином Йосипа», Хоча сином Йосипа він не був.

Тепер про народження Боголюдини. Йосип з Марією не вступав в інтимний зв'язок. Одного разу ангел Гавриїл сказав Марії, що скоро вона народить месію. У цьому їй допоміг святий дух, який в минулому був відомий в основному тільки тим, що носився над водою.

Ангел Марії повідомив: «Він буде великий і наречеться сином Всевишнього, і дасть йому Господь Бог престол Давида, батька його; І повік царюватиме Він у домі Якова, і царству його не буде кінця ». Загалом, голуб «знайшов на неї», чи то пак запліднив. Ангел також додав, що у Ісуса буде предтеча на ім'я Іван. Предтеча - родич Ісуса.

З приводу пророцтва: Ісая говорив, що месію народить діва. Це означає, що його батьком не може бути простолюдин. Навряд чи старозавітні автори вважали, що бог буде батьком, але для євангелістів особливих протиріч не було.

Чоловік Марії спочатку не зрозумів, чому вона вагітна. Він навіть хотів виставити її з дому, але уві сні Йосипу ангел все пояснив: довгоочікуваний месія в утробі Марії. Як вважала більшість євангелістів, бог народився у Вифлеємі; популярна версія свідчить, що в хліві, так як в готелі не було місць.

Тепер питання: коли він народився? Якщо вірити Матвію, то в період царя Ірода, який правив з 36 по 4 р. До н.е. е., а якщо вірити Луці, то під час перепису населення в 6-8 рр. Так що 1 рік н. е. - умовність, це суперечить біблейськими оповіданнями. Чому ж кажуть, що все-таки 1 рік н. е. - день народження Христа? Так вирішив абат Діонісій в VI столітті.

Після народження Ісуса починаються чудеса: пастухи, які перебували неподалік від хліва, де народився бог від непорочної діви, побачили ангела, який повідомив про народження спасителя, після чого вони помітили «небесне воїнство», що прославляє бога. Потім пастухи вийшли на те місце народження месії і все розповіли його батькам.

Паралельно якісь волхви, побачивши зірку, вирішили, що вона символізує народження царя юдейського. Яке діло волхвам до царя юдейського - невідомо. Навряд чи вони з таким же завзяттям вітали батьків того ж Ірода Великого. Волхви слідували пророцтвом Валаама, який говорив: «Сходить зірка від Якова, і підіймається берло з Ізраїля». Правда, ніякої логіки тут немає. Волхви - язичники, їм, ймовірно, байдужий і цар юдейський, і єврейська релігія.

Також волхви якось швидко дісталися спочатку до царя Ірода, а потім і до Ісуса. Царя Ірода вони запитували: «Де народжений цар юдейський? Бо ми бачили зорю його на сході і прийшли поклонитися йому ». Ірод їм підказав, так як книжники ознайомили його з пророцтвами.

Волхви знайшли бога, подарували йому золото, смирну і ладан. А Ірод, поміркувавши, задумав вбити конкурента, так як вважав, що цей месія займе його місце. Загалом, він наказав убити всіх немовлят до 2 років у Віфлеємі, а святе сімейство про це відразу ж дізналося (ангел підказав) і покинуло ці місця. Бігли вони в Єгипет, щоб знову підтвердити старозавітне пророцтво Осії: «З Єгипту покликав Я сина мого». Після швидкої смерті Ірода свята родина влаштувалася в Назареті, щоб не суперечити пророцтвам.

Євангеліє від Іоанна відрізняється тим, що там взагалі нічого не написано про ці події. У нього зазначено: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог ... Слово стало щільним, і перебувало між нами». Іоанн називав Христа «Логосом», ймовірно, під впливом грецької філософії.

Ісус до хрещення

Ісус пройшов всі стандартні для іудея обряди (обрізання на 8 день, на 40-й день відвідування храму). Знову-таки дуже цікаво святе сімейство в біблії пересувається. Мойсей вів народ довгі роки, а сімейство управлялося так швидко, як ніби їх переносив з точки на точку ангел.

Незважаючи на те, що Ісус був народжений «непорочно», Марія вважалася нечистою 40 днів - традиції такі. Також Ісуса потрібно було викупити, врятувати від священицької служби, так як первісток з коліна Левіта повинен був неодмінно стати служителем культу.

У храмі до сімейства зверталися всякі «старці», які бачили в дитинку помазаника Божого. Вони всі чекали, що Ісус звільнить євреїв від гніту.

Далі розповідається про Ісуса, коли йому було 12 років. Мабуть, автори вважали, що подробиці життя Боголюдини до 12 років не становлять жодного інтересу. Історія Ісуса пов'язана з паскою в Єрусалимі, куди приїхала родина. Коли батьки вирушили додому, то порахували, що Ісус пішов додому з родичами. На ділі він залишився в Єрусалимі. Батьки через деякий час вони повернулися до Єрусалиму та 3 дні шукали Ісуса.

Виявився Ісус в храмі серед служителів культу; Ісус розмовляв зі служителями культу, знав він релігію не гірше інших, що не дивно. Там Марія звернулася до сина: «Дитино що ти зробив з нами? Ось, батько твій і я із журбою шукали тебе. Він [Ісус] сказав їм: Чого ж ви шукали мене? Хіба ви не знали, що мені має бути в тому, що належить батькові моєму? ». Після цієї історії Ісус з батьками повернувся в Назарет.

Предтеча

Іоанн Хреститель - попередник Ісуса; він навіть його родич. По всій видимості, предтеча виконував роль, яку старозавітні пророки приписували Іліє, адже він так і не спустився з небес. Деякі духовні особи вважають, що в ньому був дух Іллі.

Предтеча народився в сім'ї священика Захарії. Про його народження попередив все той же ангел Гавриїл. Дитину батьки не чекали, так як були старі, а дружина Захарії Єлисавета вважалася безплідною. Елисавету відвідувала Марія, мати Ісуса, з якої в ту пору також встиг поговорити Гавриїл.

Іоанн Хреститель проповідував швидкий прихід месії, що було для того часу типовим явищем. Він також відрізнявся аскетизмом: жив в пустелях і носив одяг з верблюжого волосу, харчувався сараною і соком з пальм або фіги. Він відрізнявся від старозавітних пророків тим, що хрестив людей у ​​водах Йордану. Люди каялися в гріхах, потім після хрещення гріхи відпускалися. Багато людей вважають, що Іоанн і є месія, але той завжди відповідав, що месія скоро прийде.

Закінчив аскет погано. Предтеча засудив шлюб Ірода і Іродіади. Причина в тому, що Ірод забрав дружину брата. Після чого Іродіада вирішила знищити пророка, прямо про це заявила Ірода. Але той вірив, що Іоанн - істинний пророк, тому не вбив його, а уклав під варту.

Іродіада все ж домоглася свого: під час святкування дня народження Ірода її дочка станцювала, після чого Ірод пообіцяв виконати будь-яке бажання танцівниці. Дочка запитала у матері, а та порадила позбавити предтечу голови. Іродові довелося виконати обіцянку.

Месія Ісус

З 12 до 30 років Ісус займався невідомо чим. Зате в 30 вирішив хреститися. Він пішов до предтечі, і той сказав «Ось агнець божий, який бере на себе гріх світу ... І я бачив, і засвідчив, що цей є син божий». А ось що сталося після того, як Іоанн хрестив Ісуса: «Розкрилося небо, і Дух Святий нісшёл на Нього в тілесному вигляді, як голуб, і голос із неба почувся, що мовив: Ти Син Мій Улюблений, що в Тобі Моє благовоління! ».

Потім Ісус пішов у пустелю, де «Диявол Його спокушав і нічого не їв в ці дні, а коли закінчились вони, то вкінці зголоднів».Чи не їв він 40 днів, ось що таке пост. Диявол Не вгамовувався, але Ісус не піддавався. Диявол явно тупий, так як не розумів, що намагається «спокусити» свого ж творця. Диявол, зокрема, обіцяв Ісусу «все царства», якщо той прийме його сторону. Природно, безглузде пропозицію.

Перше «диво» Христа - перетворення води в вино на гулянці в честь весілля. Потім він проповідує перед народом і в синагозі. Основне повідомлення - прихід месії. Він згадує пророків, а потім вказує, що вже все відбулося: «Сьогодні збулося Писання, яке ви почули!».

Христос віщував кінець світу, так як в пророцтвах постійно говорилося, що прихід месії означає, що скоро світу кінець, буде суд. заклик: «... Виповнилося час і наблизилося Царство Боже; покайтеся і вірте в Євангеліє ».

Але точних дат немає, адже, наприклад, в євангеліє від Марка зазначено: «Про день же той чи про годину, ніхто не знає, ні ангели небесні, ні син, але тільки батько». Однак Ісус все ж зазначає, що хоча точного часу й дня ніхто не знає, все ж: «Істинно кажу вам: Не перейде цей рід, аж усе оце станеться». Тобто все повинно було статися найближчим часом.

Далеко не всі брали слова Ісуса, судячи з усього, його навіть не хотіли вважати пророком, що було нормальним, так як багато пройдисвіти якщо не називали себе месією, то вже пророком напевно. Головне завдання - звільнення євреїв. Так як вони не могли звільнитися за допомогою сили, то залишалося «духовне визволення». А коли є попит, завжди є і пропозиція.

Ісус на критику відповідав так: «Жаден пророк не буває приємний у вітчизні». Це дивно, якщо враховувати інші вигадані історії про пророків старозавітних. Багатьох цілком брали. Однак Ісуса в синагозі порахували єретиком. Сина бога не просто вигнали з синагоги, а й відвели на вершину гори для того, щоб скинути. Як Ісус врятувався? Подробиць особливих немає, в біблії написано: «Але Він перейшов серед них, пішов».

На жаль, біблійна оповідь таке, що Ісус миттєво переходить з одного міста в інший, багатьох подій не надають особливого значення. В цьому плані Новий Завіт ще гірше Старого.

У Ісуса були учні. Він їх просто зібрав, без подробиць. Підходив до певних людей і кликав до себе. Вони йшли. Два рибалки - Симон (якого Ісус назвав Петро) і Андрій почули від Ісуса «Ідіть за мною, і я зроблю вас рибалками людей», А вони потім відразу кинули мережі і пішли за невідомим. Нікого переконувати тоді не потрібно було. Решту учнів Ісус зібрав приблизно таким же чином: на поклик відгукувалися люди і кидали все - роботу, майно і родину.

Засумнівався в Ісусі тільки одна людина - Натанаїл, в майбутньому апостол Варфоломій. Його запросив друг Філіп піти з Ісусом, а той запитав: «З Назарета чи може бути що добре?». Однак після знайомства з Христом Нафанаїл тут же змінив думку і приєднався до месії. Всі учні визнали відразу, що Ісус - син божий і цар ізраїльський, хоча царем він точно не був.

В один момент месія виділив основних прихильників - апостолів. Їх було 12 чоловік. Це символізувало, що Ісус проповідує 12 колінам Ізраїля. Також у Ісуса були послідовники (він вибрав пізніше 70 учнів), але апостоли вище звичайних віруючих. Ісус нагородив апостолів здібностями, наприклад «Лікувати від хвороб». Ясно, що лікувати вони будуть за допомогою ритуалів. Все, чого їх Ісус навчив, - кілька догм і магічні трюки. Потім апостоли повинні поширювати слово боже, тобто повторювати те, що почули від Ісуса, а почули вони мало, час їхнього знайомства - короткий відрізок.

Імена обранців: Петро, ​​Андрій, Яків Зеведеїв, Іоанн, Пилип, Варфоломій, Фома, Матвій, Яків Алфеїв, Тадей, Симон Кананіт, та Юда Іскаріотський. Серед апостолів Ісус виділяв Петра (можна сказати, права рука Христа), Якова та Івана. Саме їх він якось раз відвів на гору, де з ними зустрілися старозавітні пророки Мойсей та Ілля, а потім з неба апостоли почули голос бога, який назвав Ісуса своїм сином.

Нагірна проповідь

Головна проповідь Христа вважається чимось незвичайним, як ніби він там сказав щось таке, що дійсно переконує повірити в нього. Подивимося ж, що собою являє пропаганда християнства, яка нібито переконала тисячі чоловік.

По-перше, наведемо заповіді Христа. Заповіді блаженства:

1. Блаженні вбогі духом, бо ваше Царство Боже.
2. Блаженні голодні нині, бо ви нагодовані.
3. Блаженні засмучені зараз, бо втішитесь.
4. Блаженні ви, коли зненавидять вас, і коли проженуть вас, і ганьбитимуть, і пронесуть ім'я ваше, як зле, за Сина Людського. Радійте того дня і веселіться, бо ваша велика на небесах.

Заповіді горя:

1. Горе вам, багаті! бо ви вже отримали своє розраду.
2. Горе вам, тепер ситим бо зазнаєте голоду ви.
3. Горе вам, що тепер! бо ви сумувати та плакати.
4. Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре! бо так само чинили фальшивим пророкам батьки їхні.

В даних заповідях нічого цікавого немає, так як саме положення іудеїв в ті роки явно жалюгідний. Якщо багатії в цьому середовищі і були, то їх зневажали інші, так як Рим обклав податками всіх, а багаті в тій чи іншій мірі прислужували ненависної влади. Не варто забувати, що це часи, коли євреї організовували повстання проти римської влади. У такій війні прислужник влади - ворог.

Ісус сказав, що він ні в якому разі не руйнувати закони і заповіді Мойсея: «Не думайте, що Я прийшов порушити закон або пророків: не порушити прийшов Я, але виконати».

Однак Новий Завіт - шлях в царство небесне, де немає страждань; де тільки радість, блаженство і служіння богу. В раю опиняться ті, хто беззаперечно підпорядковується Ісусу, а решта ж виявляться в пеклі. Таким чином найсправедливіший бог уточнив положення про пекло, і якщо окремі старозавітні пророки стверджували, що загробного життя немає, то при Ісусі вона з'явилася. Вища нагорода чекає тих, хто постраждає за проповідь вчення Христа.

Незважаючи на твердження, що Ісус - виконавець законів, він все ж змінив деякі закони. Відоме положення Мойсея «око за око, зуб за зуб» Христос вважає невірним: «Любіть ворогів ваших ... і моліться за тих, вас. Хто вдарить тебе в праву щоку твою, підстав йому й іншу».

Ісус вимагає роздавати милостиню бідним, причому робити це потрібно таємно, без показухи. Християнам бог говорить: «Не судіть, і не судимі будете». Ісус досить часто зривався на багатих, що, мовляв, їх все багатства не представляють ніякої цінності, їх потрібно роздавати бідним, інакше вхід в царство небесне для них закритий.

Для Ісуса також дурістю є не тільки багатство саме по собі, але і праця, а також родинні зв'язки та ін .: «Погляньте на птахів небесних, що не сіють, не жнуть, не збирають у клуні, і Отець ваш Небесний їх годує. Ви не багато кращі за них? ». Власне головне, що повинні робити християни, - проповідувати вчення свого бога, інакше в рай буде складно потрапити. В ідеалі вони можуть залишити свою сім'ю, піти з роботи, роздати все багатства біднякам і просто проповідувати «слово боже». А на що вони будуть жити? Ну, батько небесний їх не залишить, прямо як птахів.

А що ж завтрашній день? Ісус відповідає: «Не журіться про завтрашній день, бо завтра за себе само дбати про своє: досить для кожного дня своєї турботи». Власне логіка месії зрозуміла, адже він також проповідував швидкий кінець світу. Сенс створювати сім'ю, заробляти гроші, коли скоро світу прийде кінець?

Заклик Ісуса до послідовників:

«Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч,

бо Я прийшов розділити людини з батьком його, дочку з її матір'ю, і невістку з свекрухою її. І вороги людині - домашні його. Хто любить батька або матір більше, ніж Мене, той Мене недостойний і хто любить сина або дочку більше, ніж Мене, той Мене недостойний ».

Син бога також навчив людей головній молитві - «Отче наш». Її можна привести, так як це дійсно основна християнська молитва:

«Отче наш, що єси на небесах! Нехай святиться ім'я твоє, нехай прийде царство твоє, нехай буде воля твоя і на землі, як на небі, так хліб наш насущний дай нам сьогодні; і прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого ».

Читати молитву безглуздо, якщо віруючі не прощають чужі гріхи. На цьому власне все божественні мудрості. Ісус закріпив силу своїх слів справою, так як після проповіді до нього звернувся чоловік з проказою, Ісус дотиком зцілив людини, і, звичайно, довіряти йому стали більше.

Нагорні проповіді - те, про що розповідають християни, що для них нібито представляє цінність. Однак якщо розглянути ситуацію, то очевидно, що мова йде про лицемірство. Ніхто, або майже ніхто, не слід заповідям Ісуса, навіть служителі культу ці положення ігнорують. Ісус, по суті, антисоціальний людина, і будь-хто, хто став би послідовно виконувати його волю, виявився б зневажуваної персоною практично в будь-якому суспільстві. Така людина вважався б не високодуховною, а божевільним або злочинцем.

Вчення про рай

Ісус Христос «відкрив рай» для душ, який був закритий після гріхопадіння перших людей. Не дивно, що про це Ісус говорив постійно, підкреслюючи новизну свого вчення, що приваблювало людей. Ісус мовив: ангели відокремлять праведників від злих, одні будуть перебувати в блаженстві, а інших чекають вічні муки. Безумовно, це «нововведення» - жорстокість в більшій мірі, ніж в Старому Завіті, де грішники, за версією книги Екклезіаста, просто вмирали: ні суду, ні вічних мук.

Потрапити в рай складно. Ісус часто в своїх казках піднімав це момент. Зокрема, він неодноразово вказував, що важливим кроком у цій справі є продаж майна. Багатому потрапити в рай практично неможливо: «Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в царство Боже». Ісус навів історію про жебрака Лазаря, який після смерті потрапив у рай, а багач, яка не ділився з ним їжею, - в пекло. У цій історії вражає те, що Лазар потрапив в рай, судячи з усього, тільки тому, що був бідняком, так як християнином він точно не був.

Ісус також говорив, що в рай потраплять не тільки іудеї: "Багато хто прийдуть від сходу та заходу, і засядуть з Авраамом, Ісааком та Яковом у Царстві Небесному".

повчання Ісуса

Ісус обгрунтовував необхідність нового вчення, полемізував з ортодоксальними іудеями, які не вважали за його месією. Для популяризації свого вчення Ісус використовував притчі. Наприклад, у притчі про фарисея (релігійному фанатика) і митаря (збирача податей) говориться, що, молячись у храмі, фарисей вважав себе краще за інших. Справа в тому, що він дотримувався заповіді і зневажав тих, хто їх ігнорує. Він також зневажав молиться в храмі митаря. А митник тільки просив вибачення. Ісус сказав, що митар ближче богу «Ніж той Бо кожен, хто підноситься, буде понижений, а хто принижує себе піднесеться».

Ісусу також доводилося розповідати, що свідчить про кінець світу. По-перше, деякі прапори на небесах, по-друге, переслідування його послідовників, по-третє, війни. Коли людство практично знищить один одного - син людський збере навколо себе всі народи, потім розділить людей на праведників і грішників.

Праведники відрізняються не тільки шануванням бога, а й справами. Ісус сказав, що потрібно робити: годувати бідних, притулок подорожніх, дати одяг нагим, відвідувати хворих і ув'язнених. Всі ці справи відбуваються «в ім'я бога». Отже, пекло чекає на тих, хто подібного не робить і хто не служить Богу. Це саме можна сказати до людей, які формально моляться, але ось ніяких хороших справ від них не дочекаєшся. Однак така позиція актуальна тільки для трьох з чотирьох Євангелій. В Євангелії від Іоанна все-таки вказується, що головне - не справи, а саме віра в Ісуса.

Месії задавали дивні питання. Наприклад, садукеї запитали: є традиція, згідно з якою після смерті людини його дружина переходить брату. А що якщо братів 7, і всі вони померли, а дружина залишилася? Чия це буде дружина після воскресіння? Ісус спочатку відповів: « Бог не є бог мертвих, але бог живих », А потім повідомив, що після воскресіння інституту сім'ї не буде.

Одного разу у богочеловека запитали: чи потрібно давати податок ненависної влади в особі кесаря? Ісус тоді сказав фарисеям: «Віддавайте кесареве кесарю, а Боже Богу». З чого випливає, що бунт у Ісуса «духовний», звільняти євреїв в прямому сенсі він не збирався. Однак ніякої особливої ​​любові до влади не відчував, ставився до неї тільки як до необхідного і тимчасового злу.

Ісус доводив, що важливіше врятувати душу, а не виконати заповіді Мойсея, за що його зневажали іудеї. Безумовно, їм здавалося, що Ісус - лжепророк, навіть сектант. Коли книжник запитав Ісуса, яка перша заповідь, то той відповів - «любов до Бога», а «Друга однакова з нею: Люби свого ближнього, як самого себе, на цих двох заповідях увесь закон і пророки».

Як можна помітити, Ісус брехав раніше, коли стверджував, що прийшов виконати закон Мойсея, а не порушити його. Заповіді Ісуса відрізняються від тих правил, що бог повідомив Мойсею.

чудеса

Ісус, як і багато старозавітні пророки, прославився не тільки проповідями, але і чудесами. В Євангелії цьому приділяється особлива увага. Ніяких зусиль Ісус, звичайно, не докладав, адже він бог - творець світу. Іноді йому потрібно було доторкнутися до людини, щоб зцілити від прокази, а іноді людина зцілявся, коли доторкався до його одягу. Ісус зцілив багатьох хворих. Причому кілька разів підкреслювалося, що хворими ці люди стали не через те, що грішили, а саме з тієї причини, щоб Ісус міг продемонструвати «славу Божу».

Чудеса нібито доводять божественність Ісуса. Однак вони чомусь не доводять божественність Іллі, Єлисея або Мойсея. Найвідоміші «чудеса» - ходіння по воді, втихомирення бурі, а також він нагодував кілька тисяч чоловік кількома хлібами.

Ще месія займався екзорцизмом. Він зайшов до біснуватим, які жили в печерах і вирішив вигнати бісів. Коли біси зрозуміли, що їх в будь-якому випадку з людей виженуть, їм довелося домовлятися з богом: «І просилися демони, кажучи: Коли виженеш нас, то пошли нас у той гурт свиней». Ісус виконав прохання, а потім ці свині (нечисті тварини) кинулися в море. Про реакцію свинопаса в біблії не написано. Така історія була потрібна для того, щоб пояснити джерело психічних розладів. У Старому Завіті, що забавно, за це відповідав не біс, а бог. Наприклад, царю Саулу саме бог наслав злого духа.

До речі, майже всі хвороби пояснювалися точно таким же чином - або гнів бога, або біс вселився. Отже, рецепт від усіх хвороб - віра в бога. А якщо віруючий захворів, то це пояснюється тим, що «не так вірив», ну або «боже випробування», адже на все воля божа.

У Новому Завіті треба показати, що Ісус сильніше бісів. Хоча це і безглуздо, так як Ісус - творець бісів, який просто може побажати - і ті назавжди зникнуть. Але він їх для чогось тримає, це «божественна мудрість».

Ще Ісус воскрешав мертвих, наприклад, на поховальному ході просто сказав мертвого «Юнак! тобі кажу, встань! ». Зрозуміло, що він встав, іншого варіанту бути не може. У біблії все працює як годинник.

Змова проти Ісуса

Після того, як Ісус воскресив Лазаря, який довгий час був мертвий і вже розкладався, серед священиків і фарисеїв дозрів змову проти нього. Їх мета - знищити Ісус. І це насправді дивно, так як якщо чудеса були справжніми, то і визнати вони повинні були Ісуса якщо не богом або месією, то хоча б пророком. Але для них він лжепророк.

Вже очевидно, що історія Ісуса підходила до кінця, так як він сам говорив багато разів, що його шлях - жертва. Ісус вирушив до Єрусалиму, де як раз його мали вбити.

По дорозі Ісус велів привести осла і ослицю, щоб знову підтвердити старозавітне пророцтво. На віслюку месія і в'їхав в місто. Чомусь Ісуса багато славили в місті, що дивно.

Потім Ісус підкріпив бажання ворогів його знищити. Він увірвався в храм і вигнав усіх продавців. Чи був цей вчинок виправданий? Скоріше ні, ніж так, оскільки ретельно жертви в іудейському храмі необхідні тим, хто хоче очиститися від гріхів. Отже, торговці в храмі ніяк не суперечили релігійним вченням.

У цьому вчинку Ісус показав, що йому байдужі власні ж заповіді. Торговців він зневажав, а не «полюбив». Обґрунтував свої дії він так: «Мій будинок буде домом молитви, а ви робите з нього печеру розбійників». Хоча в Старому Завіті все ж підкреслюється важливість ритуальних дій.

Тут ще треба додати: Ісус і раніше багато разів заходив до храмів, але нічого не робив. Цей погром був показовим, щоб спровокувати ворогів. Тим більше що це зроблено в період напередодні Великодня, коли з різних куточків країни люди йдуть до храму. Саме для цієї мети в храмі і обмінювали гроші, щоб пожертвування зробити могли не тільки місцеві жителі.

Ісус своїми радикальними діями поривав з класичним іудаїзмом, що з кожним разом ставало очевидним. Іудей і учень Христа - різні люди. Сам же Ісус неспроста з'явився в Єрусалимі напередодні Великодня, тому що таким чином він приносить себе в жертву за гріхи людей, жертву перед собою ж.

Дивно, але Ісус протягом декількох днів отримав велику підтримку; це вже не купка послідовників, а натовпу фанатиків, які перейнялися новим вченням буквально за пару днів.

Юда Іскаріот в цей період зраджує Ісуса. Причина зради неоднозначна. Євангелісти Марк і Матвій вважають, що справа в грошолюбство, тим більше що Юда відповідав за гроші апостолів, але Іоанн, який постійно суперечить історіям інших євангелістів, вважав, що в Іуду вселився сатана, а Ісус сатану виганяти не став, тому що заздалегідь знав результат своєї місії. Схожої версії дотримувався і Лука: « Сатана ж увійшов у Юду».

Юда прийшов до ворогів Ісуса і запропонував свою допомогу. Це безглузде справу, тому що Ісус не переховувався. Але допомога Іуди взяли, навіть заплатили йому за зраду 30 срібняків. Знову-таки це пов'язано з старозавітними пророцтвами. У книзі Захарії зазначено: « І сказав мені Господь: Кинь її сховище, - висока ціна, в яку вони оцінили Мене! І взяв Я тридцять срібняків і кинув до дому Господнього, для гончара ».

Ісус вже тоді знав, що дні його полічені, він навіть якось попросив Марію, сестру воскреслого Лазаря, вилити йому на голову миро, він уже готував себе до поховання. Святкуючи останню Пасху, Ісус зібрав учнів на вечірню трапезу. Там же він омив їм ноги, показуючи смирення. Справа в тому, що тоді цим займалися тільки раби. До слова, розп'яття на хресті - також часте покарання для рабів.

Під час трапези Ісус зауважив, що один з учнів - зрадник. Природно, ті заперечували. Але Ісус явно видав ворога: «Ісус відповів: той, кому я, умочивши, подам». Подав він хліб Іуди Іскаріота з словами «Що робиш, роби швидше». Однак ніхто з апостолів, крім самого Іуди, натяку не зрозумів. Незабаром Юда покинув апостолів.

Без нього трапеза тривала. Ісус сказав, що хліб - тіло його, а вино - його кров. Це перше причастя, як вважають в християнській церкві. Ісус в короткій формі повторив і інші елементи християнського богослужіння і підкреслив: «Чиніть це на мій спомин».

Потім Ісус з апостолами вирушили до гори Еліонской, де попередив послідовників: ви все відмовитеся від мене. Петро заявив, що ніколи не відмовиться від Христа, але богочеловек пообіцяв, що саме Петро тричі від нього відречеться.

Арешт, суд і страта

У Гетсиманський сад Ісус узяв із собою трьох послідовників - Петра, Якова та Івана. З ними він розмовляє про страждання, які чекають, хоча раніше він говорив, що страждань боятися не варто, так як святий дух поруч і вічне життя в раю забезпечена.

В саду до Ісуса і учням звернувся ангел, який віщував страждання Христа. Тільки це не новина, адже сам Христос про це постійно говорив. До місця незабаром підійшов Іуда з військами. Ця історія дивна і на зраду не особливо схожий. Справа в тому, що, оскільки Ісус став популярним, його і так знали в обличчя, більш того - він взагалі не переховувався. Тому історія, що нібито знайшли Ісуса завдяки тому, що Іуда його поцілував - фарс.

Ісуса затримали, а потім водили до первосвященика і ін. Духовних особам. Мета синедріону - знайти привід, щоб месію стратили офіційна влада. Ісусу задавали провокаційні питання, і коли він визнав, що бог його батько «Первосвященик роздер одежу свою та заявив: він отак! На що нам ще свідки потрібні? ».

Всі свідки тут же сказали, що Ісус заслуговує смерті. Учні в цей час розбіглися, а Петро дійсно відрікався від Ісуса тричі.

Рішення синедріону: справа має розглянути римський намісник Пилат. Звинувачення: Ісус назвав себе царем юдейським і заслуговує на смерть. Пилат поговорив з Ісусом і нічого крамольного в його поглядах не знайшов. Відправив він Ісуса до Ірода, синові вбивці немовлят. Ірод спочатку добре ставився до Христа, попросив показати диво, адже для Ісуса це не повинно було скласти праці, раз він постійно всіх зцілював. Але Ісус ігнорував прохання Ірода, ніж розлютив. Ірод відправив месію назад до Пилата.

Пилат же все намагався звільнити Ісуса, ніяк він не хотів брати до уваги те злочинцем, особливо з-за такої дрібниці. Тут потрібно зробити деякий відступ і зазначити, що Пилат біблійний повністю суперечить Пилата історичному, про нього чимало свідчень. Філон Олександрійський писав про Пілата: «Природно жорсткий, впертий і безжальний ... розпусний, грубий і агресивний, він ґвалтував, поглумився, неодноразово вбивав і постійно звірствував».

Йосип Флавій стверджував, що Пилат зневажав євреїв і навіть всюди вніс римські штандарти з зображенням імператора. Підхід Пилата: краще стратити 1000 невинних, ніж відпустити 1 винного. Він був поставлений саме для того, щоб придушувати іудейські хвилювання, пригнічувати жорстким чином. Не може бути й мови, щоб Пілат вступав з фарисеями в якісь теологічні дискусії і суперечки. Якби Ісус існував, то, ймовірно, Пілат б не роздумуючи засудив того до смерті тільки за підозру, що той називає себе царем.

Але повернемося до біблійного розповіді. Там Пилат знайшов прийом, щоб врятувати Ісуса. Нібито римська влада дотримувалися звичай, згідно з яким в день паски правитель звільняє одного із засуджених до смерті (до реальної історії це відношення не має, злочинців знищували в будь-якому випадку, а думка євреїв ігнорували). Пилат звернувся до євреїв: кого краще звільнити - Ісуса або Варавву? Варавва - вбивця і бунтівник, небезпечний для Риму.

Безумовно, натовп вибрала Варавву. Справа в тому, що Варавва для євреїв - герой, тому що він бився з окупантами. А Ісус - єретик, який називав себе богом. Але римські влади ніяк не могли відпустити бунтівника, а тим більше вбивцю. Але в новозавітної історії, звичайно, влада звільняє Варавву. Не врятував Пилат Ісуса. Він умив руки і наказав стратити месію.

Невідомо для чого воїни знущалися над Ісусом. На голову поклали терновий вінець і дали тростину. Сміялися, мовляв: «Радуйся, царю юдейський!». Що дивно, бо власне цар юдейський в тих умовах - це в будь-якому випадку маріонетка. Також воїни плювали в новоявленого царя, що, безумовно, відноситься до найжорстокішим мукам. Треба зауважити, що ці події описані євангелістами по-різному.

Коли воїни вдосталь познущалися над Ісусом (в основному плювки і образи), повели його на голгофу, причому звалили хрест на нього. Натовп на цей раз співчувала Ісуса. На місці з Ісусом розіп'яли двох розбійників. Дивно, але на хресті на вимогу Пилата написали «Це Ісус, Цар Юдейський». Невже і благочестивий Пилат вирішив пожартувати над боголюдиною? Тут скоріше знову ж відсилання до Старого Заповіту, де сказано, що месія неодмінно повинен був стати царем. Але незважаючи на цей напис, Ісус царем не був.

Поки Ісус був на хресті, йому говорили книжки: «спаси себе, якщо ти такий великий» і в тому ж дусі. Вони ніби сумнівалися в надприродні здібності Ісуса, хоча саме через них його і вирішили знищити.

Один із злочинців, що висів поруч з Христом, насміхалися над ним, а другий розкаявся, і Ісус пообіцяв за це вічне життя в Царстві Небесному. Біля Ісуса в цей момент знаходився лише один учень - Іоанн, а також його мати.

Смерть і життя після смерті

Ісус своєю смертю спокутував гріхи людей перед собою ж. Останні його слова: «Отче! в руки твої віддаю дух мій ». Після смерті Ісуса відбулися дивні події. Це варто процитувати:

«І ось завіса у храмі роздерлась надвоє від верху аж додолу, і земля затряслася, і зачали розпадатися скелі, і труни гроби, і повставало багато тіл спочилих святих, і, вийшовши з гробів після воскресіння Його, ввійшли у святе місто і явилися багатьом ».

Явище небіжчиків - один з найбільш комічних епізодів в Новому Завіті. Шкода тільки, що подробиць ніяких немає. Але після цього сотник, який знаходився біля тіла Христа, зазначив: «Воістину він був син божий!». Незабаром Ісуса поховали в печері, провели всі необхідні похоронні обряди, в тому числі бальзамували труп, тобто позбавили Христа нутрощів: «Прийшов також і Никодим, - що давніше приходив вночі до Ісуса, - і приніс із алоєм і помішану, щось літрів із сто. Отже вони взяли тіло Ісуса і обгорнули його плащаницею із пахощами, як є звичай ховати в юдеїв ».

Ісус за життя попередив усіх, що воскресне через три дні. Так що фарисеї звернулися до Пилата з проханням поставити стажу біля труни. В іншому випадку, як вважали ортодокси, учні просто викрадуть тіло і почнуть всім брехати, що нібито Ісус воскрес. Пилат і тут пішов на компроміс.

Але через деякий час жінки вирушили до гробу Христа. Але коли вони підійшли до місця, камінь, що закривав печеру, був відкритий. У самій печері тіла не було, але на місці знаходився юнак, який заявив: «Ісуса шукаєте розп'ятого він воскрес, його тут немає ».

Потім жінкам повідомив ангел, що Ісус учнів чекає в Галілеї. Ті злякалися і втекли: «Вид його був, як блискавка, а шати його були білі, як сніг; від страху перед ним затряслася сторожа, та стали, як мертві ».

Євангелісти плутаються в свідченнях, так як в одному місці жінки злякалися і нікому не розповіли про це (Марк), а в іншому розповіли апостолам (інші євангелісти). Варта не помітила зникнення трупа і чомусь самовільно покинула пост. Іудеї запропонували варті гроші, щоб ті розповідали всім, що труп викрали учні Христа.

Щоб розвіяти цей міф, євангелісти розповідали, що Ісус зустрічався окремо з деякими людьми (наприклад, з Петром, Марією Магдалиною і т. Д.), Хоча не всі його одразу впізнавали. Мабуть, є невелика різниця між людиною з внутрішніми органами і без них. Ісус був 8 разів, але нічого особливого в цих явищах не було. Ці події описані сухо. Спочатку Ісус підсів до деяким учням і їв з ними хліб. Причому вони теж спочатку його не впізнали. Також зустрілися апостоли (майже всі) з месією: «Одинадцять же учнів пішли в Галилею, на гору, куди звелів їм Ісус, і, побачивши Його, вклонилися Йому, а дехто вагався. А Ісус підійшов і сказав: Дана Мені всяка влада на небі й на землі. Тож ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа ».

Головним скептиком був апостол Фома, він чомусь не вірив у воскресіння, хоча був одним з основних послідовників Христа, який повинен вірити беззастережно в месію і в його пророцтва. Фома так сказав іншим апостолам, які вже бачили Ісуса: «Якщо не побачу на руках його ран від цвяхів, і не вкладу пальця мого в рани від цвяхів, і не вкладу руки моєї в ребра його, не повірю».

Через деякий час Ісус з'явився і сказав Хомі, що треба: «Же не бути невіруючим, але віруючим». Звичайно, після цього Фома визнав божественність Христа, але Ісус вважав, що невіра - страшний гріх: «Ти повірив, тому що побачив мене; Блаженні, що не бачили й увірували! ». Ця історія як раз для тих, хто сумнівається в божественності Христа і у факті його існування. Зараз це не здається серйозним, але в роки написання, ймовірно, це дійсно вважалося аргументом. Автор цієї історії додає: «Це ж написано, щоб ви увірували, що Ісус є Христос, син божий, і щоб, віруючи, мали життя в ім'я його».

Після воскресіння головний заклик Ісуса: «Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всьому створінню. Хто увірує й охриститься, той буде спасенний; а хто не увірує, засуджений буде ». Цей заклик означає, що християнство перестає бути іудейською сектою, а стає окремим вченням про спасіння душі. Іудей, який не приймає Христа, не буде врятований. Главою нового культу стає Петро; Ісус каже, що головне завдання Петра - «Пасти овець його».

На сороковий день Ісус з'явився перед апостолами, в черговий раз сказав, що потрібно поширювати слово боже, а потім буквально (не в духовному сенсі, як люблять говорити окремі богослови) вознісся на небо: «А хмара забрала його з поля зору їх».

діяння апостолів

У книзі «Діяння апостолів» описується діяльність християн після вознесіння Ісуса. Завдання апостолів визначив Ісус - пропаганда християнства. Причому якщо спочатку апостоли все ж намагалися звернути іудеїв, то потім зрозуміли, що це не особливо ефективно, так що вирішили: краще проповідувати нове вчення язичникам.

У цьому їм сильно допоміг Ісус, так як одного разу з апостолами і учнями відбулася цікава подія: «Язики поділені вогняні, і сіли на кожному з них. Усі ж вони сповнились духу святого і почали говорити іншими мовами ». Для біблії подібні пояснення - норма. Апостоли вважали, що істинно віруючі люди також можуть спілкуватися на різних мовах, їм Ісус дарує це. І в сучасність є секти, де стверджується подібне. Тільки вони говорять не на різних мовах, а на рідному і на тарабарщина.

Петро, ​​проповідуючи серед іудеїв, зауважив, що Ісус - не просто месія, але ще і бог. Після короткої промови 3 тисячі іудеїв прийняли хрещення. Це не баєчка, а так, за твердженням євангелістів, з'явилася громада в Єрусалимі. Власне це не відрізняється від старозавітних історій про те, як хтось прийшов в пустир і «заснував місто». Знову ж багато приймали християнство саме через чудес: «І багато чудес і знамень відбулися через апостолів в Єрусалимі ... І щоденно докладав спасаємось до церкви».

Але церква в ті роки, звичайно, зовсім не те, що зараз. Тоді це просто гурток фанатиків, які очікували друге пришестя. Священиків там не було. Апостоли та учні, які розповідали про рай, месії, друге пришестя. Безумовно, ця громада ближче до секти в сучасному розумінні, ніж до організованої релігії. Основний обряд в ті роки - хрещення. Решта обряди тільки формувалися.

Громада жила за заповітами Христа: «І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому ... брали їжу в радості і простоті серця, хвалячи бога і маючи ласку в усього народу».

Сім'я, робота і все інше християнську громаду не хвилювало. Якщо, скажімо, чоловік став християнином, а в родині дотримуються іншої віри, то нічого поганого в тому, щоб залишити сім'ю, не було.

Принцип відмови від майна дотримувався жорстко. У біблії спеціально наводиться історія Ананії і Сапфіри. Ці люди прийняли християнство і продали свій маєток. Вони повинні були потім віддати виручку християнській громаді, але, коли Ананія давав гроші Петру, апостол зауважив, що Ананія брехун, тому що намагається обдурити бога. В чому причина? Ананія віддав не всі гроші чолі громади. Він вирішив, що має право зберегти частину виручки на всякий випадок.

Після слів Петра Ананія помер в ту ж секунду. Через деякий час до Петра прийшла дружина Ананії. Петро поставив провокаційне питання про гроші, а Сапфира збрехала, як і її чоловік. Після чого відразу померла. Ймовірно, умертвив цих людей сам Ісус, тобто єдиний бог. Це як раз історія для тих, хто відмовлявся віддавати гроші церкви.

Як можна зрозуміти з цієї історії, мова йшла про радикалах-прозелітів. У Новому Завіті в черговий раз помилково вказують на якесь всевладдя синедріону (вища релігійна установа іудеїв), якого насправді не було, так як римляни не дозволили б євреям контролювати внутрішню політику в регіоні людям з чужими поглядами.

Але так як мова йде про міфи, все ж візьмемо до уваги, що влада синедріону була мало не безмежною. Іудейські священики хотіли знищити апостолів, так як вони для них, звичайно, майже нічим не відрізнялися від Христа, бо теж мали магічними здібностями і звертали людей в нову віру. Якось раз апостолів схопили і вже хотіли вбити, але обійшлися побиттям, після чого відпустили.

А тим часом число християн росло, структура змінювалася. З'явився диякон Стефан, який «Чинив між народом великі знамена та народ». Єврейських священиків зацікавила діяльність Стефана. Вони на цей раз засудили Стефана до смерті і незабаром забили того камінням. Серед них був хтось на ім'я Савл, в майбутньому один з ключових християнських діячів. Стефана називають «первомучеником».

Потім почалися гоніння. Знову-таки християнські автори перебільшують вплив і владу іудейських священиків, яким начебто розв'язали руки, хоча на ділі римляни ситуацію в місті контролювали, і якщо хтось і міг почати гоніння, то тільки вони. Але гонителем виступає саме Савл, він: «Нищив Церкву, вдирався в доми, витягав чоловіків і жінок та давав до в'язниці». Прямо як ніби Самсон.

Ці вигадані гоніння нібито причина того, що християнство поширилося в багатьох країнах світу, так як християни бігли в різні куточки імперії. Це початок широкої місіонерської діяльності. Петро в Палестині прославився (природно, тільки в біблії) чудесами. Він не тільки лікував хворих, але і зцілював мертвих. Мабуть, по набору чудес він не відрізнявся від Христа.

Загалом, в біблії описані історії, де різні люди, уявні авторитети, завойовували прихильність різних народів (наприклад, самаритян, ефіопів). Схема проста: вони проповідують вчення натовпі, а потім перед натовпом творять дива, підкріплюючи таким чином свої слова. Як видно, віри було мало.

Особливо в цей час підкреслюється важливість того, що проповідь можлива не тільки серед іудеїв. Хоча про це і йшлося раніше, все-таки автори євангелія це правило постійно повторюють і навіть «освячують». Так, одного разу до Петра з'явився язичник Корнилій і просив до нього додому прийти, так як нещодавно спілкувався з ангелом. Петро: «Увійшов в будинок і знайшов багатьох присутніх. І сказав їм: ... мені бог відкрив, щоб я не вважав за жодної людини кепським чи то за нечисту ».

Це потрібно було для того, щоб переконати багатьох проповідників, що більше немає обраного богом народу; що обраність визначається саме вірою в Христа незалежно від походження.

Ірод Агріппа I ополчився на християн, наказав убити деяких апостолів, а Петра взяти під варту. Петра зловили, але з в'язниці він швидко втік за допомогою магічних фокусів і ангела.

Тут в справу вступає Савл (Павло). Він був релігійним фанатиків, прихильником іудаїзму. Чомусь йому було важливо переслідування християн, адже він жив «Дихаючи погрозами та вбивством на учнів господа». Діяв за завданням синедріону. Коли в черговий раз він розшукував втікачів християн, його осяяло світло і сталося наступне: «Савле, Савле що ти Мене переслідуєш? Він запитав: Хто Ти, Господи? Господь же сказав: Я Ісус, що Його переслідуєш ти ».

Після цієї історії Савл хрестився під ім'ям Павло та став головним прихильником християнства. Незабаром він зайнявся проповіддю вчення Христа, причому робив це прямо в синагогах. Євреї, звичайно, хотіли знищити зрадника, в минулому одного з найактивніших гонителів. Через загрозу життя Павло покинув рідні краї і відправився проповідувати християнство язичникам. У біблії стверджується, що місіонерська діяльність Павла була успішною, наприклад, в Кіпрі він хрестив не тільки рядових язичників, але навіть римського проконсула. Спілкувався в різних місцях з язичниками Павло легко, адже завдяки богу він міг спілкуватися на різних мовах.

І все було б добре, якби не іудеї, які постійно намовляли всіх проти Павла. Дивно, але наскільки великим авторитетом іудеї користувалися навіть в містах, де їх було мало. Павла тому виганяли з різних місць, кілька разів мало не вбили.

Згодом виник конфлікт серед прихильників Христа, так як багато колишніх іудеї говорили, що християнин повинен бути обрізаний за іудейським обряду, так як це воля бога, що ніхто не відміняв. Проповідникам довелося повернутися в Єрусалим, щоб вирішити це питання остаточно. Все-таки це вже був компроміс, тому що колишні іудеї вважали можливим те, що християнином може стати будь-хто, хто приймає Христа.

В Єрусалимі також не було однозначної відповіді на це питання. У справу не втрутився ні бог, ні ангели. Але крапку поставив апостол Петро. Глава християн на той момент заявив, що обрізання не обов'язково для всіх і зобов'язав це «відкриття» поширити.

У Греції Павло проповідував, але не особливо успішно. Там також іудеї перешкоджали його діяльності. Взагалі, діяння апостолів явно спрямовані на розпалювання ненависті по відношенню до іудеїв. У реальному житті в той час іудеї ніяк не могли влаштовувати ні на кого гонінь. А оскільки діяння написані не в середині I століття, як намагаються представити євангелісти, а набагато пізніше, то саме писання відображає саме протистояння іудеїв і християн.

Павло хоча і не був учнем Христа, все ж став не просто апостолом, але, напевно, другою людиною в християнській громаді (після Петра). У плані чудес він не поступався іншим. Деякі люди його взагалі брали за бога. Але завершилася діяльність апостола в Римі, де історія обірвалася. Про Павла видумувалися різні легенди, про які і натяку немає не тільки в біблії, а й в історичних джерелах. В реальності діяльність Павла вигадана, так як він нібито створив багато громад, але в реальності громади з'явилися набагато пізніше його передбачуваної діяльності.

послання Павла

Послання необхідні християнському культу для того, щоб закріпити окремі положення, які склалися історично, авторитетом того чи іншого апостола. В посланні римлянамПавло викладає основи християнства і свою історію.

Особливе місце займає питання звернення язичників в християнство. Павло дорікає прихильників християнства з числа колишніх язичників в тому, що, прийнявши Христа, вони не повністю розпрощалися з минулими віруваннями. А також, звичайно, вони не присвячували себе повністю Христу.

Павло також підкреслив, що бог вибирає людей не за принципом справедливості, він може вибрати і грішника, як власне і самого Павла: «Отож, не залежить не від хто хоче, ні від того, хто біжить, але від Бога, що милує», «А кого він призначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав, а кого виправдав, тих і прославив».

Апостол наполягає на детермінізм, тобто бог діє незалежно від бажання людини і може карати і праведника, і грішника. Це багато в чому повторює діалог Бога і Іова.

Але ключова ідея апостола полягає в тому, що християни повинні підкорятися владі, причому будь-хто. Це, безумовно, суперечить старозавітним уявленням про владу. Павло говорить: «Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога; існуючі ж влади від Бога. Тому той, хто противиться владі, противиться Божій постанові. А хто противиться, самі візьмуть осуд на себе ».

Це важливий крок для примирення християн з владою, які в минулому були якщо не ворожі по відношенню до влади, то індиферентні. Вчення Павла радикально відрізняється від вчення Христа тим, що Христос не вважав важливим дотримуватися всіх норм держави і начальства, що підтверджував постійно. Павло стверджує: «Треба коритися не тільки ради страху кари, але й ради сумління». Це відноситься взагалі до будь-якої влади. Раб повинен підкорятися господареві, що також вимагає Павло.

І неважливо, якщо цей господар пригнічує і вбиває своїх рабів. Це випробування просто, зате раб в рай потрапить. Коротше, Павло продемонстрував вищого класу, що християнство - підходящий інструмент. Мало кого дивує, що в майбутньому християнство нав'язувалася силою, особливо рабам. Також уявний учень Христа окремо присвятив рядки того, як люди повинні платити податки. Це так важливо для вчення Ісуса!

Це послання - це дійсно вагомий внесок, тому що християнська церква стала в більшій мірі церквою за вченням Павла, а не за Христом. Можна порівняти гірську проповідь і послання Павла, а потім подивитися на церкву.

В посланні до коринтянПавло звертається до неофітам, які не просто прийняли християнство, але розкололися на секти. Природно, Павло підкреслював, що його вчення єдино вірне, причому прикривався Христом (так надходив будь сектант теж): «Чи ж Христос? Хіба Павло був розп'ятий за вас? Чи в Павлове ім'я ви христилися? ».

Але у всіх були нібито серйозні підстави. Адже хтось вважав важливим дотримання посту, хтось готувався до швидкого кінця світу, а хтось прислуговував влади. Природно, тут конфлікт неминучий. Адже як уживуться в одній громаді люди, якщо хтось вважає, що з гнобителями потрібно боротися, а інші вважають, що гнобителям потрібно прислужувати? Або, наприклад, одні розпродають своє майно, допомагають бідним, а інші - збагачуються, відбирають у бідняків останнім. Але Павло наполягає на єдності.

Апостол Павло не погодився, що все повинні дотримуватися аскетизму, не заводити сім'ї і тільки займатися проповіддю. Павло, на відміну від Христа, не був прихильником антигромадської поведінки. І цим самим він як раз таки привернув багатьох язичників на свою сторону. Кількість росло, але послідовності залишилося мало.

Уявний учень Христа підкреслив, що питання аскетизму - особистий вибір кожного. Христос, звичайно, ні про який вибір не говорив. Про піст Павло також дивно сказав: «Їжа ж нас до Бога: бо, чи їмо ми, нічого не здобуваємо; чи не їмо, нічого не втрачаємо ».

Павло для просування християнства робить «вічні істини», догми і правила не настільки обов'язковими, хоча в минулому, особливо в старозавітній традиції, ці правила вважалися непорушними. Але головне - Павло відмовився від стандартної проповіді пізніх іудейських пророків і Ісуса. Він перестав засуджувати багатих, це пов'язано з тим, що багаті частіше вступали в общину, але споживання своє обмежувати не збиралися. У кращому випадку могли кидати подачки християнським діячам на кшталт того ж Павла. Апостол вважав, що це непогано.

Апостол ще й допомагає рабовласникам. Рабу він говорив: «Рабом ти покликаний Не турбуйся про те Але коли й можеш стати вільним, то використай краще це. Бо раб, покликаний у Господі, є вільний панове; так само покликаний вільним він раб Христа ».

У посланні до коринтян також йдеться про богослужінні. Тоді ще ніяких попів не було і богослужіння у християн було дивним справою. Збиралися люди і «говорили на різних мовах», що ніхто не розумів. Це, звичайно, були різні мови, а тарабарщина. Павло вважав, що це нерозумно, але якщо все-таки хтось починає такі розмови, то «Якщо хто говорить чужою мовою, говоріть по двох, чи найбільше по трьох, і то за чергою, а один нехай перекладає».

В ту пору особливих правил не було, і замість проповіді просто виходили люди і говорили. Типу з ними в бреду поспілкувався який-небудь ангел або бог - вони і розповідали. Так вже вийшло, що до жінок в деяких громадах ставилися терпимо. Павло швидко виправив це: «Жінки ваші в церквах нехай мовчать, бо не дозволено їм говорити, а бути в підпорядкуванні, як і закон говорить». Видно, що багато разів Павло ігнорує закон, але не в цьому випадку.

Павло звів в абсолют догмат - «Бог є любов». Він підкреслює: «Любов довготерпить, любов милосердствує, не заздрить, любов не величається, не надимається, не поводиться нечемно, не шукає свого, не рветься до гніву, не думає лихого, не радіє з неправди, але тішиться правдою, все зносить, вірить у все, сподівається всього, усе терпить ». Тобто без любові людина може пожертвувати своє майно, допомагати бідним, але не буде врятований.

Послання до галатівпов'язане з черговим розколом. Спочатку Павло проповідував серед галатів, але після того, як поїхав, люди засумнівалися в тому, що Павло прийшов виконати закон Мойсея. У чому, безсумнівно, мали рацію. Павло постійно створив свої закони, прикриваючись Христом. Галати заявили, що християни зобов'язані виконувати закони Мойсея.

Більш того, неофіти помітили, що сам Павло не має права змінювати вчення. Ці протиріччя були очевидні навіть їм. Також вони наголошували на тому, що Павло не є істинним апостолом, так як приєднався до учнів після смерті Христа, а до цього взагалі був гонителем.

Павло їм відповідав: «Євангеліє, яке я благовістив, вона не від людей, бо я прийняв його ... не від людини, але відкриттям Ісуса Христа ... Коли ж бог ... благоволив виявити мною сина свого, щоб я благовістив його язичникам, - я не радився зараз із тілом та кров'ю ».

Тим самим Павло акцентував, що він істинний апостол і християни повинні слухати саме його, а не будь-яких «лжеапостолів». Але доказ малопереконливо навіть для забобонних людей. Про закони Мойсея Павло говорить : «Людина не може бути виправдана ділами Закону, але тільки вірою в Ісуса Христа». Отже, закони Мойсея взагалі не представляють ніякої цінності після пришестя Ісуса Христа: «Немає вже іудея, ні грека, ні раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої, бо всі ви один у Христі Ісусі ».

В посланні до СолунянПавло говорив з неофітами про воскресіння і друге пришестя Христа. Так вже вийшло, що ці люди, спочатку повірили, раптом стали в деяких питаннях сумніватися.

Наприклад, деякі прихильники Христа вважали, що все-таки друге пришестя відбудеться не так вже й скоро (тоді як інші були впевнені, що якщо не сьогодні, так завтра), що швидше свідчить про те, що події відбулися не в 50-х рр . н. е., а через 100-150 років, коли такі суперечки якраз були актуальні. Павло відповідає християнам з приводу воскресіння і пришестя: «Бо це ми вам кажемо словом Господнім, що ми, хто живе, хто полишений до приходу Господнього, ми не попередимо покійних, тому що сам господь при сповіщенні, при голосі архангела і трубі Божої, зійде з неба, і мертві у Христі воскреснуть перш».

Таким чином знову Павло коригує догми, що залишилися після Ісуса. Другий лист до Солунян довелося писати через поширення ідеї швидкого пришестя. Фанатики продавали майно і очікували пришестя. Павло розумів, що це заважає поширенню релігії, так що намагався позбутися деструктивного явища.

Він заявив, що пришестя відбудеться невідомо коли, хоча Христос обіцяв, що незабаром. Павло засудив тих людей, що відмовилися від сім'ї і від роботи, він додає: «Якщо хтось не хоче працювати, той не їсть». А Христос говорив про птахів, яким допомагає бог, навіть закликав на них рівнятися. Загалом, Павло з кожним разом все наполегливіше заявляв, що християнин повинен бути громадянином і жити як всі, не ігнорувати мирське; він займався соціалізацією фанатиків.

Дрібну рядок Павла про майбутнє згодом прикрасили різні богослови: «Прийде перш [до другого пришестя] відступ ... і виявиться беззаконник, призначений на погибіль». Власне це дало підставу для казок про антихриста, які тривають досі.

В посланнях до Тимофіяйдеться про формування християнської церкви. Раз громада стала великою, потрібно уніфікувати культ. Спочатку просто люди висловлювалися, а тут вже з'явилися служителі культу, які вище за інших і яким потрібно підкорятися точно так же, як господареві і як государю. Ієрархія церкви така: глава - єпископ, потім пресвітер, а потім і диякон. Решта повинні їм слухати. Завдання глави церкви - єпископа полягала в тому, щоб керувати справами громади, в тому числі відповідати за матеріальне забезпечення церкви.

Пресвітер розробляв культові правила і догми, систематизував все, а диякон просто відправляв культ, як того говорив пресвітер. Треба підкреслити, що ці початкові служителі культу не мали ніякого відношення до тих, що сьогодні. Різниця там суттєва перш за все з тієї причини, що всі громади децентралізовані і культові правила могли бути у кожної свої. Тоді це не вважалося чимось єретичним.

соборні послання

У соборних посланнях в основному повторюються міфи Старого Завіту і розповідається, який же великий бог. Ці послання не уявляють жодного інтересу. Там багато разів повторюються мантри на кшталт:

«Отже, мої брати любі, нехай буде кожна людина скор на слухання, повільний на слова, повільний на гнів, бо гнів людини не творить правди Божої. Тому то відкиньте всіляку нечисть та залишок злоби, і прийміть із лагідністю всіяне слово, що може спасти ваші душі ».

У посланні Іуди говориться, що серед християн повно лжепророків. Причому Юда вважає, що лжепророками також є прихильники раннього християнства, тобто люди, які говорять про швидке пришестя Христа. Це перестало бути актуальним після послань Павла.

Апокаліпсис Іоанна

Завдання Іоанна - описати, що станеться перед другим пришестям Христа. Апокаліпсис відрізняється від інших євангельських текстів і схожий на пізні старозавітні пророцтва. Це спірна книга Нового Завіту, так як її деякий час не визнавали канонічної.

У книзі Івана говориться про стан громади. Судячи з розповіді, текст написаний раніше діянь апостолів і послань, так як в громаді ще не було ієрархії. Іоанн розповідає про голів громад, викриває їх пороки. Наприклад, він зазначає, що в однієї громади главою була жінка Єзавель, яка закликала своїх прихильників «Чинити розпусту та їсти ідольські жертви». Саме за це засуджує її Іоанн, а не за те, що вона жінка - глава громади.

Іоанн часто говорить про лжеапостоли, що їх занадто багато. Судячи з розповідей, він би і Павла назвав лжеапостоли, так як той підкоригував основи культу. Проблема тільки в тому, що всі зверталися до віруючих від імені бога або ангелів, нічим ці діячі особливо не відрізнялися.

Більш того, Іоанн відносив себе і подібних людей до іудеїв, а не до християн. Йдеться про месіанської іудейської секти, де вважали себе «істинними іудеями», які незабаром стали називати себе християнами. А звичайних іудеїв і «єретиків» Іоанн зневажав, так як «Говорять про себе, що вони юдеї, але ними не є, але вони зборище сатани».

Але в громадах творилося жахливе. Іван казав і про язичництві, і про розпусту, і про всі інші благочестивих пороках, які і сьогодні притаманні віруючим людям, особливо главам релігійних організацій.

Іоанн ще дотримувався точки зору, що пришестя вже скоро, так як Ісус: «Стоїть біля дверей і стукає». Не дивно, що цю книгу не відразу визнали, так як в інших книгах апостоли якраз закликали відмовитися від подібної ідеї.

Потім Іван описує свою зустріч з богом. Йдеться про бачення. Бог нагадує царя, так як сидить на престолі в оточенні старців і тварин-мутантів, мова йде про так званих тетраморфа. У книзі зазначено:

«Навколо престолу четверо тварин, повні очей спереду і ззаду. І перша тварина подібна до лева, а друга тварина подібна до теляти, а третя тварина мала лице, як людина, а четверта тварина подібна до орла, що летить. І кожне з чотирьох тварин мала навколо по шість крил, а всередині повна очей і ні вдень, ні вночі не мають спокою, промовляючи: Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, що Він був, є і гряде ».

Це повторює старозавітну історію пророка Єзекіїля, який бачив подібних істот. У бога була книга з сімома печатками, яку міг відкрити тільки агнець, і після того, як він її відрив - Іоанн побачив майбутнє.

Далі Іван описує: вершники апокаліпсису знищують світ. Але їхні методи стандартні - голод, війни, землетрус та ін., Що звичайна справа, тому християни вважали, що кінець світу настане скоро. Також апостол свідчить, що перед кінцем світу почнуться гоніння на послідовників Христа. Їх організовує відомий гонитель, який «тимчасово зник».

Це пов'язано з числом 666. Іоанн пише: «Хто має розум, нехай порахує число звірини, бо воно число людське; число його шістсот шістдесят шість ». Це шифр. Найпоширеніша версія - зашифроване ім'я Нерон. Підстави - грецький варіант імені записується єврейськими буквами, а потім вважається сума числових значень букв (одна буква могла означати 50 і т. Д.), Виходило 666. До цього висновку прийшли не тільки критики біблії, а й деякі західні богослови. Були й інші версії, зокрема антихристом називали царів, імператорів і навіть римських пап.

Іван мав на увазі Нерона, коли писав, що повернеться той, хто «поранений, але зцілити». Він також писав: «Сім царів, п'ять їх упало, один є, а інший ще не прийшов, і коли прийде, не довго йому бути. І звір, який був і якого немає, і вона сама восьма й з сімох, і йде на погибіль ». Тоді вважали, що Нерон насправді не помер, а незабаром повернеться. У цьому є сенс, тому що після смерті Нерона було кілька лже-Неронов. Загалом, головний лиходій для іудейської секти, до якої відносив себе автор тексту, - це Нерон.

В самому кінці прихильників месії, звичайно, врятують: «Вони не будуть вже ні голодувати, ні жадати, і не будуть палити їх сонце, жадна спека; бо агнець, який серед престолу, буде їх пасти, і водитиме їх до джерел вод життя і витре Бог кожну сльозу з очей їхніх ».

Але після цього з'являться ангели з трубами. Вони сурмлять - людство знищують вже витонченими методами в стилі Старого Завіту. Відразу третину землі відсікається, а моря перетворюються в кров. Потім описуються інші події, коли ангели добивають інших, всіх тих, кого не вибрав бог, який є любов. Після сьомого голосу сурми настає царство боже "на віки вічні".

Дивно, але і це не зовсім правда, адже після оголошення царства божого на обранців нападає дракон з сімома головами і інші чудовиська, але бог їх знищить, щоб показати свою славу. Потім починається довгоочікуваний божий суд. Віруючі врятувалися, а невіруючі і прихильники сатани «Кинуті в озеро вогняне, що горить сіркою»на віки вічні.

Бог після цього створить нову землю і нове небо, навіть буде жити з людьми і в чомусь прислужувати їм: «Витре кожну сльозу з очей їхніх зітре, і не буде вже; Ані смутку, ані крику, ані болю вже не буде ». Подібні солодкі обіцянки з боку бога звучали і раніше. Чим же примітно це царство небесне ще? Дерева приносять плоди аж 12 разів на рік. Навіть ночі не буде і не потрібен світильник, сам бог буде світильником: «І ночі не буде там, і не будуть мати потреби ні в світильнику, ні в світлі сонця, бо Господь Бог освітлює їх і будуть царювати на віки вічні ".

Власне такі мрії тоді і були у людей. А страждання в ту пору - звичайна справа для більшості, тому віра в Христа - віддушина, дійсно опіум народу. Люди не боялися кінця світу, а мріяли про нього, тому що їм був ненависний світ.

Післямова

Новий Завіт не став частиною Старого з тієї причини, що в корені суперечить іудаїзму. Ісус міг претендувати на роль пророка, але бог - занадто, як здалося іудеям. До цього ще варто додати, що саме час диктувало умови. Адже на певному відрізку часу письмо зупинилося: ні сьогодні, ні 500, ні 1000 років тому не з'являється пророків, всі персонажі жили в якийсь «золотий вік», коли бог ще виявляв себе хоча б обмеженого кола осіб. Всі сучасні пророки - клієнти психіатричних лікарень, в минулому будинків божевільних.

Християнство багато запозичило у язичників і філософів, ніж привернуло багатьох, але не іудеїв. Причому, як показує історія, приваблювало не саме вчення Христа, а інтерпретація цього вчення, що відображено в посланнях апостола Павла, який суперечив Ісусу, відкидав багато догми і в цілому був прихильником об'єднання. Було б навіть логічніше, якби протягом називалося не християнство, а пауліанство.

Ще Лев Толстой про це писав:

«Там, де в Євангелії визнається рівність усіх людей і кажуть, що то, що велике перед людьми, мерзота перед Богом, Павло вчить покори владі, визнаючи встановлення їх від Бога, так що той, хто противиться владі, противиться Божій постанові.

Там, де Христос вчить тому, що людина повинна завжди прощати, Павло закликає анафему на тих, хто не робить те, що він велить, і радить напоїти і нагодувати голодного ворога з тим, щоб цим вчинком зібрати на голову ворога гаряче вугілля, і просить Бога покарати за якісь особисті розрахунки з ним Олександра мідника.

Євангеліє говорить, що люди всі рівні; Павло знає рабів і велить їм коритися панам. Христос говорить не клястися зовсім і кесарю віддавай тільки те, що кесареве, а то, що Богове - твоя душа - не давай нікому. Павло говорить: "Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога, і влади існуючі встановлені від Бога". (До Римл. ХIII, 1,2)

Христос каже: "Взяли меч від меча загинуть". Павло говорить: "Начальник Божий слуга, тобі на добро. А як чиниш ти зле, то бійся, бо він недаремно носить меч; він - Божий слуга ..., месник у гніві злочинцеві!". (Рим. ХIII, 4.) ».

Це вчення прийняли можновладці, бо, по-перше, воно виховує лояльність, по-друге, сприяє централізації та уніфікації, що було важливо в той період, коли християнство з'явилося. Власне без поглядів, які озвучені в посланнях Павла, вчення Христа, ймовірно, кануло б в лету, як і інші радикальні іудейські секти, у кожної з яких був свій месія. А так християнство стало ідеологічною опорою правлячого класу (духовної скріпою) ​​на довгі роки, частково зберігаючи таке положення і сьогодні, хоча авторитет вже не той, тому що настали ідеологічні апарати держави, які забрали майже всі соціальні функції релігії.

джерела

джерела

1. Як правильно читати Біблію. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Месіанські руху. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. П'ятий прокуратор Іудеї. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Кривелев І. Книга про Біблію, 1959, с. 120.
5. Там же. С. 122.
6. Толстой Л. Чому християнські народи взагалі і особливо російський знаходяться тепер в тяжкому становищі. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml

Цінність цієї частини Святого Письма, історична та духовна, не залежить від обсягу, так як її вплив на життя і історію незмірно. Вона описує світанок дня, захід якого почався в Едемі. Христос з пророцтв Старого Завіту стає історичною особистістю в Євангеліях, прикладом духовного досвіду в посланнях і звеличеним у славі в Одкровенні. (У. Грехем Скроггі)

I. Назва «Новий Завіт»

Перш ніж зануритися в глибоке море вивчення Нового Завіту (НЗ) або навіть порівняно невеликого вивчення певної книги, було б корисним коротко підкреслити деякі основні факти про Священній Книзі, яка називається «Новий Завіт».

Слова «заповіт» і «угоду», «договір» є перекладом одного і того ж грецького слова (diathеkе), і при читанні одного або двох місць з Писання на івриті важко сказати, який з перекладів краще. У заголовку Письма християн безумовно кращим є слово «угода», або «договір», тому що книга проголошує пакт, альянс, або договір Бога зі Своїм народом.

Ця книга називається Новий Завіт (або Договір) в протиставлення Старого (або більш старому).

Обидва Завіту богодухновения і тому корисні для всіх християн. Але природно, що людина, котра вірує в Христа, частіше звертається до тієї частини Біблії, яка особливим чином розповідає про Господа, Його Церкви і про те, який життя Він очікує від Своїх учнів.

Августин прекрасно висловив взаємозв'язок Старого і Нового Завітів: «Новий Завіт схований в Старому; Старий - відкривається в Новому ».

II. Канон Нового Завіту

Слово «канон» (гр. Kanon) означає «правило» (згідно з яким що-небудь вимірюється або оцінюється). Канон НЗ складається із зібрання богонатхненних книг. Яким чином ми можемо знати, що тільки ці книги повинні входити в канон або що кожна з двадцяти семи книг НЗ повинна в ньому перебувати? Якщо, починаючи з ранніх часів, існували інші християнські послання і книги (також і єретичні), то як ми можемо бути впевнені в тому, що саме ці істинні?

Часто згадується той факт, що церковний собор склав канонічний список в кінці 300-х рр. нашої ери. Насправді ці книги були канонічними відразу ж після їх написання. Учні, Божі люди, яких Він обдарував проникливістю, з самого початку визнали Письмо богонатхненним, як наприклад Петро - послання Павла (2 Пет. 3,15-16). Проте в деяких церквах з приводу окремих книг (наприклад, Послання Юди, 2 і 3 Іоанна) якийсь час велися суперечки.

Зазвичай якщо книга написана апостолом, таким як Матвій, Петро, ​​Іоанн або Павло, чи будь-ким з апостольського кола - Марком, Лукою, то сумнівів у її канонічності не виникало.

Собор, офіційно визнав канон, насправді лише підтвердив те, що було прийнято багато-багато років тому. Собор склав не богонатхненний список книг, а список богонатхненних книг.

Священним Автором НЗ є Дух Святий. Він надихнув Матвія, Марка, Луку, Іоанна, Павла, Якова, Петра, Іуду і анонімного автора Послання до Євреїв (див. «Вступ» до Послання до Євреїв) до написання. Кращим і найбільш правильним шляхом розуміння того, як виникли книги Нового Заповіту, є «подвійне авторство». НЗ - це не частково людська і частково Божа книга; вона одночасно є повністю людської і повністю Божої. Божественний Автор утримував автора-людини від будь-яких помилок і неточностей. Результатом є непогрішна, або бездоганна, книга оригінальних манускриптів.

Сутність написаного Слова легше зрозуміти, звертаючись до аналогічної сутності Слова Живого - нашого Господа Ісуса Христа. Він є не частково людиною і частково Богом (як персонажі грецьких міфів), але повністю людиною і повністю Богом одночасно. Божественність унеможливлює для Його людської сутності вчинення будь-якого гріха.

IV. час написання

На відміну від Старого Завіту, який писався майже тисячоліття (1400 - 400 рр. До н.е.), НЗ був написаний всього за півстоліття (50 - 100 рр. Н.е.).

Існуючий порядок книг НЗ найкращим чином підходить для церкви всіх часів. НЗ починається з опису життя Христа, потім оповідає про Церкву і в кінці кінців розкриває майбутнє Церкви і світу. Проте, книги не розташовані в тому порядку, в якому вони були написані.

Вони писалися в зв'язку з виникає потребою.

Першими книгами були «листи молодим церквам», як називає послання Філліпс. В середині першого століття християнства першими, ймовірно, були написані послання Якова, до Галатів і Солунян.

Наступними за часом написання є Євангелія: спочатку Матвія або Марка, потім Луки і нарешті Іоанна. Останнім було написано Одкровення, можливо, десь в кінці першого століття н.е.

V. Зміст

Історичні книги: Євангелія, Діяння

Послання: Послання Павла, Соборні послання

Апокаліптичні: Одкровення.

Християни, добре засвоїли ці книги, будуть «на всяке добре діло приготовлені». Ми молимося про те, щоб БКХ в значній мірі допомогли в цьому багатьом віруючим.

VI. Мова

НЗ написаний на розмовній мові (який називався koinе, або «простий грецьку мову»). У першому столітті він був другим, майже універсальною мовою, настільки ж добре відомим і широко розповсюдженим, як англійська мова в наші дні.

Наскільки теплий і барвистий стиль івриту чудово підходив до пророцтв, поезії і оповідання ВЗ, настільки ж грецьку мову був передбачений як чудовий засіб вираження для НЗ. Грецька мова далеко поширився завдяки завоюванням Олександра Великого, а його солдати спростили і популяризували цю мову серед населення.

Точність часів дієслів, відмінків, словниковий запас і інші деталі грецької мови роблять його ідеальним для донесення важливих доктринальних істин, що містяться в посланнях, особливо в Посланні до Римлян.

Не будучи елітарним літературною мовою, грецький koinе не є також «вуличним», або мовою грецької бідноти. Деякі частини НЗ - послання до Євреїв, Якова, 2 Петра - наближаються до зразків високої літератури. В окремих частинах Єв. від Луки досягає майже класики, і навіть Павло часом пише прекрасним стилем (наприклад, 1 Кор. 13, 15 гл.).

VII. Переклад

Всі переклади Нового Завіту розподіляються на чотири основні типи.

1. Дуже точні

«Новий переклад» Дж.Н. Дарбі (1871 г.), «Англійське переглянуте видання» (ERV, 1881 г.) і його американський варіант «Американська стандартна версія» (ASV, 1901 г.) є надто дослівно. Це робить їх корисними для вивчення, але слабкими для користування під час проповідей, читання вголос і запам'ятовування. Багато християн ніколи не відмовляться від величності і краси «Версії короля Якова» (KJV) заради цих перекладів.

2. Повністю еквівалентні

Переклади, які є досить точними і тісно пов'язаними з єврейськими або грецькими оригіналами, наскільки це дозволяє англійську мову, але допускають більш вільний переклад там, де цього вимагає стиль і ідіоми, включають в себе «Версію короля Якова,« Переглянуту стандартну версію »(RSV) , «Нову американську стандартну Біблію» (NASB) і «Нову версію короля Якова» (NKJV). На жаль, в той час як переклад Нового Завіту в RSV є в загальному достовірним, він примикає до перекладу Старого Завіту, в якому підтасовуються багато месіанські пророцтва.

Ця небезпечна риса спостерігається в наші дні навіть серед найвідоміших богословів. БКХ переважно користуються «Нової версією короля Якова», як життєздатним варіантом, що знаходяться між красивим, але застарілим перекладом короля Якова і мовою наших днів (без використання застарілих граматичних форм).

Ця версія зберігає багато віршів і слова, виключені з більшості сучасних перекладів Біблії.

3. Майже еквівалентні

Цей тип перекладу більш вільний, ніж повністю еквівалентний переклад, іноді в ньому використовується переказ - метод, обгрунтований до тих пір, поки читач не починає розуміти це. До даної групи належать «Переклад Моффатт», «Нова англійська Біблія» (NEB), «Нова інтернаціональна версія» (NIV) і «Єрусалимська Біблія». Була зроблена спроба переробити цілі думки за допомогою структур, які могли б використовувати Іван і Павло, пиши вони в наші дні на англійській мові. Ця методика могла б бути корисна, якщо б нею користувалися обережно.

4. Переказ

Переказ передає текст думка за думкою, хоча в ньому часто має місце вільне додавання матеріалу. Так як він віддалений від оригінального тексту в підборі слів, завжди існує небезпека занадто вільного перекладу. Наприклад «Жива Біблія», будучи проповідницької, використовує такі перекладацькі рішення, які, в кращому випадку, є спірними.

Переказ Дж. Б. Філліпса (він називає його перекладом) зроблений дуже добре з літературної точки зору. Але він також своїми словами передає те, що, на його думку, мали на увазі Петро і Павло їхньою мовою.

Для порівняння добре б мати Біблії, по крайней мере, з трьох груп. Проте, ми вважаємо, що повністю еквівалентний переклад Біблії - найбезпечніший для її детального вивчення, такого, яке представлено в БКХ.