Служіння мирян в церкві. Церковне служіння мирян - тепер професія? Принципи православної місії в сучасних умовах

Який сенс, значення, сутність Хрещення, Миропомазання і, відповідно, членства в Церкві? Ми не знайдемо визначення членства в Церкві ні в одному статуті. Його можна просто визначити як "служіння". Всі покликані служити. Народ Божий покликаний до служіння - не до тієї, щоб йому служили, але саме до служіння. До уваги читачів пропонується доповідь на нью-йоркській конференції, присвяченій служінню мирян (1986 р).

Всі покликані до служіння. Це відноситься не тільки до духовенства, але до всіх віруючих, що становить Церква. На початку Святого Письма, в книзі Вихід, Господь обирає Свій народ, laos theou (грец. Народ Божий. - Прим. Пер.).

Його народ закликається з середовища інших народів. Бог покладає священицькі функції на Аарона і благословляє на священство чоловіків з роду Аарона. Однак і ці священики обираються з народу, з службовця народу, з Його народу, який Він закликав, щоб виконувати Його роботу, Його волю, щоб здійснювати Його план.

Чому наша Церква так повільно зростає? Саме тому, що ми практично ніколи не виходимо за рамки служіння нашим власним людям. Замість служіння їм, нам слід було б служити разом з ними, щоб зростала наша Церква, щоб її місія і діяльність розширювалася в нашій країні і всюди.

Образи СВЯЩЕННОГО в секулярному СВІТІ

Мені дуже подобаються образи апостола Павла, які він використовує в своїх посланнях, кажучи про народ Божий. Він часто вживає образи з області військової служби. Також він говорить про марафоні, забігах і в деяких місцях про Олімпійські ігри. Проводячи аналогії з сьогоднішнім світом, ми могли б мислити в термінах футболу, бейсболу та марафону.

Апостол Павло бачить в секулярному світі образи священного. Він не відокремлює священне від мирського. Він бачить їх і використовує в своїй боротьбі. Саме з цієї причини Послання так реалістичні.

Коли апостол Павло говорить про народ Божий, про служіння народу Божого, він має на увазі всіх вважають себе членами Церкви. Використовуючи його військову термінологію, можна сказати, що якщо в войовничої Церкви тільки духовенство виконує функцію служіння Церкви, то стан справ подібно бою, в якому беруть участь одні генерали. Ви можете собі уявити, як безглуздо це виглядало б? Напевно, це був би прекрасний спосіб зупинити всі війни! Але в реальному світі неможливо уявити собі таку ситуацію.

Коли мова йде про служіння Церкви, то дія розгортається саме на цих передових лініях - в ваших будинках і найближчому оточенні, на вашій роботі, в нашій країні. Все це - передові лінії. Ми не можемо здійснювати діяльність Церкви без військ, без солдатів, без тих, хто навчився служити, навчився бути корисним, бути вірним, навчився розуміти основні принципи і реалізовувати їх, навчився віддавати свої життя і свої серця. Це якраз те, про що говорить апостол Павло, і саме цього підходу до служіння ми повинні дотримуватися.

Апостол Павло використовує ще один образ - образ забігів. Що сталося б під час марафону, якби в гонці брали участь тільки тренери, а всі інші залишилися б вдома біля телевізора? Це якраз те, що ми допустили в Православної Церкви. Тренери беруть участь в забігу. Всі інші просто присутні на ньому. Ми присутні на службах, ми присутні на заняттях в недільних школах. Ми просто присутні. Іноді ми навіть даємо поради священика, як йому краще надходити (добре ще, якщо на парафіяльних зборах), хоча насправді ми повинні брати участь в забігу разом з тренерами. Тренери можуть бігти поруч з нами, разом з нами, але не замість нас. Священики можуть допомогти з тренуванням, вони можуть сприяти, але в кінцевому рахунку, участь в забігу - це справа кожного члена Церкви.

ЛІНІЯ НАСТАННЯ

Кілька років тому мій син в середній школі почав грати в футбол. Після гри я якось сказав йому: "О, цей захисник просто чудовий!". Але мій син дав мені дуже важливий урок. Він сказав: "Тату, ти думаєш, гра відбувається там, де знаходиться захисник і відбувається вся ця метушня? Ні. Якщо не буде лінії настання, то цього захисника миттєво змете атакуючий противник. Найважливіше - ця лінія". Зрозумійте, що саме передова лінія переміщує м'яч, і захисник - священик чи єпископ - не зможуть нічого зробити без цієї передової лінії. Він буде постійно програвати, поки ця лінія не буде працювати разом з ними, для них, розуміючи суть гри і вносячи в неї свій внесок.

Для мене це було одкровенням. Дійсно, дивлячись на гру свого сина, розумієш дуже багато. Починаєш бачити дійсно дивовижні речі. Починаєш бачити, що відбувається, коли лінія настання отримує і віддає м'яч, що відбувається, коли хтось промахується, що відбувається, коли відсутня командний дух і гравці не діють спільно. Потім починаєш бачити помилки. Ти бачиш, що відбувається з нападниками і з захисниками, коли немає чіткої лінії. М'яч не рухається в потрібному напрямку.

Нам не потрібно ще одне покоління, яке, подібно спортивним телекоментатор, просто говорить про футбол. Я втомився вислуховувати довгі пояснення про той чи інший предмет або давати такі пояснення. Давайте вчити людей допомагати замість того, щоб просто говорити про гру, говорити про місіонерську діяльність або церковнопарафіяльних школах. Давайте купувати необхідні навички для навчання інших людей, щоб Церква росла, щоб зростала сила, міць, любов і повнота, якими вона покликана бути в нашій країні. Говорячи про силу, я маю на увазі людську силу - не якісь особливі програми або матеріали - але людську силу, силу laos "а (грец. Народу. - Прим. Пер.), Силу мирян. Саме в них - наша фортеця. служіння мирян - це повернення до витоків, коли всі віруючі, всі вірні починають використовувати свої дари і таланти на благо Церкви; тобто не просто присутні на службах, але служать, є служителями.

Не випадково саме православне богослужіння називається "службою". Богослужіння Церкви - це спільна справа всього християнського народу, який позначається одним поняттям "служитель".

У Таїнствах до всіх християн додається одне і те ж слово - "служитель" (англ. "Servant", в нашому церковно-слов'янському богослужінні - "раб", але грецький термін doulos має обидва зазначених значення. - Прим. Ред.). Це означає, що ніхто не може відмовитися від служіння Христу і Його Церкви.

Хіба хоч в одному Таїнстві до нас звертаються абстрактно? Щоразу це особисте звернення, завжди вимовляється ім'я людини - Марія, Іоанн, Андрій. Тим самим це особистісне визнання. Але, може бути, нас просто називають по імені? Ні, нас завжди ідентифікують як служителів Божих, і це позначення додається до нашого імені.

Що це - просто порожні слова або якась прекрасна, містичний зв'язок зі славним візантійським минулим? Звичайно ж ні! У богослужінні немає жодного слова, яке слід було б сприймати надзвичайно серйозно.

І якщо священик чи єпископ звертається до нас як до "служителю Божому", ми повинні вірити в це! Це той, ким ми покликані бути, це те, що ми повинні робити, - бути служителями Божими, бути служителями громади, бути служителями єпархії - служителями Божими, званими по імені. Саме в цьому - суть будь-якого служіння.

Кожне Таїнство передбачає початок, закладається в Хрещенні і Миропомазання, в тих актах, через які ми вступаємо на служіння і стаємо причетними життя Самого Христа - Того, Хто прийшов, щоб служити, а не щоб Йому служили. Кожен новий член Церкви приймає хрещення, вводить його в цю нове життя служіння.

Миропомазання дає нам можливість силою Святого Духа використовувати наші руки, очі, вуха, уста, нюх і ноги для служіння Церкви, продовжувати служіння Христа в світі, і в кожному з цих Таїнств нас називають "служителями Божими".

У Таїнстві Покаяння ми відроджуємось і примиряємося, знову стаємо придатними для служіння Церкви. Яким чином? Ми знову починаємо відповідати благодаті Хрещення. Ми приходимо і кажемо: "Ми нічого не варті. Наші гріхи відділили нас від нашого святого і високого покликання", і покаяння відроджує нас для служіння. Як ми отримуємо це прощення? Як "слуг Божих".

У самому Причасті - koinonia - в співтоваристві і трапезі, коли ми стаємо причетними Божественного світла в Тілі і Крові Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, до нас звертаються як до "служителям Божим".

Хіба мова тут йде тільки про наше власне духовному служінні? Хіба ми дійсно вважаємо, що якщо воно духовно, то воно не може бути егоїстичним? У своєму житті я бачив дуже багато духовного егоїзму. Тут ми приймаємо Христа в Святих Дарах, тому ми можемо сказати нашому ближньому і навіть нашого ворога: "Христос, Який в мені, любить тебе".

Я не маю права зберігати в серці злобу, тому що я став причетним самому Прощенню, самому Божеству. Тепер я повинен служити. Я повинен служити любові. Я повинен служити Богу, щоб стати по благодаті тим, ким є Христос по природі.

Шлюб сам по собі повинен бути служінням християнського свідчення. Саме тому на подружжя покладаються мученицькі вінці (грец. Martyr означає одночасно "мученик" і "свідок" - Прим. Ред.). Наш будинок повинен бути частиною цього служіння, цього свідоцтва в ближніх, в спілкуванні.

Служіння починається і зростає в будинку, в родині, у колі родичів і друзів, там, де ми працюємо і живемо.

Ми укладаємо шлюб один з одним як "слуг Божих". Романтичні стосунки припиняться дуже швидко, якщо в них не бере Ісус Христос, якщо наша любов не є служінням, мета якого - віддача себе один одному, любов один до одного і реалізація тієї любові, якої всі ми з'єднані з Самим Христом.

Свячення - це розширення нашої сім'ї в світ, і саме тому Православна Церква, на відміну від Католицької, що не висвячує в священний сан виключно целібату. Кожен священик знає, що свячення - це вінець, і все життя є ним же для кожного з нас.

Нарешті, навіть в помазання святим єлеєм відбувається служіння. Це Таїнство існує не просто для молитви про чудесне зцілення, але для усвідомлення того, що істинне зцілення пов'язане з помазанням служителя Божого, т. Е. Навіть в хвороби, похилому віці, навіть вмираючи можна здійснювати служіння - служіння мужності, віри і надії.

Це і служіння радості про все те, чим ми поділилися, чого ми очікуємо, що ми прийняли від буяє любові Божої. Нам навіть складно уявити, яку красу і радість можуть знайти вчиняють це служіння Господу - красу і радість, які даруються всім люблячим Христа.

НАШЕ СЛУЖІННЯ В СВІТІ

Хрещення, Миропомазання і всі інші Таїнства повинні готувати нас до служіння, до нашого служіння в цьому світі. І в цьому служінні ми покликані діяти як рівні Богу. Ми дуже часто говоримо про Хрещення як початку християнського життя, про Миропомазання як про дар Святого Духа, як про отримання реальної можливості жити цим життям. Ми згадуємо про піст Христа після Його хрещення і самі постимо в наслідування Йому. Ми постимо, готуючись до Великодня, до Різдва, щоб вшанувати пам'ять апостолів і Богоматері. Але є й інший аспект цих подій в житті нашого Господа.

Навіщо Він хрестився? Щоб ми могли увійти в Його хрещення і Його життя. Навіщо Він постив? Щоб мати можливість розділити з нами все те, чим спокушаються люди. Апостол Павло говорить в Посланні до Євреїв: "Він, подібно до нас, випробуваного в усьому, крім гріха" (Євр. 4, 14). Отже, ми хрестимося і постимо. Але що ж зробив наш Господь після цього? Він почав Своє служіння.

Всі попередні події готували Його до служіння. Але хто повинен продовжувати це земне служіння? Чому в своїй молитві про Церкви (Ін. 17, 15-18) Христос каже: "Не благаю, щоб Ти їх зо світу, але щоб зберіг їх від зла ... Як Ти послав Мене у світ, так і Я послав їх в світ"? Ми залишаємося в світі. Для чого? Щоб продовжувати служіння Христа в Його Тілі, в Церкві.

До цього служіння покликані всі. Ми покликані не просто дотримати харчові приписи поста, а потім сказати: "Здорово! Христос воскрес!" або "З Різдвом!". Наш пост повинен вести, готувати нас до служіння, знову і знову посилювати в нас заклик до нього.

ВЧИТИ, проповідував, зціляв

Яким було служіння нашого Господа? Він навчав, проповідував і зцілював. Якщо прикладом свого життя ми не вчимо, що не проповідуємо, що не зціляємо, то ми взагалі не християни! "Вчити" не означає "пояснювати", як ми, наприклад, пояснюємо значення ікон. Ми покликані бути іконами! Погодьтеся, що якщо ікона не вчить, не проповідує або НЕ зцілює, то це не ікона. Те ж саме можна сказати і про нас. Ми повинні вчити, але це не означає "пояснювати" або "обговорювати" - ми повинні бути послідовниками Христа, працівниками Христа.

Наша проповідь повинна відображати в нас самих Добру звістку про спасіння. Про зцілення же апостол Петро говорить як про любов, що покриває безліч гріхів. Оскільки Бог першим полюбив нас, нам довірено це служіння любові, завдяки якому ми можемо любити інших і зцілювати, бути бальзамом на життєві рани інших людей - в їх самоті, в їх підрозділах, в їх болю і розпачі.

Для того щоб вчити, проповідувати і зцілювати, ми повинні навчитися керувати своїм життям, оскільки у нас зазвичай бракує часу, грошей і ресурсів для здійснення всього, до чого ми покликані - до великого завдання зростання Православної Церкви. Без управління нашими пріоритетами і нашими ресурсами у нас мало що вийде.

У другому розділі книги пророка Йоіла йдеться: "І буде після того (але ж ми живемо в повноті часу), виллю від Духа Свого на кожне тіло (на всіх людей), і будуть пророкувати сини ваші і дочки ваші (будуть здатні говорити, свідчити , своїм прикладом показувати, що Ісус Христос посеред них, що Він воскрес, що Він наповнив нас і що ми самі тепер причетні Його перемозі над гріхом і смертю), а вашим старим будуть снитися сни, юнаки ваші будуть бачити видіння. і також на рабів і на рабинь (на всіх них) за тих днів виллю Духа Свого "(Йоіл 2, 28-29).

Саме про цей вид служіння слід вести мову, коли ми говоримо про молодіжне служіння і про служіння мирян взагалі. Зростання приходу здійснюється завдяки парафіяльному раді, а діяльність самого приходу полягає в євангелізації суспільства, в поверненні тих людей, яких ми втратили, а не у віддані забуттю імен тих, хто далекий від Церкви. Нам слід сказати: "Ми відповідальні за людей, далеких від Церкви. Давайте вийдемо з храмів і знайдемо їх. Давайте вийдемо з храмів і переконаємо їх, що вони важливі для нас. Ми відповідальні за них. Ми повинні піклується про них".

Сімейне життя - це те місце, де починається служіння. Навчені служінню починається саме в сім'ї. засвідчуючи своєю сімейним життям, Ми свідчимо суспільству про Православ'я - показуючи, хто ми є, як ми живемо, які цілі і пріоритети проявляються в нашому житті. Справжнє свідоцтво - саме це, а не ще один фільм на православну тематику. У нашому свідоцтві - вашому і моєму - люди повинні побачити, як ми живемо, як ми чинимо, які у нас цілі і, як наслідок, що таке Православ'я. Тому коли хтось буде питати: "Що таке Православ'я?", Не буде необхідності давати розхожий відповідь: "Ну, як тобі пояснити. Розумієш, це Російська Церква, хоча насправді вона грецька, проте ми служимо англійською". Людям не доведеться ставити такі питання, якщо, як припускає Йоіл, свідоцтво нашого життя являтиме, ніж Православ'я має або може бути, - але тільки якщо ми дійсно серйозно будемо ставитися до служіння мирян. Тоді ті, хто поза церковною огорожею скажуть: "Хто ці люди, так сильно люблять один одного? Що за Церква даємо їм таку силу, такі пріоритети в їх житті? Подивіться на їх радість! Подивіться, якими щасливими робить їх ця Церква!" Тоді вони не будуть бачити наших сумних осіб і чути слів: "Я православний, у мене пост".

СВЯТЕ ПИСЬМО - НАШ УЧИТЕЛЬ

Отже, приступимо до справи, але вислухаємо перш Слово Боже: "Хто хоче між вами бути великим, нехай буде вам слугою, а хто хоче між вами бути першим, хай буде вам рабом; так само й Син Людський прийшов не на те, щоб Йому служили , але щоб послужити і віддати душу Свою дати на викуп багатьох "(Мф. 20, 26-28).

"А я не хвалюся, хіба тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене світ розп'ятий, і я для світу. Бо сили немає ані обрізання, ні необрізання, а створіння нове". Нове творіння, нове людство пізнається і розкривається в нашій поведінці, в тому, що ми робимо, в наших цілях, а не в наших словах. (Гал. 6, 14-15)

"Нехай у вас будуть ті самі думки, що й у Христі Ісусі! Він, бувши в Божій подобі, не вважав за здобич свою рівність із Богом, але применшив Себе Самого, прийнявши образ раба, зробившись подібним до людини; і подобою ставши, як людина, Він упокорив Себе , ставши слухняним аж до смерти, смерти ж хресної ". Ми читаємо в цьому уривку, а також на Літургії св. Василія Великого, що Він принизив Себе Самого, ставши слугою, щоб ми в нашому служінні могли уподібнитися Його слави (doxa). Хочеться сподіватися, що це буде правильна слава - Православ'я (orthodoxa). (Флп. 2, 5-8)

Протоієрей Сергій Глаголєв, священик Православної Церкви в Америці, викладач Свято-Володимирській семінарії.

Переклад Наталії Хулап

Загальне покликання до місії кожного християнина в силу дару царственого священства Народу Божого.
Єдність кліру і мирян в місії, необхідність спільного свідчення Церкви

Свідоцтво про спасіння в Христі, благовістя Царства Божого словом, справою і життям - найважливіше покликання кожного православного християнина, яка сприятиме відродженню повноти життя Церкви і всіх служінь в ній. Всі члени православної церкви покликані брати участь в широкій і всебічної місії Церкви по збиранню і навчанню людей, щиро шукають шлях до Бога. Стан місіонерського служіння, в тому числі «апостоляту мирян», є один з основних показників рівня духовного життя в будь-який церковній громаді і в глобальній Церкви [див., Наприклад: Анастасій (Яннулатос); Шмеман].

У вийшли понад півстоліття тому книгах найбільшого православного еклезіології і каноніста ХХ століття протопр. Миколи Афанасьєва «Служіння мирян в церкві», «Церква Духа Святого» і ін. Розкрита і глибоко обгрунтована вкоріненість у православному Переданні єдності всіх вірних учнів Христових, всього народу Божого в благодатному служінні «царственого священства» [див .: Афанасьєв. Церква Духа]. Ця єдність і католицька цілісність Церкви «знизу», від євхаристійного зібрання всіх «народжених згори» «від води і Духа» (Ін 3: 5) особистостей, яких о. Микола традиційно називає ла і ками [ Афанасьєв. Церква Духа, 23], Дозволяє йому закласти підстави для відродження майже повністю забутою нині місцевої соборності на общинно-парафіяльному рівні [см. також: Кочетков. проблеми еклезіології]. Проникнення ж в таємницю і таїнство місцевої соборності приводить його до початкового вченню Церкви про царське священство всього народу Божого, яке дозволяє йому сміливо заперечувати всяке розділення (зберігаючи розрізнення) членів церкви на клір і мирян, до сих пір живить як церковний клерикалізм, так і лаїцизму - крайності, що розривають внутрішню єдність Церкви і які стверджують одну її частину за рахунок применшення іншого. Особливо ж він наголошує на необхідності єдності місіонерського служіння кліру і мирян, повертаючись до класичної формули свт. Кипріяна Карфагенського: «Церква в єпископі, і єпископ в Церкві» ( Cypr. Epist. 66. 8).

Тільки за умови такого внутрішнього єдності і насиченості одним Духом можлива місія як свідчення Церкви. Отець Миколай пише: «І як не мучив був людьми дар пророцтва, який лежить в основі служіння засвідчення, він продовжує жити в глибинах церковної свідомості, як норма благодатним активності вірних в Церкві» [ Афанасьєв. Служіння мирян, 51-52]. У місії немає поділу на клір і мирян: апостолят як дар і покликання належить всім байдуже. Ні миряни без ієрархії і пресвітерів, ні ієрархія і клірики без мирян не зможуть здійснити місіонерське служіння в повноті [див .: Гзгзян; підсумковий документ].

Поставлення на місіонерське служіння, яке дозволяє реалізувати в Церкві благодатний основу всіх служінь, відбувається в таїнстві хрещення, що здійснюється в Церкві і для Церкви. Благодать, преподаваемая в таїнствах, є основа всіх служінь у Церкві: «Одне тіло і один дух, як і були ви покликані в одній надії вашого покликання один Господь, одна віра, одне хрещення, один Бог і Отець усіх, що Він над усіма, і через усіх, і в усіх нас. А кожному з нас дана благодать у міру дару Христового »(Еф 4: 4-7).

Є деяка таємниця загального царственого священства Народу Божого, пов'язана з Таємною священства Христа «по чину Мелхиседека» (Євр 6:20 і ін.). Саме тому, що воно вище Закону та скасовує Левитське служіння, можливо царське священство всього Народу Божого, провіщення в Старому завіті, але Виконане тільки в Новому. Вчення про нього належить кафолической церкви, а не протестантам, хоча вони і роблять на ньому акцент в силу втрати канонічного священства у своїй структурі, бо немає конкуренції між царственим священством Народу Божого і канонічної законної ієрархією, є відмінність дарів і служінь в єдності Духа Святого [ см .: Кочетков. Книга о. Миколи Афанасьєва, 9-19].

Служіння Богові і Церкві (як виконання кожним християнином хресних обітниць і принесення його плодів) найвищим чином проявляється саме в місії, бо «чим серце наповнене, те говорять уста» (Лк 6:45). Людина, що прийняв в таїнствах Хрещення, Миропомазання і Євхаристії дар божественної Любові, сам сповнюється цією Любов'ю і прагне передати її іншим. У цьому свідоцтві про дію Божому, про досвід життя в Любові і Свободі, в Істині і Світі полягає основний зміст місіонерського служіння [див .: Кочетков. проблеми проповіді].

На відміну від християнських слухняності і роботи (Що спираються на борг і Закон, обмежених часом і конкретними обставинами), на які людина зазвичай погоджується від усвідомлення своєї недостатності і ненаученності з метою їх
заповнення, служіння відбувається від надлишку благодатних сил, що переповнюють серце. Служіння вільно, ініціативно, відповідально, особистісно і церковно, його може здійснювати кожен вірний, т. Е. Повний, член церкви, здатний усвідомити своє воцерковлення як прийняття Шляхи Христового - Шляхи Хреста і Воскресіння. Якщо священиче служіння Христа є принесення непорочної і чистої жертви Своєю Життя за життя світу, то і для всіх Його учнів входження в загальне священство Народу Божого означає перш за все любов до кожної людини як творіння Божого, співчуття і сорадованіе з ним. Це сповіщення іншому Благої вісті, пробудження в ньому спраги порятунку і творчості, звернення його «до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих, Ісуса, який рятує нас від майбутнього гніву» ( 1 Фес 1: 9-10).

Подібним чином визначається церковність місіонера очевидно не може бути охарактеризована тільки зовні. В принципі місіонером може бути кожен християнин, який має повне спілкування з Христовою Церквою. «Всякий» - т. Е. Без будь-якої статі, віку (але з урахуванням особливостей віку), нації, соціального і церковного положення і т. Д. «Хто має повне спілкування з Христовою Церквою» - крім новонавернених, оголошених і каються (т. е. відлучених на час від церковного спілкування).

Таким чином, місіонерське служіння християн можливо, по-перше, в силу царського священства і пророчого дару всього Народу Божого і, по-друге, в силу особистої харизми (дару) Духа Святого (що робить місію для кого-то переважним служінням, з яким людина готовий присвятити все своє життя). Основний показник ступеня залученості членів церкви в місію і є це розрізнення дарів, як би утворює два типи місіонерів. Служіння тих і інших благодатно, але по-різному: перше - по благодаті загальнохристиянської і освячує, друге - по особливої \u200b\u200bособистої і перетворює благодаті [див .: Кочетков. Та інственное введення, 205-206].

І перший, і другий тип можуть представляти як клірики, так і миряни. Рішення про благовісницьких служінні мирян в Російській церкві прийняв ще Помісний собор 1917-1918 рр. управління ж місіонерською діяльністю належить ієрархії (в силу дару церковного управління, в якому полягає її особливе служіння в церкві).

Внутрішня єдність церкви тільки зросте, якщо дари і можливості кожного будуть доповнювати один одного. У мирян в місії є свої переваги: \u200b\u200bвони вільніші в формах влаштування життя, у них набагато ширші можливості для спілкування - в сім'ї, на роботі, під час навчання, відпочинку, в транспорті, навіть в магазині. Це по-новому ставить питання про різноманіття форм місії, про допустимість ініціативи, в чому можна і потрібно йти мирянам назустріч. Про багатство і різноманітті місії в Російській православній церкві свідчить і її історія [див .: Інокентій (Попов-Вениаминов); Кочетков. Хрещення Руси].

Проблеми готовності мирян до місії

Переходячи від богослов'я місії до нашої реальної церковній практиці, варто відзначити, що один з найбільш гострих питань - це підготовка самих мирян і готовність священнослужителів до спільного спільного служіння Богу і Церкві. Єдність служіння повинно бути вкорінене в єдності церковного життя. Головними умовами його набуття бачиться наступне:

І клірики, і миряни, які організовують спільно місіонерську діяльність, повинні бути об'єднані як мінімум в парафіяльну громаду, їх церковна і богослужбова життя стає реально спільною турботою, в якій кожен бере активну свідому участь, відповідне його місця в церкві. Реально це відразу ставить нас перед необхідністю: а) відродження повноти участі всієї громади і кожного її члена в богослужінні; б) повернення таїнств їх церковно-особистісної природи, т. е. скоєння їх церквою в Церкві і для Церкви, а не як індивідуалізованих треб і обрядів.

Для відповідального входження в загальну церковно-приходську і богослужбове життя всі члени церкви повинні бути самі навчені вірі, т. Е. Пройти доросле катехизацію в таїнстві Просвітництва і отримати духовну освіту. Це допоможе їм глибше увійти в дух і сенс церковного Передання, пізнавати його цілісно, \u200b\u200bщо не фрагментарно, знаходити в ньому досвід і силу для церковного духовного спілкування і свідоцтва.

Церковне життя повинна надихати людей на служіння, наповнювати їх радістю, зміцнювати у вірі; їм потрібно відчувати підтримку і допомогу своїх духовних братів і сестер, як і пресвітерів і священноначалія. Мирянам, які присвятили себе справі місії, можна надавати допомогу в отриманні відповідної освіти, у вирішенні повсякденних, в тому числі домашніх, проблем (наприклад, посидіти з маленькими дітьми, надати матеріальну підтримку і т. Д.).

Місіонер повинен бути готовий до будь-яких поневірянь та негараздам, які часто супроводжують його служіння, при цьому турбота церкви про його близьких, про надання йому юридичної допомоги, про захист його честі і гідності - важлива умова його спокою і готовності повністю присвятити себе Богу.

Потрібно оновити форми співпраці між кліром і мирянами. З одного боку, священнослужителі повинні вміти підтримати ініціативу мирян, більше довіряти їм, тверезо розуміючи, за що саме людина може і готовий взяти реальну відповідальність. Важливо пам'ятати, що місія - це відкритий простір, яке не може бути жорстко регламентовано. Людина, який отримав загальне благословення на місіонерське служіння, в кожному конкретному випадку може приймати самостійні рішення.

З іншого боку, місіонери-миряни можуть всерйоз здійснювати таке служіння, тільки якщо будуть не просити благословення на кожен свій крок, а приймати на себе всю повноту відповідальності. У місії нероздільні творчість і відповідальність, перш за все за тих, кого Господь привів до місіонера, щоб той допоміг їм прийти до Нього.

До місіонера (ким би він не був в церкві - мирянином, дияконом, пресвітером або єпископом), звіщати «Таємницю Христову» (1 К 4: 3), пришестя Небесного Царства, Церква пред'являє, крім загально-християнських, підвищені духовно-моральні вимоги. До цього також необхідно готуватися. Місіонер повинен бути зрілим і духовно-дослідним християнином. Оскільки для зовнішніх він є представником Церкви, його образ, його особиста внутрішня і зовнішня духовна і світська життя мають дуже велике значення. Він не повинен «давати приводу, хто шукає причини» (2 Кор 11:12), йому слід уникати порушення церковних і загальнолюдських правил.

Йому необхідно також взаєморозуміння (внутрішнє, а по можливості і зовнішнє) з священоначалієм своєї місцевої церкви, особливо з тими, хто сам проповідує і робить справу місії. Форми співпраці можуть варіюватися в різних умовах і обставинах.

Православна місія як свідчення про Бога і Церкви через явище Церкви.
Прихід, православна громада і православне братство як місіонерські центри

Головний зміст місії - постійний заклик людської совісті до віри в Єдиного Бога і в Христа, а значить до єднання людини з Богом і Його народом в Любові і Свободі Духа. Місія повинна бути свідченням про Бога і про Церкву як Народе Божому. Вона грунтується на тому, що про досвід Зустрічі з Богом і Церквою можна не тільки сказати, але і показати, в тому числі на прикладі людей, які пережили його. Як ап. Філіп відповів сумнівається Нафанаїлом: «Піди і подивися» (Ін 1:46), так і ми можемо і повинні свідчити про Церкву через живе явище Церкви.

Виходячи з цього, в християнській місії можливі:

приватне і особисте свідчення окремої людини;
діяльність відроджених місіонерських парафій;
місіонерське служіння православних громад і братств, духовних рухів;
об'єднання зусиль в рамках православного місіонерського товариства або інших місіонерських організацій.

Особисте свідченнявідбувається, як правило, в безпосередньому спілкуванні місіонера з рідними, знайомими, співробітниками на роботі, попутниками в дорозі і т. п. Навіть місіонерські зустрічі, наприклад, в студентських аудиторіях або бібліотеках вимагають наявності команди, т. е. об'єднаних зусиль декількох християн. Нерідко вони мають скоріше просвітницький або апологетичний характер або форму особистого сповідання віри у відповідь на запитування про неї. Свідоцтво в таких випадках не грає головної ролі і лише рідко стає його метою і внутрішнім імперативом. Всі відомі російські місіонери - свт. Інокентій Московський, прп. Макарій Алтайський, свт. Микола Японський та ін. - збирали навколо себе певне коло людей (помічників, учнів). Часто найвірнішими і активними членами цього кола ставали ті, хто сам знайшов віру і хрестився в результаті місіонерської проповіді свого вчителя.

Говорячи про особисту місії, важливо підкреслити, що вона завжди залишається центром будь-яких групових форм. Як особистісні дари Святого Духа, покликання і ті таланти, якими Господь обдаровує службовця людини, так місіонерське свідчення особисто і особистісно. Саме навколо людини, обраного Богом, наділеного даром пров і дення, глибокого в своїй вірі, вірного і жертовного, люблячого Бога і співпереживав людям, і може збиратися місіонерська громада. Якщо таке яскраве особисте свідчення плідно, то найголовнішим плодом його якраз і може стати вихід на служіння нових учнів.

В даний час найбільш дієвою і поширеною формою свідоцтва про Господа - Спасителя світу може бути життя християн в прихід общинного характеру, В сучасних умовах неминуче здобуває місіонерську спрямованість.

Місіонерський прихід повинен бути відкритим зовні і внутрішньо. В нормальному випадку його двері завжди (крім літургії вірних) відкриті для всіх, щоб навіть випадково зайшов в нього людина могла купити церковну літературу, поговорити з черговим місіонером або катехизатором (як священики, так і всі постійні члени приходу повинні привітно і зацікавлено ставитися до кожного людині), помолитися в тиші або просто побути в новому для себе просторі. У той же час важлива готовність допомогти йому увійти не тільки в храм, але головне - в спілкування з Богом, почути відповіді на свої внутрішні питання.

Місіонерський прихід покликаний бути динамічним, щоб кожна людина в ньому - і постійний член приходу, і знову прийшов - відчував, що парафіяльна громада здатна реагувати на зміну ситуації його життя, на його конкретні обставини [див .: Кочетков. Досвід, 89-126]. А для цього людям необхідно дослідно пізнати, що в них зацікавлені як в особистостях, а не в корисних функціях: «Шукаю не вашого, а вас», говорив ап. Павло (2 Кор 12:14). У Місіонерської концепції РПЦ про прихід сказано так: «... образ життєдіяльності і сам вигляд сучасного церковного приходу повинен бути максимально пристосований до місійних потреб, виходячи з інтересів місії Церкви» [див .: Концепція, розділ «Місіонерський прихід»].

Місіонерський прихід грунтується на особистісності, внутрішній єдності і взаємної відповідальності його членів. Але головне, він повинен бути вкорінений в євхаристійному зібранні, що розуміється як служіння всіх вірних, братів і сестер, зібраних у Христі Духом Святим, і значить, відповідальних за подолання розділень, в першу чергу на клір і мирян. Тільки общинний місіонерський прихід може і повинен взяти на себе відповідальність за виявлення в церкві літургійної і загальноцерковної (соборної і особистісної) природи всіх таїнств, починаючи з хрещення і миропомазання, а також за відродження служіння Слова. Останнє передбачає читання паримій на вечірньо, проповідь на літургії оголошених, на вечірньо і утрені, що лунає на своєму статутному місці (т. Е. Відразу після читання Священного писання), щоб її могли чути і невоцерковлені люди, нерідко присутні на богослужіннях.

Однак первинними і основними носіями місії можуть бути і православні громади і братства, Бо вони самі покликані підтверджувати дієвість сили Воскресіння Христового, являючи вища на землі свідоцтво подолання «ненависної ворожнечі світу цього», чернече життя своїх членів на цім світі, але не за його законами. Виникаючі як неформальні духовні союзи, вони найбільше в стані звертати людини до єдності і цілісності його внутрішньої віри і духовного світу і життя зовнішньої, втіленої в свідоцтві про плодах віри. Місіонерські громади і братства можуть виступати свідками і в певному сенсі гарантами церковності місіонера, можуть надавати йому реальну допомогу в молитві, співдіянні і навіть фінансування місіонерських проектів. Але головне - вони видимим чином являють для тих, хто шукає ту Церкву, актуалізуючи її як сакраментальну і містичну реальність, де «двоє чи троє» зібрані в ім'я Христа і люблять один одного. Коли внутрішня громадське життя її членів дійсно будується навколо Христа на глибокому духовному спілкуванні братів і сестер, а в основі спільного життя лежить прагнення жити за Євангелієм в служінні Богу і Церкві, то місіонерські зустрічі такої громади особливо благодатні і можуть дати найбільші плоди.

Православне місіонерське товариство - не просто цільова професійна організація, а справжнє братство у Христі тих, хто вирішив присвятити місії все своє життя. Без вкоріненості його членів в цій братській життя, без її євхаристичних, жертовності і націленості на служіння відродженню церкви таке місіонерське товариство може швидко перетворитися просто в організацію, в «структуру» і втратити Дух.

Принципи православної місії в сучасних умовах

Принципи православної місії окреслюють межі внутрішнього і зовнішнього дії місіонера. У різні історичні періоди актуалізувалися різні акценти місії, що залежало від її конкретних завдань, характеру суспільства, наявних сил церкви.

В даний час можна назвати найбільш актуальними наступні принципи:

Єдність віри і життя, слова і справи, свідоцтво досвідом життя місіонера і церкви

Цілісність, нероздвоєними є необхідною умовою життя як місіонера, так і всієї церкви. У нововоцерковленного людини повинна бути можливість прийти до такої церкви, про яку йому свідчив місіонер. Якщо в проповіді він чує, що «Церква - це училище любові», то, увійшовши в неї, він повинен побачити, відчути цю любов. Саме тому таке велике антіміссіонерское вплив надають розколи і розділення в церкві, її політизація, прагнення домогтися державного покровительства і часом нерозбірливість в засобах для досягнення своїх цілей у вирішенні суто мирських завдань (матеріальних, майнових, фінансових і т. П.). Не випадково зусилля богоборчої радянської влади були спрямовані насамперед на компрометацію церкви, для чого
завжди можна було знайти привід. Результатом цього часто ставало відступництво від Бога її пастви. Ще ап. Павло викривав подібний стан справ в церкві, передбачаючи його страшні наслідки: «... як же ти, навчаючи іншого, себе не навчаєш? Проповідуючи не красти, а сам крадеш! кажучи: "Не чини перелюбу", чиниш перелюб! гидуючи ідолами, святокрадство! Ти, що хвалишся законом, переступом закону зневажаєш Бога? Бо через вас, як написано, ім'я Боже зневажається між поганами »(Рим 2: 21-24).

Спільне життя з тими, кому свідчиш, опора на місцеві сили

Рушійна сила місії - любов і співчуття до всіх людей, перш за все невіруючим, невоцерковлених. Це призводить місіонера до бажання розділити життя з тими, кому він проповідує, просвітити її, наскільки це можливо, Світлом Христової Любові. Він вірить, що для будь-якої людини немає нічого дорожче істини, відкритої Словом Божим, адже саме ті, хто позбавлений цього Слова, найбільше страждають в наш час. З цього випливає необхідність спиратися в місії переважно на місцеві сили, створюючи місіонерські групи в кожній єпархії, в кожній парафії. Якщо в місті немає храму, і значить, того місця, де може народжуватися місія, то починати її можуть місцеві жителі (або тимчасово проживають в цьому регіоні), утворивши місіонерську громаду.

Приведення шукають ні до себе (не в прихід, не в громаду, не в братство і т. П.), А до Христа і через Нього в Дусі Святому до Отця Небесного

Ніхто не може привласнювати собі стадо Христове, розуміючи, що посланий лише на те, щоб повернути шукає людину до Небесного Отця. У зв'язку з цим постають дві гострі, поки не вирішені проблеми. По-перше, помилкова впевненість багатьох (навіть священнослужителів), що головне в місії - привести людину в храм, в прихід, «пріцерковіть» і «приставити до справи», не піклуючись про пробудження і зростанні його духовного життя. По-друге, організація місії за конфесійною ознакою в багатоконфесійній країні (або навіть в локальному масштабі: в аулі, в селі, в місті і т. Д.). Не можна будувати «на чужій» (Рим 15:20), але неможливо і нескінченно з'ясовувати, в яку саме конфесію або храм повинен ходити та чи інша людина. Це може надовго закрити йому шлях до Бога.

Єдність з катехизацію

Катехизація не просто слідує за місією, вона включає в себе місіонерські моменти аж до кінця другого етапу, т. Е. До сповіді за все життя і хрещення або свідомого воцерковлення. Навіть звернувся до Бога людина потребує знову і знову в дозволі своїх сумнівів, в зміцненні у вірі.

Неприпустимість контрміссіі і ворожнечі на віросповідних чи національному ґрунті, так само як і неприпустимість прозелітизму по відношенню до християн інших сповідань

Цей принцип пов'язаний з третім (приведенням шукають ні до себе - з чого неминуче випливає контрміссія і прозелітизм, - а до Отця Небесного). Ще одне джерело, що живить подібні помилки, - підміна віри національної або іншою ідеологією, включаючи єресь філетизм як любові до своїх по плоті. Спроба використовувати православ'я як національно-патріотичної ідеї, консолідуючою народ, абсолютно утопічна в секулярному і одночасно багатоконфесійному суспільстві, однак вона здатна породжувати пошук ворогів, поділ народу на «своїх» і «чужих» за релігійною ознакою і, як наслідок, прозелітизм і контрміссію .

Як зробити так, щоб місія була справді православної і в той же час не вузько конфесійною? Як уникнути одвічних небезпек і духовних підмін: фундаменталізму і секуляризму, прозелітизму і ізоляціоністською контрміссіі? Чи є тут перспективи співпраці між християнами різних конфесій і деномінацій? Всі ці питання вийшли сьогодні на перший план, і без відповіді на них успішна місія неможлива.

Всемірне використання православного місіонерського перекази і сучасного світового християнського досвіду

Дуже важливо, щоб місіонери і їх об'єднання були відкриті всього багатства місіонерського досвіду в Переданні Церкви, вміли розрізняти благодатні моменти в житті будь-якої християнської конфесії і не представляли своїх братів по вірі, наприклад, католиків, єретиками (а іноді і більш того!), Протиставляючи їх досвіду чистоту і повагу православ'я. В сучасному суспільстві, Зануреному в окультизм і магію, багато в чому став атеїстичним, на певному етапі і в певних рамках може виявитися дуже плідним звернення до досвіду живої віри в Єдиного Живого Бога-Творця, загальною для всіх трьох авраамічних релігій (християнства, іудаїзму і мусульманства).

Основні завдання та форми православної місії сьогодні

Різноманітність видів православної місіонерської роботи - багатство церкви, його не можна уніфікувати за єдиним шаблоном. Концепція місіонерської діяльності Російської православної церкви називає такі форми місіонерського служіння мирян [Див .: концепція]:

залучення мирян до активної церковної роботі через конкретні місіонерські доручення;
використання мережі бібліотек для створення в них силами мирян місіонерських просвітницьких центрів;
спілкування мирян за межами богослужіння, зокрема через проведення зборів і спільних трапез парафіян ( «літургія після літургії»), в першу чергу з метою обговорення питань духовного і церковного життя;
організація місіонерської, катехізаторській, богословської підготовки світських викладачів, лікарів, психологів, юристів, економістів, військовослужбовців, діячів культури і науки для роботи з групами соціального ризику (наркозалежними,
ВІЛ-інфікованими, безпритульними та ін.).

Форми місіонерського служіння мирян визначаються тим, що церква здійснює як внутрішню - щодо ненаученних членів церкви, так і зовнішню місію - по відношенню до всіх невіруючих, инаковерующих (т. Е. Нехристиян) і нецерковних людей, в тому числі дітей, людей похилого віку, інвалідів, ув'язнених, які служать в армії і т. Д., З подальшою підготовкою їх до святого хрещення і / або воцерковлення. Для досягнення цієї мети
необхідно і можливо:

підтримувати місіонерські храми, парафії, братства, бібліотеки і т. п. місіонерські установи Російської православної церкви, а також особисту ініціативу окремих її членів з розвитку місіонерського руху;
видавати і сприяти виданню місіонерських матеріалів, особливо Священного писання і богослужбових текстів, святоотецької, богословської, історичної та катехитичної літератури на різних мовах;
використовувати існуючі, а також створювати нові засоби масової інформації і шукати інші можливості (для виступів і звернень з різних церковними місіонерським питань);
сприяти підготовці місіонерів і катехитів через організацію та підтримку спеціальних курсів, шкіл і т. д., в тому числі за допомогою призначення іменних стипендій;
співпрацювати з іншими християнськими місіонерськими організаціями, благодійними, біблійними, культурними та іншими церковними, громадськими та державними установами;
збирати фінансові та матеріальні кошти і розподіляти їх на конкретні місіонерські проекти;
захищати свободу, честь, гідність місіонерів, катехитів, оголошених і новохрещених, а також їх соціальні інтереси, в тому числі через надання їм матеріальної та іншої підтримки.

література

1. Анастасій (Яннулатос) \u003d Анастасій (Яннулатос), архиєп. Мета і мотивація місії // Православна громада. 1997. № 37 (№ 1). С. 28-30.

2. Афанасьєв. Служіння мирян \u003d Афанасьєв Микола, протопр. Служіння мирян в Церкві. Париж: Релігіоз.-пед. каб. при Православ. Богослов. ін-ті в Парижі, 1955. 78 c.

3. Афанасьєв. Церква Духа \u003d Афанасьєв Микола, протопр. Церква Духа Святого. Рига: Балто-слов'янська суспільство культурного розвитку, 1994. 328 с.

4. Гзгзян \u003d Гзгзян Д. М. Православна місія сьогодні і завтра // Православна громада. 1997. № 37 (№ 1). С. 31-37.

5. Підсумковий документ \u003d Підсумковий документ конференції «Місія церкви і сучасне православне місіонерство» // Православна громада. 1996. № 35 (№ 5). С. 120-122.

6. Інокентій (Попов-Вениаминов) \u003d Інокентій (Попов-Вениаминов), свт. Настанови священикові, призначеного для поводження іновірних і руководствованія звернених у християнську віру // Православна громада. 1997. № 39 (№ 3). С. 17-33.

7. Концепція \u003d Концепція місіонерської діяльності Руської Православної Церкви / Місіонерський відділ Московського патріархату. М.: Патріархія, 2009. 44 с.

8. Кочетков. Книга о. Миколи Афанасьєва \u003d Кочетков Георгій, свящ. Книга о. Миколи Афанасьєва «Служіння мирян в Церкві» і сучасність // Матеріали Міжнародної богословської конференції «Миряни в Церкві»: Москва, серпень 1995 р М.: Свято-Филаретовская московська вища православно-християнська школа, 1999. С. 9-19.

9. Кочетков. Хрещення Русі \u003d Кочетков Георгій, свящ. Хрещення Русі і розвиток російської місії // Вісник РХД. 1989. № 156. С. 5-44.

10. Кочетков. Досвід \u003d Кочетков Георгій, свящ. Досвід місіонерсько-общинного приходу // Матеріали Міжнародної богословської конференції «Прихід в православної церкви»: Москва, жовтень 1994 р М.: Свято-Филаретовская московська вища православно-християнська школа, 2000. С. 89-126.

11. Кочетков. Проблеми еклезіології \u003d Кочетков Георгій, свящ. Проблеми еклезіології. Личностность і соборність. Рухи в церкві // Інтерв'ю членам Стрітенського братства в зв'язку з доповіддю, прочитаним на Міжнародній науково-богословської конференції «Духовні руху в Народе Божому: Історія і сучасність». М.: Братство «Стрітення», 2003. 24 с.

12. Кочетков. Та інственное введення \u003d Кочетков Георгій, свящ. Т а інственное введення в православну катехетіку: Пасторально-богословські принципи і рекомендації здійснюють хрещення і миропомазання і підготовку до них: Дисертація на ступінь maitrise de theologie. М.: Свято-Филаретовская московська вища православно-християнська
школа, 1998. 241 с.

13. Кочетков. Проблеми проповіді \u003d Кочетков Георгій, свящ. Проблеми проповіді Євангелія і контекст сучасного церковного життя в Росії. М.: Свято-Філаретівський православно-християнський інститут, 2006. 32 с.

14. Статут \u003d Статут Православного Місіонерського Товариства: проект // Православна громада. 1993. № 13-15 (№ 1-3). С. 84-89.

15. Шмеман \u003d Шмеман Олександр, протопр. Місіонерський імператив // Православна місія сьогодні: Зб. текстів з курсу «Місіологія» для православ. духів. шк. і богослов. навч. закладів / Упоряд. прот. Володимир Федоров. СПб. : Апостольський місто, 1999. С. 71-77.

Примітки

1. Проект статуту подібного суспільства см. В: [Статут].

Місіонерське служіння мирян // Світло Христове просвітлює всіх: Альманах Свято-Філаретівського православно-християнського інституту. Вип. 6. М.: СФІ, 2012. С. 51-65.

Однією з найбільш актуальних тем сучасної західної богословської думки, особливо католицької, є вчення про мирян. православне богослов'я приділяє дуже мало уваги цій темі. Шкільне православне догматичне богослов'я, коли воно говорить про мирян, майже виключно обмежується вказівкою на їх обов'язки, ігноруючи зовсім їх участь в житті Церкви. Але те, що не було зроблено шкільним богослов'ям, заповнене було практикою церковного життя, особливо останнього часу. Мирянам було відведено досить велике місце в житті Церкви і найбільше в церковному управлінні. В силу цього неминуче виник розрив між церковною практикою і богословським вченням. Церковна практика виявилася без богословського обґрунтування, і богословське вчення не відповідає церковній практиці. Чи не настав час розглянути питання про мирян, виходячи з православного вчення про Церкву, а не з потреб сучасного церковного життя? Еклезіологічного вчення про мирян дозволило б встановити норму діяльності мирян, яка міститься в Церкві.

Назва моєї роботи «Служіння мирян в Церкві» показує, що я не ставлю собі за мету дати повне вчення про діяльність мирян, а тільки вчення про їх служінні в Церкві, т. Е. В області священнодійства, церковного управління і церковного учительства. Тому з мого горизонту випадають різноманітні форми діяльності мирян, які стоять в тісному зв'язку з їх життям в Церкві, але в прямому сенсі не можуть бути віднесені до служіння в самій Церкві, як наприклад, їх участь в релігійному вихованні і в соціальній роботі в найширшому сенсі. Крім того, я залишаю без розгляду питання про діяльність мирян в світі. Я роблю це цілком свідомо не тільки тому, що розміри моєї роботи не дозволяють мені розглянути всі питання, що стосуються вчення про мирян, а й тому, що я хочу поставити в центрі цього вчення служіння мирян у Церкві, т. К. Існує певна тенденція направити активність мирян в сторону поза-церковної або прицерковний діяльності за рахунок їхнього служіння в Церкві.

Моє завдання полягає в тому, щоб з'ясувати норму служіння мирян у Церкві, а не дати практичні вказівки, як усунути недоліки сучасної форми діяльності мирян. Мені доводилося вже вказувати, що основний недолік нашого церковного життя лежить не стільки в її структурі, скільки в тому дусі, який ми вносимо в неї. Якщо ми усвідомлюємо норму служіння мирян у Церкві, ми її легко зможемо пристосувати до структури нашого церковного життя. У свою чергу це пристосування саме по собі усуне головні її недоліки.

Я хочу додати ще одне зауваження. У заголовку моєї роботи я вжив термін «миряни», як найбільш звичний. У тексті я розрізняю його від терміна «лайки», менш звичного для російської мови. Він походить від грецького слова «лаікос», яке означає того, хто належить до народу Божого. Він краще передає справжній зміст поняття члена Церкви, яке в ній було з самого початку, тоді як термін «миряни» відповідає тому вченню про членах Церкви, яке склалося в шкільному богослов'ї під впливом ідеї посвяти. У деяких випадках, щоб уникнути частого вживання незвичного терміна «лайки», я користуюся новозавітним терміном «вірні».

Вступ. царське священство

1 . Прямі свідчення Писання про священиче служіння членів церкви нечисленні, але настільки визначені, що не вимагають особливих тлумачень. У своєму посланні ап. Петро звертається до всіх християн: «І самі, немов те каміння живе, будуйтеся (οίκοδομείσθε) в дім духовий, на священство святе (ει s ϊεράτευμα άγιον), щоб приносити духовні жертви, приємні для Бога через Ісуса Христа ... Ви вибраний рід, священство ( βασίλαον ίεράτευμα ), Народ святий, люд власности Божої, щоб звіщали досконалість Того, Хто покликав вас із темряви до дивного світла Свого, непомилувані, нині помилувані »(). В Апокаліпсисі ми читаємо: «Хто зробив нас царями і священиками (βασιλεί s και iepeis ·) Богові й Отцеві Своєму, слава і влада на віки вічні» (1, 6); "І зробив нас царями і священиками (βασιλεί s και iepeis ) Богу нашому; і ми будемо царювати на землі »(5, 10); і «вони будуть священиками Бога і Христа, і будуть царювати з Ним тисячу років» (20, 6).

Іудеї були обраним народом Божим: «Ти народ святий для Господа, Бога твого, і Тебе обрав Господь, щоб ти був Йому вибраним народом зо всіх народів, які на Землі» (). Цей обраний старозавітний народ утворив для себе: «славити Мене польова звірина, шакали та струсі, бо Я в пустелях дам воду, ріки у сухому степу, щоб напувати обраний народ Мій. Цей народ Я Собі вформував він буде звіщати про славу Мою »(). Бог дав обіцянку народу Свого: «Отже, якщо ви будете слухати голосу Мого і будете дотримувати заповіту Мого, то будете долею Моїм з усіх народів, бо Моя вся земля. А ви будете у мене царством священиків (в LXX » βασίλειον ίεράτευμα «) І народом святим» (). У Новому Завіті таким родом і народом ( ε vos ε κ ε κτόν, ε νοζ αγιον), обраним і освіченим Господом для Себе, стали християни, які раніше взагалі не були народом, а в Церкві і стали народом Божим - λαό s Θε ου. Перед обличчям стародавнього світу в посланні до Риму ап. Павло повторив давнє пророцтво: «Не Мій народ назву Моїм народом, і не улюблену - коханої» (;). є народ Божий, і кожен вірний в ній належить до цього народу, яке б місце він в ній не обіймав і яке б служіння він в ній не виконував. Бути членом народу Божого означає мати найвище звання на землі, т. К. Немає нічого вищого, як належати до народу, який сам обрав «у Христі» і поставив служити Йому. Етнічний принцип, за яким був обраний старий Ізраїль, замінений принципом приналежності до Церкви, в якій цей етнічний принцип виявився неперевершеним: «Немає вже іудея, ні грека, нема раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої, бо ви одне (« eis »- один) у Христі Ісусі» (). «Дари і покликання Боже незаперечно» (), і тому не можна бути в Церкві і не бути членом народу Божого, «λαϊκό s" - лаїків. Кожен, хто в Церкві, - Лаїк, а все разом - народ Божий (λαό s Θεοΰ) , і кожен покликаний, як священик Бога, приносити Йому Ісусом Христом духовні жертви.

У іудействі було особливе священство, закрите і недоступне для народу, була грань, яка раз і назавжди відокремила священство від народу, було покривало, яке закривало від народу святиню. Царське священство всього Ізраїлю в Старому Завіті залишалося обітницею. У цьому воно було поглинуто родів священством, якому залишався чужий весь народ Ізраїлю. Змішання сьогодення і майбутнього в цьому служінні було найтяжчим злочином. «Корей, син Іцгара, син Кааф, син сина Левіїного, і Датан і Авірон, сини Елиава, і Авнан, син Фалева, сини Рувимові, та й повстали проти Мойсея, а з ними із синів Ізраїлевих двісті п'ятдесят мужів, начальники громади, які призиваються на збори, люди імениті. І зібралися вони на Мойсея та Аарона, і сказали їм: «Досить вам, бо все суспільство, всі святі, а серед них Господь. Чому ви ставите понад зборами Господніми? ... І відкрила земля свої уста й поглинула їх, і доми їхні, і всіх людей Корахівців та все майно. І зійшли вони з усім, що їхнє, живі до шеолу, і накрила їх земля, і вони погинули з-посеред збору ... І вийшов вогонь від Господа, та й поїв тих двісті й п'ятдесят мужа, що приносили кадило »(). На Мойсея повстали в ім'я того, що сказав Господь до Мойсея: все належать народу Божого, серед усіх Господь, все однаково є членами народу і ніхто не може поставити себе вище народу Божого, а тому усі вони святі і всі священики (). Земля розверзлася, і вогонь пожер повсталих на Мойсея, але обітниця залишилося непорушним. Воно виповнилося в Церкві. Покривало знято з святині - «і ось завіса у храмі роздерлась на двоє, зверху до низу» (), грань перевершена, прірва заповнена і весь народ, новозавітний Ізраїль, введений в святилище «за допомогою крові Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він відкрив всім через завісу, тобто плоть Свою »(). Через це входження в «храм тіла Христа» () новозавітний народ став царственим священством ( βασίλειον ίεράτευμα ). Царське священство стало реальністю і основою життя Церкви. У Старому Завіті служіння у храмі було доступно одному Левитська священства, а в Новому Завіті служіння в Церкві, як в живій і нерукотво-ренной скинії, поширюється на всіх членів Церкви. Новозавітний народ складений з царів і священиків; він весь святий, і в його зборах Господь, а тому він не поглинається землею і не винищується вогнем. Весь новозавітний народ служить Богу не в огорожі храму, а в самому святилищі, в якому він весь знаходиться. «Ви приступили до гори Сіону, до міста Бога живого, до Єрусалиму небесного, і до десятків тисяч ангелів, до тріумфуючому собору і церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх до Бога і до духів праведних, досягли досконалості, і до Посередника Нового Заповіту, Ісусу »(). Новозавітного Ізраїлю відкритий доступ в святилище, куди старозавітний народ не міг приступати, а куди приступав тільки первосвященик і священики.

Старозавітне священство було поставлено на служіння в храмі як цілий окремий рід. У Новому Завіті священство належить всій Церкві. Християни закликаються до служіння в ній кожен окремо, бо ніхто не може приступити до хрещення не будучи покликаний самим Богом. «Всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло, іудеї або елліни, раби чи вільні; і всі ми напоєні одним Духом »(). Кожен член Церкви покликаний Богом, Ним поставлений як член Церкви через повідомлення дару Духа. Отже, кожен член Церкви покликаний до життя, до действованию, до здійснення, до служіння в Церкві, так як Дух є принцип життя і активності в Церкві. «Він нас зробив бути здатними служителями Нового Заповіту, не букви але Духа, бо буква вбиває, а дух, що оживлює (). Кожен поставляється для служіння царственого священства, але служать, як священики Бога й Отця, все разом. Старозавітне священство стало загальним служінням, Левитське - лаіческім, так як є народ Божий.

2 . Першохристиянство було лаіческім рухом. Походить з роду царя Давида, Христос не належав племені коліну. Апостоли не мали ніякого особливого ставлення до Єрусалимського храму, так як і вони не належали Левитська священства. Чи не мали служіння в храмі і перші християни. Якщо пізніше в їх числі були священики () », то їх участь в житті Єрусалимської церкви не могло змінити лаіческого характеру першохристиянства. Ми знаємо, що в синагогальної життя брали участь священики, але вони не мали в ній керівного значення, що не виконуючи в ній своїх основних священичих функцій. Для іудейського свідомості священство було тісно пов'язане з храмом і без храму воно не могло існувати, а тому з руйнуванням храму припинилося. Якщо вчення про царське священство християн виникло, то і воно повинно було бути пов'язане з храмом. Де є священство, там є і храм, і назад, де є храм, там має бути і священство. Цим храмом не міг бути єрусалимський храм, поки він стояв, у всякому разі для християн з язичників, а тим більше він не міг їм бути, коли він був зруйнований. Коли автор послання до Євреїв розвивав своє вчення про первосвященика служінні Христа, то він будував його не по образу Левійське первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (), священика Бога Всевишнього, без батька, без матері і без родоводу (). І святилище, і оселя, в яку увійшов Христос, були створені не людиною, а Господом (). Замість рукотворних храмах християни мають нерукотворний, замість кривавих жертв - духовні жертви. є «духовний дім - οίκο s πνευματικό s», тобто храм, живим камінням якого стають через хрещення християни (;). Будучи живим камінням духовного храму, вони причетні до первосвященство Христа. «Маючи відвагу входити до святині крові Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він відкрив нам через завісу, тобто плоть Свою, й Великого Священика над домом Божим, так приступимо з щирим серцем ... »(). Тому всі віруючі, а не частина, як це було в рукотворних храмах, складають священство в «духовному домі», так як входити в святилище можуть тільки священики. У «духовному домі» не може бути кривавих жертв, так як Христос приніс жертву один раз, раз назавжди, εφάπαξ. У ньому приносяться «духовні жертви - πνευματικοί Ουσίαι "Його священиками. Немає ніяких сумнівів, що« духовні жертви », які приносяться через Ісуса Христа () означають Євхаристію, про яку ап. Петро вже говорив в попередніх віршах. Встановлена \u200b\u200bна Таємній Вечері Євхаристія актуалізувалася на П'ятидесятницю. Вона відбувається Духом, а тому сама є духовною (πνευματική). Вводячи поняття «духовної жертви», aп. Петро бажав показати, що «святе священство» є дійсним священством, так як для читачів його послання священство не могло існувати без жертв. Але наголос стоїть не на жертві як такої , а на тому, що вона «духовна», відповідна «духовному дому» християн. вчення ап. Петра про Церкву, як «духовному домі», є тільки інше вираження вчення ап. Павла про Церкву як тіло Христове. і одне, і інше впирається в первісну традицію, що сходить до самого Христа: «Він говорив про храм тіла свого» (). вчення про царське священство членів Церкви випливає з вчення про Церкву в двох його аспектах, як народі Божому і як тілі Христа.

3 . «Пресвітерів благаю, співпресвітер і свідок страждань Христових ... пасіть Боже стадо, яке у вас ..., не пануйте над кліром, але будьте для стада за взір» (). У кожній місцевій церкві Дух Святий поставив пресвітерів (або єпископів), щоб вони пасли стадо Боже (). Боже стадо, яке пасуть пресвітери, є їх кліром, які вони отримали від Бога. Народ Божий - один, стадо Боже - одне, і клір - один. Належачи до стада Божого, кожен член Церкви належить до кліру пресвітерів, що їм ввірений, а через них до кліру Божого. Тому кожен вірний є кліриком єпископа-пресвітера, а це вказує на його приналежність до місцевої церкви під предстоятель-ством єпископа. "Він - клірик ще й тому, що долею всього народу Божого, в якому він перебуває, є Господь. У Старому Завіті Господь був долею одного з Ізраїлевих племен. «Щоб ти, поглянувши на небо, і побачивши сонце, місяць і зорі, усе військо небесне, щоб не був ти зведений і не вклонявся їм, і не служив їм, так як Господь, Твій, приділив їх усім народам під усім небом . А вас Господь узяв та й вивів з печі залізної з Єгипту, щоб ви стали для Нього народом наділу »(). Весь Ізраїль - народ Божий, народ спадку, але це лише покров нового Ізраїлю, де сьогодення і майбутнє ще злиті воєдино. У цьому і у власному розумінні лише одне коліно плем'я має долею Бога. «Того часу Господь відділив був Левієве плем'я, щоб носило ковчега Завіту Господнього, стояти перед Господом, служити Йому ...» (). Якщо весь народ Ізраїлю виділений з усіх народів, то плем'я коліно виділено з нд ех інших колін і поставлено поза всього народу і над ним, так як йому одному в икономии Старого Завіту належало священство. У Новому Завіті весь народ складає священство, а тому ніяка частина в ньому не може бути відділена від решти народу. У Новому Завіті виповнилося старозавітне пророцтво: весь народ, а не частина тільки, служить в ім'я Господа. Весь новозавітний народ - клір Божий, і кожен в ньому клірик. Як при розділі обітованої землі плем'я коліно не отримало наділу, так і члени Церкви на землі не мають постійного міста, а майбутнього визиску (). Маючи долею служіння Богу, християни Йому віддані, Йому одному належать. У Старому Завіті Левити були частиною Бога на землі і його спадщиною - «вони віддані Мені з синів Ізраїлевих» (), - а в Новому Завіті весь народ Божий відданий Богу. «Ви ж Христові, а Христос Божий» (). Християни, як члени Церкви, Христові, а через Нього вони Божі. Чи не окрема група, а всі разом вони служать Богу. Як лайки - члени народу Божого "у Христі» - вони віддані Богу, вони клірики, і, як клірики, вони все лайки. Ні в якому разі і ніхто не може у них відняти цього звання, без якого немає приналежності до Церкви.

4 . Апостольська церква не знала поділу на кліриків і лаїків в нашому розумінні, як і не містила термінів Лаїк і клірик. Це є основним фактом церковного життя перших християн, але з цього факту надзвичайно було б неправильно зробити висновок, що служіння в Церкві вичерпувалося загальним для всіх священичих служінням. Це було служіння всього народу Божого, як цілого. Іншим фактом життя первісної церкви було різноманітність служінь. Той же Дух, яким все хрестилися в одне тіло і яким всі ми напоєні, розділяє дари кожному осібно «на користь (συμφέρον)» (), щоб діяти і служіння всередині Церкви. «І Він поставив одних апостолами, інших вчителями, інших євангелістами, інших пастирями щоб приготувати святих на діло служби для збудування тіла Христового» (). Різноманітність служінь випливає з органічної природи Церкви, в якій кожен її член займає певне, йому одному властиве становище і місце. «Бог розклав члени кожен в тілі, як хотів» (). В живому організмі місце і становище його членів залежить від тих функцій, які ними виконуються, так і в тілі Христовому з місцем і становищем його членів пов'язано різний служіння. Дари Духа даються не самі по собі і не як нагорода, а для служіння в Церкві, і даються вони тим, хто вже напоєне Духом. Це означає, що загальна напоєність Духом є основою "діла служіння", так як без цієї благодатної основи не була б можлива різноманітність дарів Духа. Загальна напоєність Духом всіх членів Церкви виражається в їх священичому служінні, так як не може бути Духа без активності. Особливі служіння спрямовані на "збудування тіла Христового» (). У них знаходять своє вираження різноманітні функції, необхідні для спільного життя всього тіла. Тому спільне служіння в Церкві передбачає відмінність служінь, а відмінність служінь неможлива без спільного служіння.

Різноманітність служінь порушує єдності природи членів Церкви. Онтологічну єдність всіх членів Церкви випливає з їх єдності «у Христі». За своєю природою всі члени Церкви однакові, так як у всіх один і той же Дух. «Є різниця між дарами милости, Дух же той самий» (). За своєю природою ніхто не може ставити себе вище інших в Церкві, а тим більше вище Церкви, або претендувати особливим чином виражати. Ні апостоли, ні пророки, ні вчителі не складають самі по собі, або все разом або кожний зокрема. І ті, і інші, і треті тільки члени Церкви, а не вся Церква, а тому не можуть існувати без інших членів, так як інакше вони не могли б виконувати тих функцій, для яких вони поставлені Богом. Різниця між особами, які мають особливі служіння, і між тими, хто цих служінь не має, чи не онтологічне, а функціональне.

Ця різниця перейшло б в онтологічне, якби в Церкві не існувало загального для всіх її членів священичого служіння. Тоді б виявилося, що тільки одна частина членів Церкви має в ній служіння, а більша частина не мала б ніякого служіння. Це означало б, що велика частина членів залишалася б без дарів Духа, так як Дух в Церкві дається, щоб діяти в ній. У благодатному організмі виявилися б безблагодатні члени. «Ізлью від Духа Свого на кожне тіло; і будуть пророкувати сини ваші та юнаки ваші будуть бачити видіння. І на рабів Моїх і на рабинь Моїх за тих днів ізлью від Духа Мого, і будуть пророкувати »(;). У Церкви не може бути безблагодатних членів, як не може бути членів без служіння в ній. У Церкви в повноті вилилася благодать Духа - «від повноти Його ми всі прийняли і благодать на благодать» () - на всіх її членів. Різниця полягає в тому, що покликані до особливого служіння отримують і особливі дари Духа для свого служіння в Церкві, яких не мають ті, хто цього служіння їх не виконує. Всі обдаровані одним Духом, але не всі мають одні і ті ж дари Духа. У таїнстві Шлюбу подаються дари Духа для їхнього спільного життя. Цих дарів не мають особи, які не перебувають у шлюбі, але благодатні як одні, і інші.

Різниця дарів Духа не пов'язане з різницею повноти благодаті. Благодать не розподіляється між різними дарами. У кожному дарі є вся повнота благодаті. Звичайно, з того, що повнота благодаті преподана всім, не випливає, що кожен засвоює всю повноту благодаті. Це справа життя кожного, і кожен приймає ту міру благодаті, яку він здатний засвоїти. Людям не дано вимірювати міру благодаті, яку Бог дає без міри, але кожен з нас знає, що цей захід не однакова. У святих вона досягає дуже високих ступенів, а в інших ледь-ледь жевріє, але ніколи не згасає. При розходженні дарів Духа благодать залишається однією і тією ж, а міра благодаті, яка засвоюється, може бути різною і при одних і тих же дарах. Благодать не має ступенів, а тому не можна говорити про вищих і нижчих ступенях благодаті, як це робить сучасна шкільна богослов'я. Це означало б розділяти те, що сам Бог не поділяє, і применшувати діло Христове, через Якого ми всі отримали «благодать на благодать». Всі мають однакову пневматичну природу, а тому ніхто в Церкві не може за своєю природою бути вище за інше, хоча може виконувати вища, ніж всі інші, служіння, і ніхто не може діяти поза чи крім інших. Ще менше можуть бути в Церкві служіння, які б не вимагали дарів Духа. Де служіння, там Дух, а де немає служіння, там немає і Духа.

Передмова

Однією з найбільш актуальних тем сучасної західної богословської думки, особливо католицької, є вчення про мирян. Православне богослов'я приділяє дуже мало уваги цій темі.

Шкільне православне догматичне богослов'я, коли воно говорить про мирян, майже виключно обмежується вказівкою на їх обов'язки, ігноруючи зовсім їх участь в житті Церкви. Але те, що не було зроблено шкільним богослов'ям, заповнене було практикою церковного життя, особливо останнього часу. Мирянам було відведено досить велике місце в житті Церкви і найбільше в церковному управлінні. В силу цього неминуче виник розрив між церковною практикою і богословським вченням. Церковна практика виявилася без богословського обґрунтування, і богословське вчення не відповідає церковній практиці. Чи не настав час розглянути питання про мирян, виходячи з православного вчення про Церкву, а не з потреб сучасного церковного життя? Еклезіологічного вчення про мирян дозволило б встановити норму діяльності мирян, яка міститься в Церкві.

Вступ

царське священство

1. Прямі свідчення Писання про священиче служіння членів церкви нечисленні, але настільки визначені, що не вимагають особливих тлумачень. У своєму посланні ап. Петро звертається до всіх християн: «І самі, немов те каміння живе, будуйтеся (οίκοδομείσθε) 1 в дім духовий, на священство святе (ειs ϊεράτευμα άγιον), щоб приносити духовні жертви, приємні для Бога через Ісуса Христа ... Ви вибраний рід, священство ( βασίλαον ίεράτευμα), народ святий, люд власности Божої, щоб звіщали досконалість Того, Хто покликав вас із темряви до дивного світла Свого, непомилувані, нині помилувані »(1 Пет. 2, 5, 9, 10). В Апокаліпсисі ми читаємо: «Хто зробив нас царями і священиками (βασιλείs και iepeis ·) 2 Богові й Отцеві Своєму, слава і влада на віки вічні» (1, 6); "І зробив нас царями і священиками (βασιλείs και iepeis ) Богу нашому; і ми будемо царювати на землі »(5, 10) 3; і «вони будуть священиками Бога і Христа, і будуть царювати з Ним тисячу років» (20, 6).

Іудеї були обраним народом Божим: «Ти народ святий для Господа, Бога твого, і Тебе обрав Господь, щоб ти був Йому вибраним народом зо всіх народів, які на Землі» (Втор. 14, 2). Цей обраний старозавітний народ Бог утворив для себе: «славити Мене польова звірина, шакали та струсі, бо Я в пустелях дам воду, ріки у сухому степу, щоб напувати обраний народ Мій. Цей народ Я Собі вформував він буде звіщати про славу Мою »(Ісайя, 43, 20-21). Бог дав обіцянку народу Свого: «Отже, якщо ви будете слухати голосу Мого і будете дотримувати заповіту Мого, то будете долею Моїм з усіх народів, бо Моя вся земля. А ви будете у мене царством священиків (в LXX "βασίλειον ίεράτευμα") і народом святим »(Вих. 19, 5-6). У Новому Завіті таким родом і народом (ε vosε κ ε κτόν, ε νοζ αγιον), обраним і освіченим Господом для Себе, стали християни, які раніше взагалі не були народом, а в Церкві і стали народом Божим - λαόs Θε ου. Перед обличчям стародавнього світу в посланні до Риму ап. Павло повторив давнє пророцтво: «Не Мій народ назву Моїм народом, і не улюблену -возлюбленной» (Рим. 9, 25; Осія, 2, 23). Церква є народ Божий, і кожен вірний в ній належить до цього народу, яке б місце він в ній не обіймав і яке б служіння він в ній не виконував. Бути членом народу Божого означає мати найвище звання на землі, т. К. Немає нічого вищого, як належати до народу, який сам Бог обрав «у Христі» і поставив служити Йому. Етнічний принцип, за яким був обраний старий Ізраїль, замінений принципом приналежності до Церкви, в якій цей етнічний принцип виявився неперевершеним: «Немає вже іудея, ні грека, нема раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої, бо ви одне (" eis "- один) у Христі Ісусі» (Гал. 3, 28). «Дари і покликання Боже незаперечно» (Рим. 11, 29), і тому не можна бути в Церкві і не бути членом народу Божого, «λαϊκόs» - лаїків 4. Кожен, хто в Церкві, - Лаїк, а все разом - народ Божий (λαόs Θεοΰ), і кожен покликаний, як священик Бога, приносити Йому Ісусом Христом духовні жертви.

У іудействі було особливе священство, закрите і недоступне для народу, була грань, яка раз і назавжди відокремила священство від народу, було покривало, яке закривало від народу святиню. Царське священство всього Ізраїлю в Старому Завіті залишалося обітницею. У цьому воно було поглинуто родів священством, якому залишався чужий весь народ Ізраїлю. Змішання сьогодення і майбутнього в цьому служінні було найтяжчим злочином. «Корей, син Іцгара, син Кааф, син сина Левіїного, і Датан і Авірон, сини Елиава, і Авнан, син Фа-лева, сини Рувимові, та й повстали проти Мойсея, а з ними із синів Ізраїлевих двісті п'ятдесят мужів, начальники громади, які призиваються на збори, люди вельможні. І зібралися вони на Мойсея та Аарона, і сказали їм: «Досить вам, бо все суспільство, всі святі, а серед них Господь. Чому ви ставите понад зборами Господніми? .. І відкрила земля свої уста й поглинула їх, і доми їхні, і всіх людей Корахівців та все майно. І зійшли вони з усім, що їхнє, живі до шеолу, і накрила їх земля, і вони погинули з-посеред збору ... І вийшов вогонь від Господа, та й поїв тих двісті й п'ятдесят мужа, що приносили кадило »(Чис. 16, 1 35). На Мойсея повстали в ім'я того, що сказав Господь до Мойсея: все належать народу Божого, серед усіх Господь, все однаково є членами народу і ніхто не може поставити себе вище народу Божого, а тому усі вони святі і всі священики (Вих. 19, 5 6). Земля розверзлася, і вогонь пожер повсталих на Мойсея, але обітниця залишилося непорушним. Воно виповнилося в Церкві. Покривало знято з святині - «і ось завіса у храмі роздерлась на двоє, зверху до низу» (Мф. 27, 51), грань перевершена, прірва заповнена і весь народ, новозавітний Ізраїль, введений в святилище «за допомогою крові Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він відкрив всім через завісу, тобто плоть Свою »(Євр. 10, 19-20). Через це входження в «храм тіла Христа» (Ін. 2, 21) новозавітний народ став царственим священством (βασίλειον ίεράτευμα) 5. Царське священство стало реальністю і основою життя Церкви. У Старому Завіті служіння у храмі було доступно одному Левитська священства, а в Новому Завіті служіння в Церкві, як в живій і нерукотво-ренной скинії, поширюється на всіх членів Церкви. Новозавітний народ складений з царів і священиків; він весь святий, і в його зборах Господь, а тому він не поглинається землею і не винищується вогнем. Весь новозавітний народ служить Богу не в огорожі храму, а в самому святилищі, в якому він весь знаходиться. «Ви приступили до гори Сіону, до міста Бога живого, до Єрусалиму небесного, і до десятків тисяч ангелів, до тріумфуючому собору і церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх до Бога і до духів праведних, досягли досконалості, і до Посередника Нового Заповіту, Ісусу »(Євр. 12, 22-24). Новозавітного Ізраїлю відкритий доступ в святилище, куди старозавітний народ не міг приступати, а куди приступав тільки первосвященик і священики 6.

Старозавітне священство було поставлено на служіння в храмі як цілий окремий рід. У Новому Завіті священство належить всій Церкві. Християни закликаються до служіння в ній кожен окремо, бо ніхто не може приступити до хрещення не будучи покликаний самим Богом. «Всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло, іудеї або елліни, раби чи вільні; і всі ми напоєні одним Духом »(1 Кор. 12, 13). Кожен член Церкви покликаний Богом, Ним поставлений як член Церкви через повідомлення дару Духа. Отже, кожен член Церкви покликаний до життя, до действованию, до здійснення, до служіння в Церкві, так як Дух є принцип життя і активності в Церкві 7. «Він нас зробив бути здатними служителями Нового Заповіту, не букви але Духа, бо буква вбиває, а дух, що оживлює (2 Кор. 3, 6). Кожен поставляється для служіння царственого священства, але служать, як священики Бога й Отця, все разом. Старозавітне священство стало загальним служінням, Левитське - лаіческім, так як Церква є народ Божий.

2. першохристиянства було лаіческім рухом. Походить з роду царя Давида, Христос не належав племені коліну 8. Апостоли не мали ніякого особливого ставлення до Єрусалимського храму, так як і вони не належали Левитська священства. Чи не мали служіння в храмі і перші християни. Якщо пізніше в їх числі були священики (Діян. 6,7) », то їх участь в житті Єрусалимської церкви не могло змінити лаіческого характеру першохристиянства. Ми знаємо, що в синагогальної життя брали участь священики, але вони не мали в ній керівного значення, що не виконуючи в ній своїх основних священичих функцій. Для іудейського свідомості священство було

тісно пов'язане з храмом і без храму воно не могло існувати, а тому з руйнуванням храму припинилося. Якщо вчення про царське священство християн виникло, то і воно повинно було бути пов'язане з храмом. Де є священство, там є і храм, і назад, де є храм, там має бути і священство. Цим храмом не міг бути єрусалимський храм, поки він стояв, у всякому разі для християн з язичників, а тим більше він не міг їм бути, коли він був зруйнований. Коли автор послання до Євреїв розвивав своє вчення про первосвященика служінні Христа, то він будував його не по образу Левійське первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (5, 10), священика Бога Всевишнього, без батька, без матері і без родоводу (7, 1-3). І святилище, і оселя, в яку увійшов Христос, були створені не людиною, а Господом (8, 2). Замість рукотворних храмах християни мають нерукотворний, замість кривавих жертв - духовні жертви. Церква є «духовний дім - οίκοs πνευματικόs», тобто храм, живим камінням якого стають через хрещення християни (1 Пет. 2, 5; Євр. 3, 6). Будучи живим камінням духовного храму, вони причетні до первосвященство Христа. «Маючи відвагу входити до святині крові Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він відкрив нам через завісу, тобто плоть Свою, й Великого Священика над домом Божим, так приступимо з щирим серцем ... »(Євр. 10, 19-20) 10. Тому всі віруючі, а не частина, як це було в рукотворних храмах, складають священство в «духовному домі», так як входити в святилище можуть тільки священики. У «духовному домі» не може бути кривавих жертв, так як Христос приніс жертву один раз, раз назавжди, εφάπαξ. У ньому приносяться «духовні жертви - πνευματικοί Ουσίαι« 11 його священиками. Не доводиться сумніватися, що «духовні жертви», які приносяться через Ісуса Христа (1 Пет. 2, 5) означають Євхаристію, про яку ап. Петро вже говорив в попередніх віршах 12. Встановлена \u200b\u200bна Таємній Вечері Євхаристія актуалізувалася на П'ятидесятницю. Вона відбувається Духом, а тому сама є духовною (πνευματική). Вводячи поняття «духовної жертви», aп. Петро бажав показати, що «святе священство» є дійсним священством, так як для читачів його послання священство не могло існувати без жертв. Але наголос стоїть не на жертві як такої, а на тому, що вона «духовна», відповідна «духовному дому» християн 13. Вчення ап. Петра про Церкву, як «духовному домі», є тільки інше вираження вчення ап. Павла про Церкву як тіло Христове. І одне, і інше впирається в первісну традицію, що сходить до самого Христа: «Він говорив про храм тіла свого» (Ін. 2, 21). Вчення про царське священство членів Церкви випливає з вчення про Церкву в двох його аспектах, як народі Божому і як тілі Христа 14.

Так само це підготовка, підвищення кваліфікації, додаткова спеціалізація, перепідготовка катехитів і місіонерів. І, звичайно, ми збережемо програми регентсько-співочої спрямованості.

Згодом ми хотіли б охопити всі напрямки церковної роботи, яку здійснюють в Церкві миряни. У новому навчальному році факультет буде реалізовувати програми додаткової освіти: Короткострокові освітні курси, перепідготовку та підвищення кваліфікації церковних працівників. Сподіваємося, надалі також будуть відкриті бакалаврат, магістратура та аспірантура за відповідними напрямами.

- Така освіта дійсно необхідно сьогодні?

Протоієрей Геннадій: Сьогодні багато діяльних мирян, які, отримавши необхідне богословську освіту і додаткову спеціалізацію в церковному служінні, можуть бути дуже корисні на парафіях.

Необхідний обсяг богословських дисциплін ми вже сьогодні можемо забезпечити силами педагогічного колективу реорганізованій семінарії, а знання і досвід за напрямками служіння сподіваємося давати у співпраці з профільними Синодальними відділами і комітетами.

Від фандрайзингу до психології

- Яких фахівців будете випускати?

Ігумен Петро: Залежно від того, яка навчальна програма буде обрана слухачами.

Як приклад можна розглянути напрям соціальної роботи. Ми запропонуємо надходять кілька модульних навчальних курсів. Це базовий курс з основ Православ'я, базовий оглядовий курс з соціальної роботи і потім, по вибору, спеціалізовані курси для соціальних працівників: організація молодіжної роботи, робота з незахищеними верствами населення, психологічна допомога і консультування і т.д. Причому при навчанні перші дві програми повинні освоюватися слухачами в комплексі.

Профорієнтованість буде будуватися я в залежності від уподобань людини і наявності замовлення на конкретного фахівця.

Модульність курсів дасть нам можливість здійснювати вибір необхідного етапу навчання. Адже випускник духовної школи може опустити базовий богословський курс, а слухач, який має базові знання про соціальну діяльність - цей їм раніше вивчений курс.

- Об'єднання регентсько-співочої семінарії і нового факультету буде чисто номінальним або дійсно знайдуться точки перетину?

Протоієрей Геннадій: Сьогодні з благословення Святійшого Патріарха ми приступили до перетворення семінарії в факультет. Протягом наступного навчального року ця робота буде в повній мірі здійснено, і слухачі нових програм повинні будуть отримати випускні документи Російського православного університету.

Ми ж будемо намагатися за час навчання прищепити нашим студентам любов до традицій церковної культури. Я вже поділився радістю про те, що за роки діяльності семінарії ми напрацювали великий досвід воцерковлення студентів. Ось цей досвід і традиції будуть покладені в основу нового факультету. Все, що було кращого в семінарії, продовжить своє існування в факультеті. Саме тому ми вважаємо, що факультет стане у всіх сенсах наступником семінарії.

Діяльні миряни повинні навчитися і в Божих справах брати участь, і Богу молитися. А Бог, як відомо, завжди таким людям допомагає, картає і всіляко сприяє здійсненню їх устремлінь.

- Які конкретно знання отримають студенти факультету?

Московська регентсько-співоча семінарія розташована на території колишнього Богоявленського монастиря в Москві

Ігумен Петро: На сьогоднішній день ми обговорюємо такі спеціалізації: соціальна робота (Включаючи молодіжне служіння), релігійну освіту і.

Якщо говорити не тільки про програми підготовки, а й підвищенні кваліфікації, перепідготовки фахівців, то тематика навчальних програм стане ще більш різноманітною.

Ми розробляємо сьогодні навчальні курси, Продумуємо концепцію навчальних семінарів з питань правового забезпечення соціальної та освітньої діяльності релігійних організацій, фандрайзингу, вузьконаправленим питань психологічної сфери.

Адже факультет - це не разові навчальні програми, це регулярні, прив'язані до сучасних умов курси, програми, семінари, підвищують кваліфікацію церковних фахівців.

- Скільки років потрібно вчитися на катехізатора і на соціального працівника?

Ігумен Петро: Останній рік при Православному інституті святого Іоанна Богослова працювали московські єпархіальні курси, які реалізують дворічну програму з підготовки катехитів.

Всі ми прекрасно розуміємо, що це прискорені курси, які є відповіддю на потребу в терміновому забезпеченні фахівцями наших парафій, адже запит на катехитів на наразі перевищує пропозицію.

Але два роки для такої підготовки дуже мало. Саме тому випускники цих курсів повинні будуть регулярно підвищувати кваліфікацію. Пізніше ми, ймовірно, прийдемо до чотирьох років підготовки в рамках бакалаврського стандарту.

Схожа ситуація і з Уже сьогодні парафії гостро потребують таких фахівцях. У цих умовах програми прискореної підготовки виправдані, але втрачають сенс без регулярного підвищення кваліфікації випускників. Тому нам доведеться розробити план короткостроковій і довгостроковій перспективи розвитку факультету.

- Чи не вийде, що таке прискорене навчання буде просто неякісним, поверхневим?

Ігумен Петро:На ці освітні програми найчастіше надходять рекомендовані настоятелями співробітники парафій. Вони вже роблять цю роботу, і для них ці навчальні програми - в якомусь сенсі систематизація знань і досвіду, отриманих ними в «польових» умовах. У більшості з них уже є освіта - закінчена світське, у частині - духовну освіту. Тому небезпека профанації освітніх програм в цих обставинах мінімальна.

Нам потрібні і професіонали, і добровольці

- Чи зможуть випускники факультету церковного служіння знайти собі роботу, заробити на життя своєї родини?

Ігумен Петро: Сьогодні в московських парафіях є ставки, що дозволяють приймати, працевлаштовувати на роботу і соціальних працівників, і організаторів молодіжної роботи, і освітньої діяльності. Тому якщо прихід буде направляти до нас на навчання або перепідготовку своїх фахівців, то очевидно, що він розраховує їх прийняти назад. Тим більше, що навчальні програми на цьому факультеті здебільшого будуть реалізовуватися у вечірній час. Слухачі зможуть вчитися, не йдучи з роботи.

Разом з тим, впевнений, що в житті православної громади завжди є місце безкорисливої \u200b\u200bпраці. Сьогодні можна і потрібно залучати мирян до волонтерської діяльності. Але волонтерам потрібно організатор їх діяльність, ось такими організаторами і стануть наші випускники.

- Стати студентом факультету зможе тільки той, у кого є направлення від приходу, або будь-яка людина «з вулиці»?

Ігумен Петро: Якщо оголошується набір, і людина пройде за конкурсом, то чому б і не прийняти його? Але очевидно, що в рамках конкурсу перевага буде надаватися тим, хто прямує приходом, або благочинністю, або єпархією.

- Чим конкретно будуть займатися люди, які виберуть спеціалізацію «організація роботи з молоддю»?

Ігумен Петро: Синодальний відділ по роботі з молоддю вже готує фахівців, які допомагають настоятелям храмів та благочинним організовувати. І випускники цих програм досить успішно трудяться.

Ми розраховуємо разом з Відділом продовжити розвивати програми підготовки та підвищення кваліфікації на базі створюваного факультету. Наші студенти повинні будуть отримати навички організаторської роботи, навчитися спілкуванню з молоддю, роботі з муніципальними і державними органами влади в рамках отримання грантів і допомоги для забезпечення своєї діяльності.

Це люди, які зможуть зробити участь молоді і дітей в житті громади насиченим і цікавим, організувати літній табір, Провести цікаві дитячі та юнацькі свята, допомогти, якщо буде потрібно, розібратися в собі молодій людині, Вирішити якісь складні питання.