Відродження релігійних наук тому 5. Газалі_Воскрешеніе наук про вере_т2

Щоб звузити результати пошукової видачі, можна уточнити запит, вказавши поля, за якими здійснювати пошук. Список полів представлений вище. наприклад:

Можна шукати по декількох полях одночасно:

логічно оператори

За замовчуванням використовується оператор AND.
оператор AND означає, що документ повинен відповідати всім елементам в групі:

дослідження розробка

оператор OR означає, що документ повинен відповідати одному з значень в групі:

дослідження OR розробка

оператор NOT виключає документи, що містять цей елемент:

дослідження NOT розробка

Тип пошуку

При написанні запиту можна вказувати спосіб, за яким фраза буде шукатися. Підтримується чотири методи: пошук з урахуванням морфології, без морфології, пошук префікса, пошук фрази.
За замовчуванням, пошук проводиться з урахуванням морфології.
Для пошуку без морфології, перед словами у фразі досить поставити знак "долар":

$ дослідження $ розвитку

Для пошуку префікса потрібно поставити зірочку після запиту:

дослідження *

Для пошуку фрази потрібно укласти запит в подвійні лапки:

" дослідження і розробка "

Пошук по синонімів

Для зарахування до результатів пошуку синонімів слова потрібно поставити грати " # "Перед словом або перед виразом в дужках.
У застосуванні до одного слова для нього буде знайдено до трьох синонімів.
У застосуванні до вираження в дужках до кожного слова буде додано синонім, якщо він був знайдений.
Чи не поєднується з пошуком без морфології, пошуком по префіксу або пошуком по фразі.

# дослідження

угруповання

Для того, щоб згрупувати пошукові фрази потрібно використовувати дужки. Це дозволяє управляти булевої логікою запиту.
Наприклад, потрібно скласти запит: знайти документи у яких автор Іванов або Петров, і назву містить слова дослідження або розробка:

Приблизний пошук слова

Для приблизного пошуку потрібно поставити тильду " ~ "В кінці слова з фрази. Наприклад:

бром ~

При пошуку будуть знайдені такі слова, як "бром", "ром", "пром" і т.д.
Можна додатково вказати максимальну кількість можливих правок: 0, 1 або 2. Наприклад:

бром ~1

За замовчуванням допускається 2 правки.

критерій близькості

Для пошуку за критерієм близькості, потрібно поставити тильду " ~ "В кінці фрази. Наприклад, для того, щоб знайти документи зі словами дослідження і розробка в межах 2 слів, використовуйте наступний запит:

" дослідження розробка "~2

релевантність виразів

Для зміни релевантності окремих виразів в пошуку використовуйте знак " ^ "В кінці виразу, після чого вкажіть рівень релевантності цього виразу по відношенню до решти.
Чим вище рівень, тим більше релевантне цей вислів.
Наприклад, в даному виразі слово "дослідження" в чотири рази релевантні слова "розробка":

дослідження ^4 розробка

За замовчуванням, рівень дорівнює 1. Допустимі значення - позитивне дійсне число.

Пошук в інтервалі

Для вказівки інтервалу, в якому повинно знаходитися значення якогось поля, слід вказати в дужках граничні значення, розділені оператором TO.
Буде проведена лексикографічна сортування.

Такий запит поверне результати з автором, починаючи від Іванова і закінчуючи Петровим, але Іванов і Петров не будуть включені в результат.
Для того, щоб включити значення в інтервал, використовуйте квадратні дужки. Для виключення значення використовуйте фігурні дужки.

Філософія релігії: аналітичні дослідження 2017. Т. 1. № 1. С. 100-105 УДК 130.3

Philosophy of Religion: Analytic Researches 2017, vol. 1, no. 1, pp. 100-105

І.Р. Насиров

Ал-Газалі про прорив до трансцендентному світу

Ільшат Рашитович Насиров - доктор філософських наук, провідний науковий співробітник. Інститут філософії РАН. російська Федерація, 109240, г. Москва, ул. Гончарна, д. 12, стр. 1; e-mail: [email protected]

Аль-Газалі (1058-1111) - видатний ісламський філософ, правознавець, теолог і суфійської мислитель. Його концепція інтуїтивного пізнання надчуттєвого світу сформувалася під впливом мусульманського містицизму (суфізм), ашарітской школи ісламської теології і вчення Ібн Сини (Авіценна), який розвивав античну модель філософії на мусульманському Сході. Свою концепцію інтуїтивного пізнання він найбільш системно виклав у творі «Відродження релігійних наук». Згідно аль-Газалі, є два шляхи в надчутливий світ - суфійської метод богопізнання (ма "рифа) і пророцтво. Інтелектуальним органом богопізнання є серце, або духовний орган містичного осягнення трансцендентного світу. Серце він розглядав за аналогією з дзеркалом. Аль-Газалі вважав, що як дзеркало не містить самі речі, а відображає їх образи, так само і Бог не вселяється безпосередньо в серце. в серце містика потрапляє лише знак сверхчувственного світу. Множинний світ виступає натяком (Мисаїл) на цю трансцендентну реальність. Раціональне пізнання трансцендентного світу неможливо. Лише за допомогою інтуїтивного пізнання можна осягнути істини сверхчувственного світу. на думку аль-Газалі, призначенням інтуїтивного пізнання є пізнання істин божественного світу для морального вдосконалення і порятунку на тому світі. Ключові слова: аль-Газалі, інтуїтивне пізнання, трансцендентний світ, серце як духовний орган пізнання

Пропоновані фрагменти взяті з «Відродження релігійних наук» (Іхйа "" улум ад-дін) - найбільш репрезентативного твори найбільшого мусульманського релігійного вченого, філософа, теолога і правознавця Абу Хаміда аль-Газалі (1058-1111), одного з найпопулярніших і читаних авторів ісламського світу. Виключне вплив творчої спадщини аль-Газалі на різні області наукової, філософської та релігійної думки світу ісламу зобов'язана тому, що він склав величезну кількість праць з оригінальними рішеннями проблем філософії, теології, права і етики. Його творчість в найбільшій мірі знайшло своє відображення в його енциклопедичному творі «Відродження релігійних наук», яке надало і

© Насиров І.Р.

продовжує надавати глибоке вплив безпосередньо на арабо-мусульманську культуру і непрямому чином на світову культуру в цілому. Саме в цьому творі йому вдалося системно викласти свої погляди на релігію, філософію і мораль і здійснити те, що буде названо суфійським теолого-філософських сінтезом1.

В інтегральному вченні аль-Газалі велике місце відводиться проблемі пізнання. На думку аль-Газалі, унікальність людина полягає в його здатності до пізнання: «Людина знаходиться на рівні, розташованому між тваринами і ангелами<.. .> його особливість - це розуміння сутності речей »2. Думка аль-Газалі спрямована на вирішення проблеми раціонального пізнання трансцендентного Буття (Бог). Множинний світ і сверхемпіріческій світ є фундаментальними поняттями ісламської релігії -згідно Корану, відношення між цими протилежностями встановлюється божественним актом творіння і це ставлення є онтологічним фактом, обгрунтовує зміст віри і всієї антропологічної стратегії людини. У Корані закріплені основні світоглядні положення - теза

0 єдиною першоосновою (Бог) і множині світі, принципово відмінному від цього першооснови, але залежного від нього в своєму виникненні, і теза про людину як розумному істоту, поставленому вище всіх істот у світі і володіє здатністю морального вибору.

Таким чином, єдинобожжя, яка затверджується в Корані, служило відправною точкою обговорення мусульманськими релігійними вченими і філософами, в тому числі Абу Хамідом аль-Газалі, проблем метафізики, гносеології та етики. Бог є єдине і єдине Первоначало, творець множинного світу. Це доктринальне уявлення ісламу про світоустрій служить для мусульман парадигмою, яка задає горизонт всякого осмислення, визначає граничні підстави буття, сферу допустимості в пізнанні і кінцеву інстанцію моральних суджень. Ісламська релігійна картина світу містить і філософський вимір, як і варіанти організації картини універсуму, запропоновані давньогрецькими мислителями (на основі одного початку (вогонь Геракліта, буття Парменіда, число Піфагора); на основі декількох почав (стихії Емпедокла) і т. Д.).

Погляди аль-Газалі на пізнання склалося під впливом онтологічних уявлень ашарітскіх мислителів, представників провідної школи ісламської раціональної / філософської теології (калам) після XI ст. Ашарити розвивали свої метафізичні концепції про співвідношення першооснови (Бог) і множинного світу, виходячи з положення, «що універсум субстанциально єдиний, оскільки субстанції-атоми, з яких він складається, тотожні між собою; множинність же обумовлена \u200b\u200bрізними акціденціямі єдиної субстанції »3. Він також зазнала сильного впливу арабо-мусульман-ського перипатетизма (фальсафа), прихильники якого розвивали античну модель філософствування на ісламської грунті.

Метафізика аль-Газалі представлена \u200b\u200bвченням про «три світи»: 1) земний світ, або світ «явного і свідчити» ( "алам аль-Мулк); 2) сверхемпіріческій світ, або« небесне царство »(" алам аль-Малакут); 3) серединний

1 Аль-Джанабі, 2010, с. 81.

2 Аль-Газалі, б.г., Т. 3, с. Тисяча триста шістьдесят-одна.

3 Ібрагім, 1998, с. 83.

(Опосредующий) світ, «світ [божественного] могутності» ( "алам аль-Джаба-рут). Онтологічна концепція« троемірія »була покликана грунтувати його вчення про богопізнання.

Згідно аль-Газалі, здійснення пізнання трансцендентного світу, або богопізнання (ма "рифа), являє собою прорив до трансцендентному світу« божественних істин ». Як же реалізується ця нетривіальна задача? Адже за власним зізнанням аль-Газалі, раціональне мислення, здатне рухатися тільки як визначення, безсило в області трансцендентного в силу принципової невизначеності трансцендентного Бога, що вищий від усіх визначень.

Аль-Газалі вважав, що для прориву до трансцендентного світу є альтернативний шлях у вигляді інтуїтивного, дарованого понад способу проникнення в надчутливий світ. Цей спосіб пізнання трансцендентного світу реалізується як в інтуїтивному пізнанні ісламського містицизму (суфізм), так і в пророцтві. Отже, людина в змозі реалізувати завдання богопізнання двома шляхами: 1) він може, будучи осіненим божественною благодаттю «вибраності» (вілайят), містично розчинитися в трансцендентному світі шляхом «догляду в Бога» в екстатичному стані «самознищення, розчинення» в Ньому (фана "); 2) або він повинен увірувати в слово пророка, доводящего Богом відкрите знання, дароване тому згори.« Це - споглядання (мушахада) ангела, яка вселяє [божественне знання] в серці. Перше називається навіюванням (Ілхам) і внесенням в серце, друге називається одкровенням (вахй), яким відрізняються пророки, а першим відрізняються друзі і обранці Божі (авлійа "ва асфійа") »4.

Скептична позиція аль-Газалі щодо можливостей раціонального пізнання пояснюється не схильністю арабо-мусульманського мислителя до ірраціоналізму, в чому його часто і несправедливо обвіняют5, а його критикою претензій філософів на абсолютизацію разума6. У роботі «Непослідовність філософів» аль-Газалі пише, що неможливо за допомогою раціональних доказів, наприклад геометричних, вирішувати метафізичні і богословські проблеми7. У своєму творі «позбавлятися від омани» він також пише, що дані почуттів носять суб'єктивний характер, а принципи розуму носять відносний характер. Він приходить до висновку, що тільки інтуїтивне знання гарантує наявність безперечних «божественних» істин.

Цим пояснюється вибір аль-Газалі на користь суфізму (ісламський містицизм). Для нього суфізм - несвятістю вершина і межа пізнання, які не якась ідеологія майбутнього, а конкретна, жива доля духу, який, зберігаючи вірність раціоналістичної традиції розумування, знайшов в суфізм останній притулок від підступів і єхидства самого розуму, його самомилування і гордовитою відчуженості від низинного міра8. Безперечна перевага мусульманського містицизму в його помірних формах над іншими інтелектуальними дисциплінами (теологія, філософія та право) аль-Газалі бачив у поєднанні в ньому релігійного знання, морального стану душі і дії в з-

4 Аль-Газалі, б.г., Т. 3, 1376.

5 Насиров, 2016, с. 309-310.

6 Дунйа, 1972, с. 37.

7 Аль-Газалі, 1972, с. 181.

8 Аль-Джанабі, 2010, с. 46.

відно до цим знанням. Останнє дозволяє зрозуміти сутність його соте-ріологіческого вчення. Дія людини відповідно зі знанням є гарантією щастя в цьому світі і на тому світі. Знання є засобом досягнення справжньої мети - здобуття абсолютного щастя, яким є споглядання Бога і розчинення в єдинобожжя (Тавхід) шляхом бачення буття в єдності ( «бачити всі речі виходять від Бога» 9). Він пише: «Але що стосується того, чий таємний розум (Басір) зміцнився, а сила не ослабла, то він в змозі поміркованості в своїй справі, він бачить тільки Всевишнього Бога і не знає нікого, крім Нього. Він знає, що в бутті є тільки Бог, що його, [людини], дії - слід проявів Його сили, що вони належать Йому [Богові], що в дійсності вони не мають існування без Нього [Бога] і що існуванням володіє Єдиний Бог , завдяки якому існують всі дії [в світі] ... він буде істинним едінобожніком, який бачить тільки Бога, більше того, він не буде дивитися на себе з точки зору самого себе, немає, а з тієї точки зору, що він є рабом Божим. Це і є те, коли говорять, що він зник в єдинобожжя (єдності і єдиності Бога. - І.М.) (Тавхід) і що він зник від себе самого, більш того, зник з тієї точки зору, що він раб Божий. Це і є те, коли говорять, що він зник в єдинобожжя і що він зник від себе самого. На це вказують слова: "Ми були завдяки собі, зникли від самих себе і залишилися перебувати без себе" »10. Згідно аль-Газалі, пошук абсолютних істин повинен бути обгрунтований не формальною логікою, а вищої / філософської теологією, або наукою, що приносить користь на тому світі ( "ілм ал'-ахира) 11.

Призначенням цієї вищої науки є пізнання абсолютного Буття, Бога. На думку аль-Газалі, інтелектуальним органом богопізнання є сердце12. Він розглядає серце за аналогією з дзеркалом. Аль-Газа-ли аргументував уподібнення серця дзеркала тим, що дзеркало не містить самі речі, а відображає образи речей, так само як і Бог не вселяється безпосередньо в серце, він тільки є, а значить, в серце містика потрапляє лише знак сверхчувственного міра13. У розумінні аль-Газалі, інтуїтивне пізнання - це відкладення надчуттєвих істин в серце і вдосконалення в інтелектуальному спогляданні вже в цьому житті. Особистий досвід переживання причетності до світу «божественних істин», або «куштування», - межа в пізнанні і вірі. Вчення аль-Газалі про пізнання визначило його уявлення про рівні людського пізнання. Нижчу ступінь пізнання являє віра, другу сходинку - знання і вищий щабель пізнання і віри уособлює містичне «куштування» (завком), або безпосередній особистий досвід переживання причетності до трансцендентного світу.

В результаті аль-Газалі приходить до висновку, що рішення нерозв'язних з позицій розуму проблем метафізики і пізнання можливо лише шляхом їх розгляду в площині етики. Єдиним критерієм дій людини і судження про нього є моральне стан душі. Сотеріологія аль-Га-зали, заснована на його «філософської» теології, що приносить користь на тому

9 Аль-Газалі, б.г., Т. 1, с. 33.

10 Аль-Газалі, б.г., Т. 5, с. 2627.

11 Аль-Газалі, б.г., Т. 1, с. 4.

12 Аль-Газалі, б.г., Т. 1, 54.

13 Аль-Газалі, б.г., Т. 1, с. 12, 19, 26.

світлі, сходить до великого давньогрецького мислителю Платону, який в своєму відомому діалозі «Федон» вчить, що філософія є підготовкою до смерті, вмінням вмирати - залишати неістинних життя. Переконання аль-Га-зали в необхідності з'єднання філософії і теології з помірним ісламським містицизмом, призначення якого - моральне вдосконалення, співзвучно позиції Іммануїла Канта (1724-1804). Німецький філософ стверджував, що сутність людини не зводиться цілком до його розумової діяльності. Тому Кант наполягав на обмеженні претензій розуму на пізнання сверхопитних (метафізичної) реальності. Адже при спробі вийти за межі досвіду розум з неминучістю впадає в протиріччя (антиномії розуму). Згідно з Кантом, лише практичний розум (моральну свідомість) здатний вирішити завдання, перед якою безсилий теоретичний розум, - надати «моральне доказ» буття Бога і особистого безсмертя.

Безсумнівно, що своїм вченням про пізнання аль-Газалі підсумував і підсумовував діяльність суфіїв по раціоналізації містичного світобачення, їх роботу по наданню специфічного знання містичного досвіду статусу такої ж «теоретичної дисципліни», яким володіли мусульманські релігійні науки (коранічна герменевтика, теологія, право і т . Д.), шляхом пошуку аргументів на користь того, що суфійські знання (ма "рифа) не тільки має обгрунтування в Корані і мусульманському переказі, але володіє такими ж характеристиками, якісь є у ісламських релігійних дисциплін.

Згідно аль-Газалі, Бог являє сверхчувственной реальністю, а множинний світ виступає натяком (Мисаїл) на цю таємну реальність. Раціональне пізнання трансцендентного світу виключається, тому осягнення надчуттєвого світу можна здійснити лише за допомогою інтуїтивного пізнання.

Список літератури

Аль-Газалі, б.г. - Аль-Газалі. Іхйа "" улум ад-дін (Відродження релігійних наук). Бейрут: Дар аль-китаб аль- "араби, б. Р, Т. 1-6.

Аль-Газалі, 1972 - Аль-Газалі. Тахафут аль-фаласіфа (Непослідовність філософів). Каїр, 1972. 371 с.

Аль-Джанабі 2010 - Аль-Джанабі М.М. Теологія і філософія ал-Газалі. М .: Видавництво. будинок Марджани. 2010. 240 с.

Дунйа, 1972 - Дунйа С. Мукаддіма (Введення) // Аль-Газалі. Тахафут аль-Фалас-фа (Непослідовність філософів). Каїр, 1972. С. 7-70.

Ібн Баттал, 2003 - Ібн Баттал. Шарх Сахіх аль-Бухарі (Коментарі до «Достовірному» [збірки] аль-Бухарі). Т. 3. Ер-Ріяд: Мактабат ар-Рушд, 2003. 569 с.

Ібрагім, 1998 - Ібрагім Т. Вуджудізм як пантеїзм // Середньовічна арабська філософія. Проблеми і рішення. М .: Сх. лит., 1998. С. 82-114.

Коран / Пер. з араб. І.Ю. Крачковского. М .: Раритет, 1990. 528 с.

Насиров, 2016 - Насиров І.Р. До питання про критику філософії "Абу Хамідом ал-Газалі // Анатомія філософії: як працює текст / Упоряд. І відп. Ред. Ю.В. Синьоока. М .: Видавництво. Будинок ЯСК, 2016. С. 309-331.

Hacupoe M.P. A.n-ra3anu o npopuee k mpan ^ endenmnoMy Mupy

Al-Ghazali on Ascent to the Transcendental Realm

Ilshat R. Nasyrov

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences. 12/1 Gonchamaya Str., Moscow, 109240, Russian Federation; e-mail: [email protected]

Al-Ghazali, Abu Hamid (1058-1111), outstanding Islamic philosopher, jurist, theologian and Sufi (mystical) thinker. Under the influence of Islamic Mysticism (Sufism), Asharite school of Islamic Theology and Peripatetic Arabic school of Avicenna, al-Ghazali developed his own intuitive cognition of God. Al-Ghazali "s integral teaching is exposed in full detail in his magnum opus, Ihya" "Ulum al-Din. According to al-Ghazali, there are two ways to achieve intuitive cognition: one the spiritual enterprise and other prophecy. The cognition of God results from heart discovery and intuition. Heart is the means by which man becomes to get mystical knowledge. Al-Ghazali considered heart as a mirror of the Divine knowledge. The visible object can not be said to become united with the mirror; it is merely reflected in it. Using mirror analogy, al-Ghazali said that God does not indwell a human heart but merely reveals Himself in it. Mystic "s heart does not reflect the divine reality but its sign. The profane world is only a hint (mithal) of the transcendental reality. Truth can be achieved through heart discovery and intuition. Mystical cognition (ma "rifa) seeks to obtain knowledge of God through moral perfection for the salvation in the next world.

Keywords: al-Ghazali, intuition cognition, transcendental reality, heart as the place of spiritual knowledge

Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) обіцяв, що кожні сто років буде народжуватися реформатор ісламу. Протягом всієї історії ісламу були великі мислителі, правителі, воєначальники, люди мистецтва, яким вдавалося вдихнути нове життя в віру мусульман і допомогти уммі впоратися з проблемами свого часу. Жодну з цих великих фігур неможливо уявити поза особливого історичного контексту, який дозволив їм зробити те, що вони зробили.

Одним з таких великих відновлювачів віри був учений XI століття Абу Хамід аль-Газалі. Сьогодні його називають «Худжжат аль-іслам» - «доказ ісламу», тому що він вів інтелектуальний бій з найнебезпечнішими ідеями і філософіями, які загрожували мусульманського світу в його час.

Імам аль-Газалі не шкодував сил на те, щоб відродити серйозну ісламську науку перед лицем загрози чужих навчань: починаючи з давньогрецької філософії з її ідеями «всюдисущого» і закінчуючи політичним шиїзмом.

Ранні роки

Аль-Газалі народився в 1058 в місті Тус на території сучасного Ірану. Його сім'я була перського походження, однак він добре володів арабською, на якому писав свою працю, як більшість інших мусульманських вчених того часу.

З ранніх років він вивчав іслам і ісламську юриспруденцію, серед його вчителів був відомий шафиитский вчений аль-Джувайні.

Закінчивши навчання, в 1085 році він приєднався до двору сельджукского візира Нізама аль-мулька в Ісфахані. Відомо, що Нізам аль-Мульк приділяв велику увагу ісламському утворення і створював сучасні освітні центри, тому в 1091 році він призначив аль-Газалі викладачем в школу Нізамійе в Багдаді (тут він займав дуже престижну посаду, на його лекції регулярно збиралися натовпи слухачів).

Але в 1095 році Аль-Газалі пережив духовну кризу, в цей період він почав сумніватися в правильності вибору викладацької кар'єри. У своїй автобіографії він пише, що це його намір «не було присвячено виключно Аллаху, його підігрівало прагнення до слави і авторитету».

Визнавши свою духовну проблему, він пішов з Нізамійе і відправився в подорож, під час якого побував в Дамаску, Єрусалимі та Хиджазе. Це час він присвятив очищенню своєї душі і аналізу різних трактувань ісламу, популярних в ті дні.

У 1106 році він повернувся в Багдад і знову зайнявся викладацькою роботою.

Подорожі та духовні пошуки сильно вплинули на його суспільне становище, тому його життя в Багдаді періодично відбувалися різноманітні конфліктними ситуаціями. Зрештою, він повернувся в Тус, де помер у 1111.

спростування філософії

У своїй автобіографічній «Книзі, яка позбавляє від помилки» аль-Газалі описав різні шляхи пошуку істини. У той час було широко поширене вчення, засноване на філософських принципах грецького вченого Аристотеля. Серед відомих мусульманських послідовників Аристотеля були Ібн Сіна і аль-Фарабі.

На думку аль-Газалі, послідовники філософії і логіки Аристотеля приходили до небезпечних висновків. Деякі вчені починали вірити в такі поняття, як вічність світу і відсутність Бога, або починали сумніватися у всевіданні Аллаха.

На думку аль-Газалі та інших мусульманських вчених, які дотримувалися традиційних ісламських поглядів, ці нові ідеї прирівнювалися до невіри в догмати ісламу.

На погляд аль-Газалі, жодному мусульманському вченому досі не вдавалося ефективно спростувати помилки цих філософів. Вони прекрасно володіли логікою і майстерністю диспуту, тому складалося враження розумності і ясності їх доводів, незважаючи на те, що їх позиція прямо суперечила віровченню ісламу.

Аль-Газалі взявся продемонструвати слабкість їх аргументації їх же методами у праці «Неспроможність філософів», опублікованому в 1095 році.

Використовуючи логіку філософів, він наочно показав слабкі похибки в їх доводах, що ведуть до зневіри, для чого сам глибоко занурився в філософію, проте не рекомендував цей метод для масового використання.

У своїх роботах він підкреслює важливість непохитною істинної віри як необхідну умову занурення в єретичні вчення.

Іншою серйозною проблемою, з якою намагався боротися аль-Газалі, було все більш широке поширення исмаилитского шиїзму, який передбачав віру в непогрішимого «прихованого імама» як достовірне джерело ісламського закону і віровчення.

На думку ісмаїлітів, які за життя аль-Газалі правили Єгиптом, пророцтво Мухаммада (мир йому і благословення) не було останнім словом, тому за керівництвом можна звертатися до особливого духовній особі - «імаму».

У «Книзі, яка позбавляє від помилки» аль-Газалі на основі священних джерел спростував доктрину шиїтів, посилаючись на те, що не існує жодного достовірного хадиса, в якому б Пророк (мир йому і благословення) говорив про заснування имамата після його смерті.

Не будемо вдаватися в подробиці його доказів (в них набагато легше розібратися, прочитавши оригінальну роботу), скажемо лише, що щодо ісмаїлітів він робить висновок, що «Сутність їх доктрини зводиться до обману простого і неосвіченого народу і демонстрації необхідності авторитетного вчителя» .1

Проаналізувавши підходи до ісламу філософів-елліністів, шиїтів та інших, аль-Газалі приходить до висновку, що єдиний результативний шлях розуміння світу - це практика істинного ісламу, якому вчив Пророк (мир йому і благословення) і перші покоління мусульман. У той час його практикували суфії, які відкидали залежність від цього світу і займалися тільки очищенням душі, щоб краще служити Аллаху.2

Аль-Газалі і наука

Орієнталіста часто звинувачують імама аль-Газалі в тому, що його спростування філософії привело до загального занепаду розвитку ісламських наук. Вони мотивують це тим, що багато вчених, яких спростовував аль-Газалі, такі як Ібн Сіна та аль-Фарабі, були світилами наук того часу. Але, звичайно, насправді все не так просто.

Дійсно, аль-Газалі відкрито сперечався з філософськими поглядами вчених, які написали великі труди з математики та природничих наук, однак абсолютно чітко розмежовував філософію і науки.

Аль-Газалі пише: «Всякий, хто візьме ці математичні науки, дивується високої точності їх деталей і ясності їх доказів. Через це у нього складається високу думку про філософів, і він вважає, що все їх науки мають ту ж ясністю і незаперечною грунтовністю, що і математика ».3

Небезпека вивчення математики та інших наук, стверджує аль-Газалі, полягає не в тому, що сам їх предмет суперечить ісламу і тому їх слід уникати, а в тому, що учень повинен з обережністю приймати наукові ідеї вчених, а не слідувати сліпо всьому, що вони говорять про філософію і інших проблематичних предметах.

Більш того, він говорить, що необачний учень ризикує відкинути всі наукові відкриття вчених на тій підставі, що вони сповідують чужу філософію.

Він стверджує: «Однак великий злочин проти релігії здійснює той, хто вважає, що іслам виграє від відмови від цих математичних наук. Бо явлений Закон ніде не заперечує і не підтверджує ці науки, а останні ніде не торкаються питань релігії ».4

При поверхневому прочитанні робіт імама аль-Газалі легко створюється помилкове враження, що він виступає проти науки взагалі. Але насправді, аль-Газалі тільки застерігає проти прийняття всіх без розбору переконань і ідей вченого, відомого своїми досягненнями в математиці і природознавстві.

Роблячи це попередження, аль-Газалі відстоює науку для майбутніх поколінь, відокремлюючи її від змішання з теоретичною філософією, в якій наука може повністю розчинитися, відійшовши в сферу чистих гіпотез і висновків.

спадщина

У даній статті ми не намагалися дати вичерпний огляд життя, робіт і досягнень імама аль-Газалі - на це потрібні були б багато томів. Нашою метою було його показати вплив на свою епоху і подальшу ісламську історію.

Як ми вже говорили, сьогодні імама аль-Газалі називають «хаджжат аль-іслам», що по-арабськи означає «доказ віри», за його внесок в захист мусульманського світу від інтелектуальних посягань.

Традиційні ісламські переконання зазнали випробуванню зіткненням з нігілістичній філософією і крайніми формами шиїзму, які могли назавжди невпізнанно змінити обличчя ісламської науки. Завдяки зусиллям аль-Газалі і його численних послідовників, був прокладений шлях до відродження ісламської віри в тому вигляді, в якому їй вчив Пророк Мухаммад (мир йому і благословення), тобто, вільної від зовнішніх згубних впливів.

Таким чином, через 500 років аль-Газалі своїм життям підтвердив вислів Пророка (мир йому і благословення), який обіцяв, що в кожному столітті буде приходити відновлювача віри.

Бібліографія:

Аль-Газалі, Абу Хамід. Книга, що рятує від помилки. Бейрут: вид-во Американського університету Бейрута, 1980
.

Хан, Мухаммад. 100 найвідоміших мусульман. Лейчестершір, Великобританія: Kube Publishing Ltd, 2008.

дагестанський теологічний інститут ім. Саїда-Афанді

абу Хамід Мухаммад Аль-Газалі АТ-Тусі

نيدلا مولع ءايحإ

Відродження релігійних наук

Том другий

Махачкала

ББК 86, 38 А 92

Відродження релігійних наук/ Абу Хамід Мухаммад аль-Газалі ат-Тусі. Пер. з араб. яз. книги "Іхйа '' улум ад-дін". У десяти томах. - 2-й том, 1-е видання. - Махачкала: Нурул Иршад, 2011. - 460 с.

Переклад з арабської мови:

І.Р.Насиров (д.ф.н., провідний науковий співробітник Інституту філософії Російської Академії Наук)

А. С. Ацаева (Ректор Дагестанського теологічного Інституту ім. Саідаафанді)

Голова редакційної ради:

Ахмад-хаджі Магомедов (заступник Муфтія Республіки Дагестан, начальник управління освіти і науки Духовного управління мусульман Республіки Дагестан)

Члени редакційної ради:

Ш. М. Абакаров, І. М. Магомедов, Г. М. Ічалов

Книга схвалена рішенням Експертної ради Духовного управління мусульман Дагестану за № 09-0336 від 05. 10. 2009 р

Всі права на видання, включаючи додруківки тиражу, фото-механічне відтворення, копіювання, у тому числі у фрагментах, зберігаються за перекладачем і видавцем. Будь-яке використання матеріалів даного видання можливе лише з письмового дозволу перекладача і видавця.

ISBN 978-5-903593-16-3 (Т.2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© І.Р. Насиров, А.С.Ацаев

© ТОВ «Видавничий дім« Нурул Иршад »»

نيدلا مولع ءايحإ

Відродження релігійних наук

У десяти томах Перша чверть «Про видах поклоніння»

Том другий

2. Книга про сокровенні сенсах молитви (салят)

3. Книга про сокровенні сенсах закята

4. Книга про сокровенні сенсах поста

5. Книга про сокровенні сенсах паломництва (хадж)

ةراهطلا رارسأ باتك

Книга про сокровенні сенсах

релігійного очищення

Бісміллахі -р-рахмани-р-Рахім

Хвала Аллаху, який змилостивився над Своїми рабами і зробив поклоняються в чистоті, пролив в їхні серця світло і милість очищенням їх помислів і підготував для їх зовнішніх органів очищенням прозору і лагідну воду! Нехай Господь благословить Він пророка Мухаммада, світло настанови на вірний шлях якого охопив всі краї і сторони світу, його сімейство - кращих і чистих людей, благословенням, благодать якого врятує нас в День Страху (Судний день) і стане щитом між нами і всяким лихом!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

«Іслам грунтується на чистоті».

Він також сказав:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

«Ключ до молитви (салят) - чистота».

Всевишній Аллах говорить:

СіменемАллаха, Мілостівогоковсемнаетомсветеілішькуверовавшімнатом світлі ..

Книга про сокровенні сенсах релігійного очищення

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

«У ній - люди, які люблять очищатися, воістину, Аллах любить (винагороджує) очищаються!» (Коран, 9: 108).

Пророк Мухаммад сказав:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

«Чистота - половина віри».

«Всевишній говорить:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Сенс]: «Аллах не хоче створювати вам тяготи (поклавши на вас обмивання і т. Д.), Але тільки хоче очистити вас» (Коран, 5: 6).

Володарі потаємного розуму завдяки цим явним [вказівкам аят ів Корану і хадисів] зрозуміли, що найважливішим є очищення внутрішніх помислів, так як малоймовірно, що висловлювання Пророка «Чистота - половина віри» має на увазі виключно прикраса зовнішності очищенням за допомогою води, не звертаючи уваги на внутрішню сторону, Залишивши серце повним вад і скверни. Як далеко це від істини!

Очищення (тахара) має чотири ступені.

Перша ступінь: очищення зовнішності від усього того, що порушує релігійну чистоту, від нечистот і збільшень (всього того, що проростає на тілі: волосся, нігтів і т.д.).

Друга ступінь: очищення частин тіла (зовнішніх органів) від здійснення гріхів.

Третя ступінь: очищення серця від осуджуваних рис характеру і пороків, що викликають гнів [Всевишнього].

Четверта ступінь: очищення сокровенності серця від всього, крім Всевишнього Аллаха. Це - ступінь чистоти пророків, благословення Аллаха їм, і досягли ступеня сіддікун. .

Сіддікун - досягли ступеня Сіддікі (ступінь в богопізнання, найбільш близька до ступеня пророцтва (нубувва). Див. В книзі «Тухфат аль-ахбаб» шейха 'Усмана асСахурі).

Книга про сокровенні сенсах релігійного очищення

Очищення в кожного ступеня - половина діяння в ній, бо кінцева мета діянь серця полягає в тому, щоб йому (серцю) розкрилося велич і могутність Всевишнього Аллаха. Пізнання Аллаха не займе по-справжньому своє місце в сокровенності серця до тих пір, поки його не покине все, крім Аллаха. Тому Аллах говорить:

91: ماعنلأا ڍڇڇڇڇچچچچ ٹٹ

[Сенс]: «Скажи:" Аллах! " Потім залиш їх бавитися в їх лож- них розмовах »(Коран, 6:91), -

оскільки пізнання Аллаха і мирські турботи не з'єднуються в серці, бо:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Сенс]: «Не влаштував Аллах для людини двох сердець в його грудях»

(Коран, 33: 4).

Що стосується діянь серця, то їх кінцева мета - облагороджування його похвальне моральними якостями і запропонованими Шаріатом переконаннями. Серце не знайде ці властивості, поки не очиститься від протилежних їм якостей, порочних переконань і аморальних рис характеру, що викликають гнів [Всевишнього]. І очищення його (серця) - це одна з двох частин віри, яка, [будучи першою її частиною], є умовою для другої частини [віри]. І саме в цьому сенсі очищення є частиною віри (іману). Також і очищення зовнішніх органів тіла від усього забороненого - одна з двох частин, яка, будучи першою частиною, є умовою для другої частини: очищення зовнішніх органів - перша частина, а прикраса їх вчиненням поклоніння - друга частина. Все це - ступеня віри (іману). У кожного ступеня є свої рівні, і раб Божий не досягне високого рівня, Якщо він не пройде низькі. Він не досягне очищення потаємного в серце від осуджуваних якостей і прикраси його похвальними властивостями, поки не завершить очищення серця від засуджених рис характеру і не прикрасить його похвальне. Але не досягне цього той, хто не завершив очищення зовнішніх органів від усього забороненого і облагороджування їх вчиненням поклоніння.

Мається на увазі постулат: «Віра (іман) - це тасдік (уверование в істинність Бога)». Очищення серця є умовою його наповнення вірою в істинність Аллаха, Єдиного Бога.

Книга про сокровенні сенсах релігійного очищення

Чим розвиненіші і благороднішими мета, тим важче і довше шлях до неї і тим більше перешкод [на ньому]. І ти, [про що йде цим шляхом], не думай, що ця мета досягається одним лише бажанням і без праці. Так, той, чий таємний розум позбавлений можливості бачити відмінності цих рівнів, не розуміє жодної з ступенів очищення, крім початкової, яка подібна до зовнішньої оболонці в порівнянні з шуканої серцевиною. І ось він проявляє скрупульозність в ньому (очищенні) і прискіпливість, витрачає весь свій час на підмивання, прання одягу, обмивання зовнішніх органів і пошук рясної проточної води, припустивши через диявольського намови і розлади свідомості, ніби шукане благородне очищення полягає тільки в цьому [зовнішньому очищенні]. [Він не знає про те, що] перші мусульмани були так занурені в турботи і думки про очищення серця, [що допускали] послаблення в очищенні зовнішнього. Навіть [халіф] 'Умар ібн аль-Хаттаб, не дивлячись на своє високе становище, звершив мале обмивання (вуду') водою з глечика, що належав християнці. І праведні попередники НЕ відмивали руки від жиру і залишків їжі, немає, вони витирали пальці об ступні і вважали миття рук після їжі порошком одним з «нововведень в релігії» (бід'а). Вони молилися на землі в мечетях, ходили по дорогах босоніж. Хто не влаштовував на своїй ложі підстилки, яка відділяла його від землі, той вважався серед них шанованим. Вони задовольнялися камінчиками при підмиванні (іс - Тінджі '). Абу Хурайра і деякі інші з числа ахль ас-Суффа говорили: «Якщо ми їли смажене м'ясо і в цей час починалося виконання молитви (салят), то ми занурювали наші пальці в дренаж, потім витирали їх землею і входили в молитовний стан». 'Умар ібн аль-Хаттаб сказав: «За часів Посланника Аллахами не знали миття рук порошком, і рушниками для нас служили ступні наших ніг: коли ми їли жирну, то витирали руки об них».

Кажуть, що першими чотирма нововведеннями, що з'явилися після смерті Посланника Аллаха, були використання сит, порошку, їжа за столом і пересичення їжею. Вся їх (перше мусульман) турбота полягала в очищенні потаємного [серця], і деякі з них навіть говорили, що вчинення [канонічної] молитви (салят) в сандалях краще, тому що [так надходив] Посланник Аллаха. [Одного разу він] зняв свої сандалі [під час молитви], через те

Ахль ас-Суффа (або асхаб ас-Суффа; «мешканці навісу») - бідні сподвижники Мухаммада, які не мали в Медині притулку і жили під навісом мечеті Пророка.

Книга про сокровенні сенсах релігійного очищення

що ангел Джибріл повідомив йому, що на них скверна, і люди, пішовши його прикладу, також зняли свої сандалі. [Тоді він] запитав їх:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

«Чому ви зняли свої сандалі?»

[Ібрахім ібн Йазід] ан-Наха'і сказав про тих, хто знімає свої сандалі [під час молитви (салят)]: «Як би я хотів, щоб хтось з нужденних прийшов і забрав їх!» - осуджуючи тим самим зняття сандалій. Такими були їх послаблення в цих справах, більш того, вони ходили по вулицях босоніж, сиділи на землі, молилися в мечетях на підлозі, їли їжу, приготовану з пшеничного і ячмінного борошна, пшениця ж і ячмінь обмолочувалися худобою, який, траплялося, мочився на зерно. Вони не остерігалися поту верблюдів і коней, незважаючи на те, що ті містилися в місцях, повних нечистот. І ні від одного з них не віднесені питання і міркування про тонкощі розрізнення нечистот і скверни. Такими були їх послаблення в цьому.

Нині настав час людей, які називають сумасбродство чистотою. Вони кажуть, що чистота - основа релігії (Ісламу), і витрачають велику частину свого часу на прикрасу зовнішності, як служниця з нареченою, тоді як таємне [у них] наповнене мерзотою чванства, самозамилування, невігластва, показухи і лицемірства. І вони не засуджують це і не дивуються йому! А якщо хто обмежиться в підмиванні підтирання камінчиками, або пройде по землі босоніж, або помолиться на землі або на циновках мечеті, що не розстилаючи на них молитовний килимок, або стане ходить по дому без капці, або зробить мале обмивання (вуду ') [водою] з посудини старої [християнки, як це зробив 'Умар ібн аль-Хаттаб], або ж [з посудини, що належить] людині, яка не відрізняється побожністю, то вони підступлять до нього, наганяючи на нього страхи, подібні страхам Судного дня, стануть засуджувати його , обізвуть нечупарою, виженуть зі свого кола, будуть цуратися прийняття їжі і спілкування з ним. Вони назвали простоту і ветхість [одягу], які виходять від віри (іману), неохайності, а [своє] сумасбродство - чистотою. Подивися, як лайливе стало схвалюваною, а одобряемое - засуджує, як зникла з релігії її форма, подібно до того як зникли її справжня сутність і знання!

Ібрахім ан-Наха'і (пом. В 95 - 96/713 - 714 м) - відомий куфійскій богослов.

ВІДРОДЖЕННЯ НАУК ПРО ВІРУ

Вибрані глави

Передмова

Раціоналізм і суфійської мораль

Аль-Газалі був пристрасним поборником розуму, апологетом пізнання. Це багато в чому пояснює, чому на перше місце, а точніше - в самий початок своєї праці «Відродження наук про віру», він поставив «Кітаб аль-ільм» ( «Книгу знання»). З точки зору аль-Газалі, істинне знання, що є явною обов'язком - це знання про «належному дії». Отже, той, хто збагнув його суть і збагнув час, коли виникає потреба в цьому знанні, той збагнув знання, що є явною обов'язком. Це неминуче вимагає пізнання сутності, причин, ознак і способів вирішення проблем. Чи не пізнав зло впадає в нього. Вирішити цю проблему можна тільки шляхом протидії викликала її причини за допомогою її протилежності. Але чи можливо це без знання про те, в чому полягає ця причина і хто це зло заподіяв? І хоча аль-Газалі неодноразово підкреслював, що метод, що застосовувався їм при аналізі, може бути використаний і в інших сферах, основне, що приваблює його увагу - це релігійні науки (Улюм ад-дін), тобто наука муамала. Саме це з необхідністю визначає його ставлення до розуму. Дана проблема, як і всі інші моральні проблеми, Які досліджував аль-Газалі, зазнала певної еволюції в ході його духовного розвитку.

Як уже сказано, аль-Газалі у багатьох своїх творах детально роз'яснював сутність розуму і межі пізнання. У «Відродженні наук про віру» він присвятив цілий розділ (сьома глава книги «Європейський крупно») опису того, що він називає гідністю, сутністю і частинами розуму. У всіх сорока книгах «Відродження ...» можна зустріти «доводи розуму» - то, що може бути названо раціональними доказами висловлювань. Ні в одному з творів аль-Газалі ми не знайдемо ідеї, яка суперечить тому, що він назвав справжньою сутністю розуму. Правда, його раціоналізм не позбавлений иррационалистических «домішок», що було зумовлено самою епохою. Кожній епосі властиві свої ірраціональні уявлення, котрі впроваджують у свідомість і мову і розпізнаються лише в наступні століття. Навіть говорячи про що-небудь, що знаходиться «над» або «за» розумом, наприклад, про стадії заступництва (Вілайят),аль-Газалі застерігає від протиставлення описуваного розуму. Так, в «чудовий цілях в пізнанні ...» він підкреслює, що в «стадії вілайят не може виявитися нічого такого, що з точки зору розуму виглядає неможливим. У ній може виявитися те, для опису чого одного розуму недостатньо, в тому сенсі, що його не можна осягнути одним тільки розумом. Той же, хто не бачить різниці між тим, що допущено розумом, і тим, чого розум не осягає, не заслуговує бути співрозмовником ». Розум осягає уявне недопущення неможливого і безсилля можливого, тобто всі можливі парадокси думки. У розуму - свої протиріччя і обмеження в нескінченності пізнання. Виділення цієї «нездатності» розуму не означає виправдання ірраціональності. Розумова еволюція привела аль-Газалі до такої точки, з якої він кинув виклик «практичності» теорії, віддавши перевагу «теоретичності» практики. Про це свідчать запропоновані ним класифікації розуму.

Він підкреслював, що душу неможливо осягнути за допомогою почуттів, вона пізнається лише розумом. Ставлення розуму до здібностям душі подібно відношенню господаря до слуги. Відмінна риса людини - сила розуму. Коли між розумом і пристрастю розгорається боротьба, «світло Бога поспішно приходить на допомогу розуму, а гнилість шайтана утверди пристрасті». Розум розпоряджається мотивами вчинків. «Пристрасть рухає черню, обмежений розум - султанами і знаттю, досконалий розум - святими, мудрецями і зрозуміле дослідниками». Зводячи знання в ранг вищих чеснот, аль-Газалі завжди підкреслює, що немає ведення без розуму. Більш того, він пов'язує такі поняття Калама, як «Божественний шлях», «Божественний промисел», «Божественне повчання» і «Божественне соціальна виплата», з розумом - в тому сенсі, що без розуму не можна зрозуміти суть цих понять. Вони - «зсередини» розуму і виходять від «внутрішнього розуму». У «мірилом діяння» аль-Газалі доводить, що гідність пізнання неминуче прояснюється законами віри і почуттями. У «Відродженні наук про віру» він пише, що розум - «джерело знання, його початок і основа. Знання походить від нього як плід походить від дерева, світло - від сонця, зір - від ока ». Розум - це «засіб здобуття радості на цьому і на тому світі».

Аль-Газалі поділяє розум на здатність до сприйняття знання, інтуїтивне знання, дослідне знання і те, що він назвав «знанням наслідків», тобто те, що можна назвати практично-моральним розумом. Ці чотири поняття пов'язані між собою. Так, перше є основою, друге - його відгалуженням, третє - відгалуженням від першого і від другого, а четверте (знання наслідків) - їх загальний результат.

Аль-Газалі відповідав на заперечення тих, хто дивувався настільки активному захисті розуму, і стверджував, що такий захист суперечить принципам суфізму. Він говорив, що причина відкидання розуму - в ототожненні понять «розум» і «раціональне» зі спорами і суперечками Калама і фикха. Як можна засуджувати «світло внутрішнього розуму», який є атрибутом Бога і всього сущого? Адже людина відрізняється від тварини своєю здатністю до пізнання, а воно неможливе без «світла внутрішнього розуму». Такі поняття і вирази, як «сутнісна достовірність» (Айн ал'-йакін)і «світло віри» (Нур ал'-іман),не мають сенсу без поняття істинного розуму. Те, що деякі мають на увазі, коли говорять про «айн аль-йа-кін» і «нур аль-іман», ми маємо на увазі, кажучи про розум.

Аль-Газалі спробував поєднати практику моральної поведінки і суфійської «світло внутрішнього розуму». Вони тотожні, а це означає перегляд ідеї про сугубій теоретичності розуму і постулирование його єдності з практикою в сфері моралі, в рамках суфійського свідомості і суфійської практики. Тому аль-Газалі стверджує, що знання ступенів і видів одкровення не вимагає досягнення рангу пророка. Хворий лікар може знати ступеня здоров'я, безбожний же вчений - градації справедливості, яка йому абсолютно чужа. «Знання - одне, а існування пізнаваного - інше. Не всякий, хто знає про пророцтво і святості, - пророк або святий. Не всякий, хто докладно знає про благочестя і богобоязливості, побожний ».

Підтвердження необхідності практики він бачив в максими: «Живи скільки можеш - все одно ти смертний; люби кого хочеш - ти будеш розлучений з ним; роби як знаєш, бо заплата гряде ». Однак запропоноване тут не слід розуміти поза рамками суфійської традиції. В «О, дитя!» він особливо наголошує на необхідності індивідуальної практики, націленої на пізнання непізнаного. Свого апогею ця думка досягла в суфійської понятті «додатки духу», про який Зу-н-Нун аль-Міср висловився так: «Якщо ти здатний до додатка духу, постарайся так зробити. Якщо ж ні, то не займай себе суфійської нісенітницею ».

Аль-Газалі шукає абсолютні межі істини і знаходить їх в єдності знання і дії. Він не зводив їх до якоїсь однієї області. Дотримуючись діалектику абсолютного і відносного, в своєму «проміжну ланку» він шукав постійну форму етичного (практичного) пізнання і знайшов її абсолютний критерій у відсутності зацікавленості. Не заперечуючи реальної необхідності «інтересу і пошуку вигоди» в прагненні до абсолюту, аль-Газалі підкреслює, що немає розуму при користі і немає користі при істинної моральності. Приховування світла абсолютного знання - продукт серця, пригніченого любов'ю до мирському; розум відступає під натиском пристрастей і втрачає якусь частину в разі здійснення гріховного діяння.

Раціоналізм етики аль-Газалі складається не тільки в апології розуму і перетворенні його в верховного суддю вчинків, визначника умов їх моральності і їх матеріально-природних передумов. Розум зобов'язує, він є принуждающим початком. Можна сказати, що розум не тільки суддя, а й судовий виконавець. Що стосується суфізму, то він навчає серце звільнятися від минущих інтересів земного світу. Скупість і марнотратство - акціденціі земного буття і серце повинно бути вільним від них. Воно не повинно тягнутися до грошей, не повинно піклуватися як про їх витрачання, так і про їх утриманні. Оскільки в «земному світі» це звільнення фактично неможливо, то слід намагатися відрізнятися тим, що «схоже на відсутність обох якостей і віддалене від них обох, тобто є їх серединою». Словом, аль-Газалі спробував зв'язати воєдино раціоналізм по-філософськи терпретованою «золотої середини» і суфійську чистоту серця, переплавивши їх в ідеї суфійського тариката.

Моральна підгрунтя розмежування з «поганими мужами науки»

Аль-Газалі неодноразово повторював, що людина повинна виводити свої ідеї з того, що він знає, а не з того, що йому невідомо. Цей принцип був як метод раціоналістичної полеміки, але і вираз жорсткого розмежування між судженнями, заснованими на знанні, і тими, які грунтуються на незнанні.

Аль-Газалі вперше розглянув співвідношення знання і дії як самоцельную проблему в «мірилом діяння». Судження, які він наводить у даній роботі, є розвитком «етичного раціоналізму», розробленим в «Критерії знання в науці логіки». Раціоналізм в своєму послідовному розвитку сприяв поглибленню етичної рефлексії, неминуче пов'язану з подоланням раціоналістичного байдужості.

Розкриваючи «духовний» світ факихов, аль-Газалі фактично позбавляє їх права судити про духовний світ людини. Факіх зайняті, пише аль-Газалі, вигадкою казусів, проблем і їх рішень, які, швидше за все, не збудуться до Страшного Суду. Влада і гроші притягують їх, як полум'я метеликів. Замість того, щоб займатися природничими науками, особливо медициною заради лікування хворих, вони тягнуть руки до влади, щоб скористатися службовим становищем. Вони зрадники і боягузливі як в житті, так і в науці. Вони вважають за краще сперечатися зі слабкими, щоб виграти напевно, їх суперечки засновані на протиборстві, а не на «честі істини». При цьому вони вдаються до найвитонченішим, аморальним методам боротьби з опонентами. Вони не зупиняються ні перед чим і влаштовують між собою побоїща, «як козли в загоні». Найбільше вони ненавидять наявність істини у суперників. У них відсутня здатність до самостійної думки і новаторства: «відсутність иджтихада - риса, притаманна всім Факіх нашої епохи». В цілому, вони представляють собою приклад зарозумілості, злостивості, жадібності, кар'єризму, суперництва, марнославства, догідливості, презирства до інших і марнослів'я. Застосовуючи ці характеристики до тих, хто пов'язаний з державним фикхом, аль-Газалі критикує всю основу пануючої ідеології і еліти. Однак аль-Газалі не зупинився на тотальній критиці фикха і факихов, а поставив завдання створення нового фикха. Подібна постановка питання змусила його обґрунтувати повернення до досвіду первісного Ісламу, який асоціюється в його свідомості з найвищим проявом «фикха душі». Він оголосив своєю метою перетворення всіх людей в «факихов душі», хоча і усвідомлював неможливість здійснення цієї мети. Визнаючи необхідність факихов як самостійної громадської групи, він вимагав від них незалежності по відношенню до державної влади, дотримання високих принципів моральності. Аль-Газалі відкривав фикху двері абсолютної етики і тому вважав себе вправі пред'являти «мужам релігії» суворіші вимоги, ніж простолюду. Звідси - його люта критика «поганих вчених» Ісламу.

Вперше своє негативне ставлення до «поганим ученим» аль-Газалі різко висловив в книзі «Відродження наук про віру», потім в різних тонах і формах воно виявляється в його наступних роботах. Протиставляючи «поганим ученим» справжніх вчених як «спадкоємців Пророка», аль-Газалі слідував суфійським традиціям, переосмисленим їм в ході його ідейно-духовної кризи. Справа в тому, що ніхто в мусульманській культурі так різко не критикував «поганих вчених», як суфії. Вони, в силу свого «надсоціального» статусу і практики таріката, акцентували увагу на етико-пізнавальної стороні критики «поганих вчених».

Суфії включили в свій фонд критики «поганих вчених» судження попередніх поколінь моралістів, у яких поняття «поганий вчений» ідентифікувалися зі служінням державної влади взагалі і аморальною громадської верхівці - зокрема.

Зовсім не випадково суфії висунули Хасана аль-Басрі (пом. 728 р. Н.е..) В якості ланки своєї ланцюга духовного спадкоємства. Хасан аль-Басрі нібито невпинно повторював: «Дурні стурбовані переказом, а вчені - увагою». Ту ж саму думку висловив один з представників першого покоління суфіїв - Фудайль ібн Іяз (пом. 802 р. Н.е..), Який поділяв вчених на дві групи: вчених земного життя і вчених горней життя. Перші мають загальнодоступними знаннями, другі - таємними знаннями. Необхідно дотримуватися обережності щодо перших і слідувати за другими. Подібну характеристику дав аль-Джунайд (пом. 909 р. Н.е..). На питання «Чи може бути мова без серця?» він відповів: «Може, таких багато». - «А серце без мови?» - «Так! Може бути. Однак якщо мова без серця - напасти, то серце без мови - благо ».

Ставлення аль-Газалі до «поганим ученим» не виходить в основному за рамки цієї традиції, однак вона збагачена його життєвим досвідом. Суфійської практика ставила практику постійного самоспостереження (Муракаба)як ланка «суфійського шляху», виробляла систему пізнавально-етичної самокритики. Всі ці елементи аль-Газалі використовував в критиці сучасних йому «поганих вчених». Ця критика була не тільки запереченням пройденого їм самим шляху, а й серйозним переглядом досягнень попередньої думки з позицій моралі. Не випадково аль-Газалі відкриває свою книгу найсильнішою критикою «самозванців від науки», над якими висять спокуси свавілля, пошуки сьогохвилинних вигод, в результаті чого в благом вони бачать погане, а в поганому - благе. Вони вводять людей в оману, запевняючи, нібито немає іншої науки, окрім тієї, що «видає» державні фетви, «дозволяє» конфлікти і залагоджує суперечки, задовольняючи марнославство змагаються.

Не вдаючись в детальні причини такого стану, аль-Газалі акцентував увагу на морально-психологічної стані «поганих вчених». Він підкреслював, що найбільш суттєва причина цього - незнання власної душі, бо неможливо справжнє досконалість без досконалого самопізнання. Аль-Газалі з іронією показує релігійне лицемірство «вчених» і нещадно обрушується проти всіх проявів лицемірства «поганих мужів Іслама».

Зі сказаного випливає невипадковий характер обгрунтування необхідності індивідуальних рішень, особистого самовдосконалення як єдиного способу вирішення проблем мусульманської громади. Вчені, на думку аль-Газалі, є «спадкоємцями пророків», а пророцтво представляє в своєму історичному та практичному аспектах реалізацію завдання загальної реформації матеріального і духовного начал в людині, то, що аль-Газалі назвав «виправленням душ і лікуванням сердець».

У своїй критиці «поганих вчених» аль-Газалі не обмежувався колом фикха і Калама. Він піддав критиці навіть суфіїв, але його критика «поганих суфіїв» не носила концептуального характеру. Вона торкалася лише фальш, привнесену в суфізм псевдосуфіямі. У цьому сенсі його критика суфіїв є продовженням їх самокритики, яку ми можемо знайти у всіх без винятку великих суфіїв. Але усвідомлення цієї спадкоємності було неможливо без «куштування поганого досвіду вченості». Відображення цього можна знайти в критиці «тридцяти груп спокушених». Ці групи створили власні ілюзії і протиріччя. Для аль-Газалі вони були джерелом досвіду, що призвів до суфізму, до єдності знання і дії.