Грузинська віра відмінності від православної. Історія грузинської церкви

Глава I. Грузинська Православна Церква

Юрисдикція Грузинської Православної Церкви поширюється на Грузію. Однак «у Грузинської Церкви прийнято вважати, - свідчить митрополит Сухумо-Абхазький (нині Католикос-Патріарх) Ілля в своїй відповіді від 18 серпня 1973 на лист-запит автора даної праці, - що юрисдикція Грузинської Церкви поширюється не тільки на межі Грузії, але на всіх грузин, де б вони не проживали. Зазначенням на це потрібно вважати присутність в титулі Першосвятителя слова «Католикос».

Грузія - держава, розташоване між Чорним і Каспійським морями. Із заходу омивається водами Чорного моря, має спільні кордони з Росією, Азербайджаном, Вірменією і Туреччиною.

Площа - 69.700 кв.км.

Населення - 5.201.000 (на 1985 г.).

Столиця Грузії - Тбілісі (1.158.000 жителів на 1985 г.).

Історія Грузинської Православної Церкви

1. Найдавніший період історії Грузинської Православної Церкви
:

хрещення грузин; турботи правителів Грузії про устрій Церкви; питання про автокефалію; розорення Церкви мусульманами і персами; заступники православного народу- духовенство і монашество; католицька пропаганда; установа Абхазькогокатолікосата; звернення за допомогою до єдиновірної Росії

Першими проповідниками християнської віри на території Грузії (Иверии), за переказами, були святі апостоли Андрій Первозванний і Симон Кананіт. «Думаємо, що ці перекази, - пише дослідник Давньої історії своєї Церкви іверіец Гоброн (Михайло) Сабінін, - мають таке ж право бути вислуханим і прийнятими до уваги, як і перекази інших Церков (наприклад, Грецької, Російської, Болгарської та ін.) , і що факт безпосереднього апостольського підстави Грузинської Церкви може бути доведений на підставі цих переказів з такою ж мірою вірогідності, з якою він доводиться і щодо інших Церков, на підставі подібних же фактів ». Одна з грузинських літописів оповідає наступне про посольство в Иверию святого апостола Андрія: «За вознесіння Господа на Небо, Апостоли з Марією, Матір'ю Ісусовою, зібралися в Сионскую світлицю, де й очікували пришестя обіцяного Утішителя. Тут апостоли кинули жереб, куди кому йти з проповіддю Слова Божого. Під час метання жереба Пресвята Діва Марія сказала апостолам: «Бажаю і Я прийняти разом з вами жереб, щоб і Мені мати країну, яку зволить дати Мені Сам Бог». Кинуті були жеребки, за якими Пресвятій Діві дісталася в спадок Іверія. Володарка з великою радістю прийняла Свій спадок і вже готова була туди йти зі словом благовістив, як перед самим виступом Її в дорогу з'явився Їй Господь Ісус і сказав: «Матір Моя, не відкинув жереба Твого і не залишу народу Твого без участі в небесному благо; але відправ замість Себе Первозванного Андрія на спадок Твій. І пішли з ним образ Твій, який відіб'ється додатком приготовленої на те дошки до Твого лиця. Образ той буде замінювати Тебе і послужить зберігачем людей Твоїх навіки ». Після цього божественного явища Пресвята Діва Марія закликала до Себе святого апостола Андрія і передала йому слова Господні, на які Апостол тільки відповів: «Свята воля Сина Твого і Твоя буде на віки». Тоді Пресвята вмила обличчя Своє, зажадала дошку, приклала її до Свого особі, і на дошці відбився образ Владичиці з предвічним Сином Її на руках ».

На межі I -II століть, за свідченням історика Барония, відправлений імператором Траяном на заслання в Херсонес Таврійський святитель Климент, єпископ Римський, «привів до євангельської істини і спасіння» місцевих жителів. «Трохи пізніше цього часу, - додає до цього історик Грузинської Церкви Платон Іосселіан, - виникли в Колхидской Церкви уродженці колхидские Палм, єпископ Понтийский, і син його - єретик Маркион, проти помилок якого озброївся Тертуліан».

У наступні роки християнство підтримувалося «по-перше ... християнськими місіонерами, які виходили з прикордонних християнських провінцій ... по-друге ... часте зіткнення грузин з греками-християнами сприяло і знайомило язичників грузин з вченням християнським».

Масове хрещення грузин відбулося на початку IV століття завдяки рівноапостольним працям святої Ніни (народилася в Каппадокії), якій в сонному баченні явилася Божа Матір, вручила хрест з виноградних лоз і сказала: «Йди в Іверську країну і звіщай Євангеліє; Я буду тобі Покровителькою ». Прокинувшись, свята Ніна поцілувала чудово отриманий хрест і перев'язала його своїм волоссям.

Прибувши до Грузії, свята Ніно незабаром звернула на себе увагу народу своїм святим життям, а також багатьма чудесами, зокрема зціленням цариці від хвороби. Коли ж цар Міріан (О 42), піддавшись небезпеки на полюванні, закликав на допомогу християнського Бога і отримав цю допомогу, то, благополучно повернувшись додому, прийняв християнство з усім своїм будинком і сам став проповідником вчення Христового серед свого народу. У 326 році християнство було проголошено державною релігією. Цар Міріан побудував храм в ім'я Спаса в столиці держави - Мцхеті, і за порадою святої Ніни відправив послів до святого Костянтина Великого, просячи прислати єпископа і клір. Надісланий святим Костянтином єпископ Іоанн і грецькі священики продовжили звернення грузин. Багато на цьому терені потрудився і наступник прославленого у святих царя Міріана - цар Бакар (342-364). При ньому деякі богослужбові книги були переведені з грецької мови на грузинський. З його ім'ям пов'язується підставу Цілканской єпархії.

Грузія досягла своєї могутності в V столітті за царя Вахтанга I Горгаслане, який керує країною протягом п'ятдесяти трьох років (446-499). Успішно відстоюючи незалежність батьківщини, він чимало зробив і для своєї Церкви. При ньому був перебудований обрушився на початку V століття Мцхетський храм, присвячений Дванадцяти Апостолів.

З перенесенням столиці Грузії з Мцхета в Тифліс Вахтанг I заклав в новій столиці підставу знаменитого, існуючого до сьогоднішнього дня, Сіонського собору.

За царя Вахтанга I, за твердженням грузинської істориків, було відкрито 12 єпископських кафедр.

Турботами його матері Сандухти - вдови царя Арчила I (413 - 434) -близько 440 року вперше були переведені на грузинську мову книги Святого Письма Нового Завіту.

В середині VI століття в Грузії був побудований ряд церков і в Піцунді заснована архієпископська кафедра.

Кілька складним через відсутність необхідних документів є питання про час отримання Грузинською Православною Церквою автокефалії.

Відомий грецький каноніст XII століття Антіохійський Патріарх Феодор Вальсамон, коментуючи 2 правило Другого Вселенського Собору, каже: «Архієпископа Іверського вшанувало незалежністю визначення Антіохійського Собору. Кажуть, що у дні пана Петра, Святійшого Патріарха Феополя, тобто Великої Антіохії, було соборну розпорядження про те, щоб Церква Іверська, підпорядкована тоді Патріарху Антиохийскому, була вільною і незалежною (автокефальної) ».

Ця невизначена фраза Вальсамона розуміється по-різному. Одні схильні думати, що визначення було при Патріархові Антиохійському Петра II (V ст.), Інші - при Патріархові Петра III (1052 -1056). Звідси і оголошення автокефалії відносять до різних періодів. Наприклад, Місцеблюститель Московського Патріаршого престолу митрополит Крутицький і Коломенський Пимен в своєму посланні від 10 серпня 1970 року на ім'я Патріарха Афінагора (листування з нагоди дарування автокефалії Православної Церкви в Америці) писав, що самостійність Церкви Иверии «була встановлена \u200b\u200bїї Матір'ю - Церквою Антіохійської - в 467 році (див. про це тлумачення Вальсамона на 2 правило Другого Вселенського Собору) ». Колишній Предстоятель Елладської Православної Церкви Архієпископ Ієронім з питання про час проголошення автокефалії Грузинської Православної Церкви на мій погляд, що в 556 році рішення цього питання Антіохійським

Синодом було ще неостаточним, а в 604 році це рішення було визнано іншими Патріархами. «Той факт, - писав він, - що автокефальний статус Церкви Иверии не був визнаний усіма іншими Святими Церквами аж до 604 року, є очевидним свідченням, що рішення Антіохійського Синоду було не чим іншим, як пропозицією з даного питання і тимчасовим схваленням, без якого , однак, відділення якої-небудь частини юрисдикції Патріаршого престолу ніколи б і не було об'єктом спроб. У всякому разі, ми згодні з думкою, що рішення Синоду в Антіохії і визнання іншими Церквами автокефального статусу Церкви Иверии, невиправдано запізніле з невідомих причин, представляються історично абсолютно незрозумілими ».

За даними календаря Елладської Православної Церкви на 1971 рік, автокефалію Грузинської Православної Церкви проголосив Шостий Вселенський Собор, а «з 1 010

року глава Грузинської Церкви носить наступний титул: Святіший і Блаженніший Католикос-Патріарх всієї Грузії. Першим Католикосом-Патріархом був Мелхиседек I (1010.- 1045) ». А архієпископ Брюссельський і Бельгійський Василь (Кривошеий) заявляє: «Грузинська Православна Церква, яка перебувала в залежності від Антіохійської Патріархії починаючи з V століття, автокефальна з VIII століття, що стала Патріаршої в 1012 році, причому з тих пір її глава має традиційний титул« Католікоса- патріарха », була позбавлена \u200b\u200bавтокефалії в 1811 році одностороннім актом Російської імператорської влади, після того як Грузія була включена до складу Росії».

Грузинські церковні діячі (єпископ Кіріон - згодом Католикос-Патріарх, ієродиякон Ілля-нині Католикос-Патріарх) вважають, що до 542 року Мцхетського-Іверські Предстоятелі затверджувалися в своєму званні і сані Антіохійським Патріархом, але з цього часу Іверська Церква грамотою грецького імператора Юстиніана була визнана Автокефальної. Це було зроблено за згодою Константинопольського Патріарха Міни, а також всіх інших східних першоєрархів, і затверджено особливим визначенням Шостого Вселенського Собору, який постановив: «Визнати Мцхетського Церква в Грузії рівній по гідності та честі зі святими Апостольськими Кафолична і Патріаршими престолами, надавши Иверскому Католикосу бути рівним Патріархів і мати начальство над архієпископами, митрополитами і єпископами у всій грузинській області ».

Католикос-Патріарх всієї Грузії Давид V (1977) в питанні про час оголошення автокефалії Грузинської Церкви висловлює ту ж думку, що і Предстоятель Руської Православної Церкви. «У V столітті, - каже він, - при знаменитому царя Вахтанга Гор-гаслане, засновника Тбілісі, нашої Церкви була дарована автокефалія».

Священик К. Цинцадзе, спеціально вивчаючи питання про автокефалію своєї Церкви, як би узагальнюючи все викладене, стверджує, що Грузинська Церква була майже самостійної ще з часів царя Міріана, але повну автокефалію отримала лише в XI столітті від Собору митрополитів, єпископів і шляхетних антиохийцев, скликаного Патріархом Антіохійським Петром III. Ось його слова: «Собор під головуванням Патріарха Петра, взявши до уваги ... то, що а) Грузія« освічені »проповіддю двох Апостолів, б) вона з часу царя Міріана управлялася майже самостійними архієпископами, в) з часу царя Вахтанга Горгаслана ( 499) вона отримувала з Візантії Католикос на правах тих же архієпископів, г) з часу царя ПарсманаУ1 (557) Католикос вибиралися вже в Грузії з природних грузин і тільки висвячувався в Антіохії, д.) від днів священномученика Анастасія (610) Католикос висвячувався вже в Грузії, що, однак, не спричинило за собою особливих заворушень, е) з часу Патріарха (Антіохійського. - К. С.) Феофилакта (750) грузини отримали формальне право ставити собі Католикос на Соборах своїх єпископів в Грузії - і що грузинських Католикос турбувало головним чином втручання

Патріарших екзархів і ігуменів в справи їх Церкви », нарешті, з огляду на також і те, що« сучасна Грузія вдає із себе єдине православне держава на Сході (притому досить могутня і упорядковане), тому вона і не бажає терпіти над собою сторонньої опіки ... надав Грузинської Церкви повну автокефалію ». «Жоден з наступних Патріархів Феополя, - підсумовує священик К. Цинцадзе, - не заперечував цієї самостійності у Грузинської Церкви, і вона, починаючи з одинадцятого століття (точніше, з 1053 роки), користувалася цією самостійністю безперервно аж до 1811 року». Узагальнюючим судженням з питання про час отримання автокефалії Грузинської Церкви є також і думка митрополита Сухумо-абхазького (нині Католикоса-Патріарха) Іллі. У згадуваному вище листі від 18 серпня 1973 г. Він каже: «Автокефалія - \u200b\u200bце складне питання і вимагає великої копіткої роботи з рукописами, велика частина яких ще не видана ... Історія Грузинської Церкви говорить про те, що офіційний акт дарування Грузинської Церкви автокефалії відноситься до середини V століття, до часу первосвятітельства Антіохійського Патріарха Петра II (Кнафея) і грузинського Католикоса-Архієпископа Петра I. Звичайно, Антіохійська Церква не могла відразу ж дарувати все права Грузинської Автокефальної Церкви. Були поставлені умови: поминання на богослужіннях імені Антіохійського Патріарха, щорічна матеріальна подати від Грузинської Церкви, взяття з Антіохії святого Миру та ін. Всі ці питання були вирішені в наступні часи. Тому історики і розходяться в своїх думках щодо часу дарування автокефалії.

Отже, Грузинська Церква отримала автокефалію в V столітті від Антіохійської Церкви, в юридичному підпорядкуванні якої вона і перебувала. В юридичному підпорядкуванні Константинопольської Церкви Грузинська Церква ніколи не перебувала. На Чорноморському узбережжі Грузії після проповіді святих апостолів Андрія Первозванного і Симона Кананіта багато хто прийняв християнство; тут навіть були засновані єпархії. В актах Першого Вселенського Собору серед інших єпископів згадуються Стратофіл єпископ Пицундский, і Домнос, єпископ Трапезундської. Є відомості наступних століть, що єпархії Західної Грузії деякий час підпорядковувалися Константинопольському престолу.

Яке ж було становище в Східній Грузії?

Цар Міріан після проповіді і чудес святої Ніни, увірувавши в Христа, посилає делегацію до Константинополя з проханням про надсилання духовенства. Минути Константинополь і імператора святий Міріан не міг, так як це був не тільки релігійне питання, а й акт великого політичного значення. Хто ж прибув з Константинополя? Є дві точки зору. 1. Як говорить літопис «Картлис Цховреба» і історія Вахушті, з Константинополя прибули єпископ Іоанн, два священики і три диякона. 2. За свідченням Єфрема Малого Філософа (XI ст.) І за вказівкою Руісс-Урбнісского Собору (1103), в Грузії прибув за наказом імператора Костянтина Антіохійський Патріарх Євстафій, який поставив в Грузії першого єпископа і зробив перше хрещення грузин.

Найімовірніше, ці два відомості взаємно доповнюють один одного. Можна припустити, що Антіохійський Патріарх Євстафій прибув до Константинополя, де отримав від імператора відповідні вказівки і висвятив єпископа Іоанна, священиків і дияконів. Потім він прибув до Грузії і заснував Церкву. З цього ж часу Грузинська Церква і увійшла в юрисдикцію Антіохійського престолу ».

Природно вважати, що з часу автокефального існування Іверська Церква, очолювана та керована грузинами, повинна була вступити в фазу поступового благоустрою. Однак цього не сталося, тому що Грузія була змушена вже на зорі своєї самостійної церковного життя почати багатовікову кровопролитну боротьбу з ісламом, носієм якого виступили насамперед араби.

У VIII столітті вся країна піддалася страшному спустошенню з боку арабів на чолі з Мурваном. Володарі Східної Імеретії Аргветскіе князі Давид і Костянтин мужньо зустріли передові загони Мурван і здобули було над ним перемогу. Але Мурван рушив на них всі свої сили. Після битви відважні князі були взяті в полон, піддані жорстоким тортурам і скинуті зі скелі в річку Рион (пам'ять 2 жовтня).

До X століття в ряді місць Грузії, але не серед самих грузинів, був насаджений іслам. За твердженням священика Нікандра Покровського, що посилається на повідомлення арабського письменника Масуді, в 931 році осетини зруйнували свої християнські храми і прийняли магометанство.

В XI столітті в Грузію вторглися незліченні полчища турків-сельджуків, які знищували на своєму шляху храми, монастирі, поселення і самих православних грузинів.

Положення Іверської Церкви змінилося лише зі вступом на царський трон Давида IV Будівельника (1089 -1125), розумного, освіченого і благочестивого правителя. Давид IV упорядковував церковне життя, будував храми, обителі. У 1103 році він скликав Собор, на якому було затверджено православне сповідання віри і прийняті канони, що стосувалися поведінки християн. При ньому «довго мовчав гори і долини Грузії сповнилися знову урочистим дзвоном церковних дзвонів і замість ридань пролунали пісні веселих поселян».

В особистому житті, за свідченням грузинських літописів, цар Давид відрізнявся високим християнським благочестям. Його улюбленим заняттям було читання книг духовного змісту. З Святим Євангелієм він ніколи не розлучався. Грузини з благоговінням поховали свого благочестивого царя в створеній ним Гелатськой обителі.

Зенітом слави Грузії було століття знаменитої правнучки Давида святої цариці Тамари (1184 -1213). Вона змогла не тільки зберегти те, що було при її попередників, а й розширити свою державу від Чорного до Каспійського моря. Легендарні сказання Грузії приписують Тамарі майже всі чудові пам'ятники минулого свого народу, в тому числі багато вежі і церкви на вершинах гір. При ній в країні з'явилася велика кількість людей освічених, ораторів, богословів, філософів, істориків, художників і поетів. Були переведені на грузинську мову твори духовного, філософського та літературного змісту. Однак зі смертю Тамари все змінилося - вона як би забрала з собою в могилу щасливі роки своєї батьківщини.

Грозою для Грузії стали монголо-татари, особливо після того як вони прийняли мусульманство. У 1387 році в Карталінії вступив Тамерлан, принісши з собою руйнування і спустошення. «Жахливе видовище представляла тоді Грузія, - пише священик Н. Покровський. - Міста і села - в руїнах; трупи купами валялися на вулицях: сморід і сморід від їх гниття заражали повітря і відганяли людей від колишніх їхніх помешкань, і тільки хижі звірі і кровожерливі птиці бенкетували за такий трапезою. Поля потовчене і випалені, народ розбігся по лісах і горах, на сотню верст не було чутно людського голосу. Ті, які врятувалися від меча, вмирали від голоду і холоду, бо нещадний фатум збагнув не тільки самих жителів, але і все їхнє майно. Здавалося, що

вогненна ріка промчала по сумної Грузії. Небо її і після цього не раз висвітлюється загравою монгольських багать, а паруюча кров її нещасливого населення довгою смугою позначає шлях грізного і жорстокого повелителя Самарканда ».

Слідом за монголами страждання грузинам, розорення святинь їх Церкви і насильницьке навернення народів Кавказу в мусульманство принесли турки-османи. Домініканець Іоанн Лузькі, який відвідав близько 1637 року Кавказ, так відгукувався про життя його народів: «Черкеси говорять по-черкеських і по-турецьки; деякі з них мусульмани, інші грецького віросповідання. Але магометан більш ... З кожним днем \u200b\u200bчисло мусульман зростає ».

Довгий ряд лих, перенесених Грузією за її полуторатисячелетнюю історію, закінчився руйнівним навалою в

1795 році перського шаха Ага-Мохаммеда. Серед інших жорстокостей шах наказав в день Воздвиження Хреста Господнього схопити всіх духовних осіб Тифліса і кинути з високого берега в річку Куру. За жорстокості ця кара дорівнює криваву розправу, вчинену в 1617 році, в пасхальну ніч, над Гареджійского ченцями: за наказом перського шаха Аббаса протягом кількох секунд було зарубано шість тисяч ченців. «Царство Грузинське, - пише Платон Іосселіан, - протягом п'ятнадцяти століть не представляє майже жодного правління, яке не було б ознаменовано або нападом, або руйнуванням, або жорстоким гнобленням з боку ворогів Христових».

У тяжкі для Иверии часи заступниками простих людей виступили ченці і біле духовенство, сильні вірою і надією на Бога, самі вийшли з надр грузинського народу. Жертвуючи життям, вони мужньо відстоювали інтереси свого народу. Коли, наприклад, що вторглися в межі Грузії турки схопили в Квельте священика Феодора і під загрозою смерті вимагали від нього, щоб він вказав їм місце, де знаходиться грузинський цар, цей грузинський Сусанін вирішив: «Не пожертвую вічним життям заради тимчасової, не буду зрадником царя »і завів ворогів в непрохідні гірські нетрі.

Інший приклад сміливого заступництва за свій народ перед мусульманськими поневолювачами явив своїм вчинком Католикос Доментій (XVIII ст.). Спонукуваний глибокою любов'ю до святої православної віри і до своєї Батьківщини, він з'явився до турецького султана в Константинополь зі сміливим клопотанням за свою Церкву і за свій народ. Мужній захисник був обвинувачено при султанському дворі, відправлений на заслання на один з грецьких островів, де і помер.

«Навряд чи можна знайти в історії людства будь-який політичний або церковна громада, - пише єпископ Кіріон, -яке б більше принесло жертв і більше, пролило крові на захист православної віри і народності, ніж це зробило грузинське духовенство і особливо чернецтво. За величезному впливу грузинського чернецтва на долю вітчизняної Церкви, історія його зробилася невід'ємною і найголовнішою частиною грузинської церковно-історичного життя, її дорогоцінним прикрасою, без якого історія наступних століть була б безбарвна, незрозуміла, млява ».

Але араби, турки і перси наносили православної Грузії, головним чином, фізичні удари. В цей же час їй загрожувала небезпека і з іншого боку - з боку католицьких місіонерів, які поставили за мету звернення грузин в католицтво і підпорядкування їх папі Римському.

Починаючи з XIII століття - з дня надсилання до Грузії папою Григорієм IX домініканських ченців у відповідь на прохання цариці Русудан (дочки цариці Тамари) надати військову допомогу в боротьбі з монголами - аж до перших десятиліть XX століття, в Грузії проводилася наполеглива католицька пропаганда. «Папи - Микола IV, Олександр VI, Урбан VIII і інші, - пише Мелітон Фомін-Цагарелі, - надсилали до грузинських царям, митрополитам і вельможам різні Увещевательная послання, домігся як-небудь схилити грузин до свого віросповіданням, а тато Євген IV вже остаточно уявляв здійснити на Флорентійському Соборі бажання Римських первосвящеників, вживаючи найсильніші переконання над грузинським митрополитом; але все замаху католиків переконати грузин визнати їх віросповідання були марні ».

Навіть в 1920 році в Тифліс прибув представник Католицької Церкви, який запропонував Католикосу Леоніду прийняти верховенство папи. Незважаючи на те що його пропозиція була відкинута, JB 1921 році Ватикан в якості свого представника для Кавказу і Криму призначив єпископа Моріондо. В кінці того ж року Рим на цю посаду призначив єпископа Сметс. Разом з ним до Грузії прибула велика кількість єзуїтів, які бродили по древній країні, рекомендуючи себе як археологів і палеографії, але насправді намагаючись знайти сприятливий грунт для поширення ідей папизма. Спроби Ватикану і на цей раз закінчилися безуспішно. У 1924 році єпископ Кошторису покинув Тифліс і поїхав до Риму.

Порушенням порядку церковного життя стало також створення установа в XIV столітті в Грузії двох Католікосата в зв'язку з поділом країни на два царства - Східне і Західне. Один з Католікос мав свою резиденцію в Мцхеті при соборі Светі-Цховелі і називався Карталинского, Кахетинським і Тифлисским, а інший - спочатку в Бічвінті (в Абхазії) при Богородицком соборі, спорудженому в VI столітті імператором Юстиніаном, а потім, з 1657 року в Кутаїсі і називався спочатку (з 1455 г.) Абхазьким і Імеретинській, а після 1657 року - Імеретинській і Абхазьким. Коли в 1783 році цар Карталинський і Кахетинський Іраклій II формально визнав заступництво Росії над Грузією, Імеретіно-Абхазький Католикос Максим (Максима II) пішов до Києва, де в 1795 році помер. Вище керівництво Церквою Західної Грузії (Імереті, Гурией, мінгрелу і Абхазією) перейшло до Гаенатскому митрополиту.

Важке становище православних грузинів змушувало їх звертатися з проханням про допомогу до єдиновірної Росії. Почавшись в XV столітті, ці звернення не припинялися аж до приєднання Грузії до Росії. У відповідь на прохання останніх царів - Георгія XII (1798 -1800) в Східній Грузії і Соломона II (1793 -1811) в Західній -12 вересня 1801 імператором Олександром I був виданий маніфест, яким Грузія - спочатку Східна, а потім і Західна - була остаточно приєднана до Росії. «Восторг грузин, - пише єпископ Кіріон, - при отриманні цього маніфесту про приєднання не піддається опису.

Всі раптом переродилося і ожило в Грузії ... Приєднанню Грузії до Росії раділи всі ».

Пам'ять про мужню тисячолітній боротьбі грузинського народу зі своїми численними ворогами оспівана в народних грузинських переказах, в творчості грузинського поета Шота Руставелі (XII ст.), В поемах царя Імеретіно і Кахетії Арчила II (1647-1713).

Сторінка згенерована за 0.03 секунд!

Грузинська Православна Церква: коротка довідка

Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква є невід'ємною частиною Вселенської Православної Церкви і знаходиться в догматичному єдності, канонічному і літургійному спілкуванні з усіма Помісними Православними Церквами.

Початок християнського життя в Грузії було покладено ще в апостольські часи. Звістка про Христа несли сюди прямі Його свідки, серед яких були апостоли Андрій Первозванний, Симон Кананіт і Варфоломій. У Переданні Грузинської Церкви святий Андрій Первозванний шанується першим єпископом Грузії, зберігається пам'ять і про те, що відправила апостола на проповідь в Иверию сама Пресвята Богородиця.

Уже в IV столітті східно-грузинське царство Картлі офіційно приймає християнство. Хрещення Грузії в 326 році, за правління царя Міріана, пов'язане з проповіддю святої рівноапостольної Ніни, яка прийшла до Грузії з Каппадокії. Про діяльність Ніни згадується не тільки в агіографічних творах, а й у багатьох грецьких, латинських, грузинських, вірменських і коптських історичних джерелах.

Починаючи з V століття незалежна Грузія, яка перебуває в епіцентрі протистояння Візантії та Персії, постійно піддається спустошливим нападам персів, за відмову відректися від Христа приймають мученицьку кончину царі, священнослужителі та миряни.

У той же час з ранніх століть Церква Грузії брала участь і в утвердженні віровчення: грузинські єпископи були присутні вже на Третьому і Четвертому Вселенських Соборах. Усі наступні століття грузинські богослови, що знаходяться на кордоні різних культур і релігій, змушені були вести активну полеміку, відстоюючи православне вчення Церкви.

За правління царя Вахтанга Горгосалі (446-506) Грузинська Церква, яка раніше була частиною Антіохійської Церкви, отримує автокефалію (незалежність), на чолі ієрархії ставиться архієпископ з титулом Католикос. З Каппадокії в Грузію приходить святий подвижник преподобний Іоанн, прозваний в подальшому Зедазнійського, зі своїми дванадцятьма послідовниками; його учні не тільки стверджують в Грузії чернечу традицію, а й приносять місію християнської проповіді в міста і села, будують храми і монастирі, засновують нові єпархії.

Цей період розквіту змінюється новим періодом мучеництва: в VIII столітті до Грузії вторгаються араби. Але духовний підйом народу неможливо було зламати, він проявлявся в національно-творчому русі, надихає не тільки царями і патріархами, а й подвижниками-монахами. Одним з таких батьків був прп. Григорій Хандзтійскій.

У X-XI століттях починається період церковного будівництва і розвитку гімнографії і мистецтва, на Афоні грунтується Іверський монастир, завдяки старцям і насельникам цієї обителі грецька богословська література перекладається на грузинську мову.

У 1121 році святий цар Давид Будівельник, приділяв велику увагу церковного устрою і отримав підтримку від Церкви, з військом здобув перемогу над турками-сельджуками в Дідгорской битві. Цією перемогою завершується об'єднання країни і годиться початок «золотого віку» грузинської історії.

В цей час активна діяльність Грузинської Церкви розгортається за межами держави, на Святій Землі, в Малій Азії і Олександрії.

У XIII і XIV століттях для християн Грузії починається новий період випробувань, тепер під натиском монголів. Хан Джелал ад-Дін, завоювавши Тбілісі, буквально залив його кров'ю, були спаплюжені і зруйновані монастирі і храми, мученицьку кончину прийняли тисячі християн. Після набігів Тамерлана зникали вже цілі міста і єпархії; за свідченнями істориків, убитих грузин було значно більше, ніж що залишилися в живих. При цьому Церква не була паралізована - в XV столітті на Ферраро-Флорентійському Соборі були присутні митрополити Григорій та Іван, вони не тільки відмовилися підписати унію з католицтвом, а й відкрито виступили з викриттям його відхилення від соборного вчення Церкви.

У 80-ті роки XV століття об'єднана Грузія розпалася на три царства - Картлі, Кахеті і Імереті. У стані роздробленості під постійними ударами Персії, Османської Імперії і набігами дагестанських племен Церква продовжувала нести своє служіння, хоча робити це ставало все складніше.

Завоювання в XVI столітті Османською імперією південно-західна частина Грузії насильно ісламізувати, сповідування християнства жорстоко переслідувалося, все єпархії скасовувалися, а храми перебудовувалися в мечеті.

Спустошливим для Грузії стало і XVII століття, «століття царських мучеників і безлічі убієнних». Каральні походи перського шаха Аббаса I були спрямовані на повне знищення Картлі і Кахеті. В цей час було вбито дві третини грузинського населення.

Кількість єпархій скоротилося ще сильніше. Але Грузія продовжувала знаходити в собі сили для опору, а Церква в особі Католікоса і кращих єпископів закликала царів і народ до єдності. У 1625 році полководець Георгій Саакадзе розбив тридцятитисячну армію персів. Саме в цей період поняття «грузин» стає рівним поняттю «православний», а перейшли в іслам грузинами більше не називали, їх звали «татари».

У ці складні роки як державні діячі, так і ієрархи Церкви шукали підтримки у досягла могутності православної Російської Імперії. Активні переговори в Петербурзі вів Католикос-Патріарх Антоній I (Багратіоні).

У 1783 році на Північному Кавказі було підписано Георгіївський трактат, за яким Грузія в обмін на підтримку Росії частково відмовлялася від внутрішньої незалежності і повністю від самостійної зовнішньої політики.

Нескінченні удари Персії і Туреччини хоч і не подавили, але багато в чому паралізували інтелектуальну і соціальне життя Церкви - не було більше можливості підтримувати належать Грузії духовні центри як в самій Грузії, так і на Афоні і Святій Землі. Чи не функціонували навчальні заклади, велике число духовенства було фізично знищено. Але в той же час духовна життя не меншало - в монастирях Грузії трудилася безліч преподобних отців - исихастов.

У 1811 році, в рамках активної політики по введенню Грузії до складу Російської Імперії, де Церква вже сто років перебувала в підвладному державі положенні, а патріаршество було скасовано, втратила свою свободу і автокефалію і Грузинська Церква. На її території було засновано Екзархат, статус Католикоса змалів до екзарха (архієпископа Картлийского і Кахетинського), згодом екзархи стали поставлятися з числа російського єпископату.

Це був неоднозначний період для Грузинської Церкви. З одного боку, припинилися каральні походи войовничих сусідів-мусульман, були відновлені навчальні заклади, духовенство стало отримувати платню, була організована місія в Осетії, але в той же час Грузинська Церква виявилася повністю підпорядкованої Російському Синоду і політиці Імперії, чітко спрямованої на всеросійську уніфікацію. В цей час з грузинського побуту починають зникати багаті стародавні традиції гімнографії, іконопису, церковного мистецтва, сходить нанівець шанування багатьох грузинських святих.

Після лютневих подій 1917 року, в березні, в Светіцховелі відбувся Собор, на якому було проголошено автокефалію Грузинської Православної Церкви; трохи пізніше, у вересні, Патріархом був обраний Кіріон III. А вже в 1921 році в Грузії увійшла Червона Армія і була встановлена \u200b\u200bрадянська влада. Для Церкви, представників духовенства та віруючих людей на всій території Радянського Союзу почалися випробування і репресії. Храми повсюдно закривалися, сповідування віри переслідувалося радянською державою.

У складний для російських і грузин час, серед репресій, розрухи і лих, в 1943 році Помісні Російська і Грузинська Церкви відновлюють євхаристійне спілкування і довірчі відносини.

У 1977 році патріарший престол в Грузії зайняв Католикос Ілія II. Його активне служіння, який привернув до лав священнослужителів і ченців молоду грузинську інтелігенцію, припало на роки падіння Радянського Союзу, здобуття незалежності Грузією, на низку братовбивчих воєн і збройних конфліктів.

В даний час в Грузії налічується 35 єпархій з правлячими архієреями, по всьому світу в грузинських парафіях підноситься молитва Богу. Патріарх, як і кращі його попередники в історії, все випробування пройшов разом зі своїм народом, чим заслужив нечуваний авторитет в Грузії.

Цей текст є ознайомчим фрагментом. З книги Історія. Історія Росії. 10 клас. Поглиблений рівень. Частина 2 автора Ляшенко Леонід Михайлович

§ 71. Російська православна церква Православна церква. Церква продовжувала відігравати важливу роль в житті держави. З одного боку, православ'я було офіційною релігією, а церква була одним з урядових знарядь ідеологічного впливу на населення

З книги Механізм сталінської влади: становлення та функціонування. 1917-1941 автора Павлова Ірина Володимирівна

ПРО АВТОРА коротка довідка Ірина Павлова - незалежний історик, доктор історичних наук. У серпні 2003 р вона залишила посаду провідного наукового співробітника в Інституті історії Сибірського відділення Російської Академії наук, де пропрацювала 23 роки. Своє життя

З книги Чотири королеви автора Голдстоун Ненсі

Коротка бібліографічна довідка Коли пишеш про середньовічну історію, неминуче доводиться компілювати найрізноманітніші джерела, і «Чотири Королеви» не є винятком. На щастя, від XIII століття до нас дійшло несподівано величезну кількість відомостей - в тому

автора Вачнадзе Мераб

Грузинська церква в IV-XII століттях Після оголошення християнства державною релігією в IV столітті в життя грузинського народу і грузинської держави значну роль стала грати грузинська православна церква. Всі важливі події, що відбувалися в Грузії, знаходили

З книги Історія Грузії (з найдавніших часів до наших днів) автора Вачнадзе Мераб

Грузинська церква в XIII-XV століттях Грузинська церква завжди відігравала важливу роль в житті грузинського народу. Особливе значення надавалося церкви в період важких випробувань. Вона служила не тільки моральним і духовним стимулом грузинського народу, а й була єдиною силою,

З книги Історія Грузії (з найдавніших часів до наших днів) автора Вачнадзе Мераб

Грузинська церква в XVI-XVIII століттях XVI-XVIII століття - один з найважчих періодів в історії Грузії. У запеклій боротьбі грузинського народу за своє спасіння від фізичного і духовного виродження церква завжди була поруч і виконувала величезну роль. духовні особи

З книги Данило Галицький автора Згурська Марія Павлівна

Коротка біографічна довідка Данії? Л (Дані? Ло) Рома? Вич Га? Ліцкая (1201-1264) - князь (а з 1254 році король) Галицько-Волинських земель, політичний діяч, дипломат і полководець, син князя Романа Мстиславича, з галицької гілки роду Рюріковічей.В 1205 році став формальним

З книги Афіни: історія міста автора Ллевеллін Сміт Майкл

Православна церква Переважна більшість афінян - більше чотирьох мільйонів - православні, і церков потрібно багато. У густонаселених передмістях це зазвичай просторі, сучасні споруди. Їх зводили головним чином з бетону, порушуючи візантійський стиль. їм

З книги Росія: народ і імперія, 1552-1917 автора Хоскинг Джеффрі

Глава 4 Православна церква У багатьох європейських країнах, особливо протестантських, церква відігравала важливу роль в створенні і підтримці почуття національної спільноти, будучи сполучною ланкою між верхнім і нижнім шарами культури. Парафіяльні школи вводили дітей

З книги Нюренберг застерігає автора Гофман Йосип

3 Коротка історична довідка Спроби заборони воєн і застосування сили для вирішення міжнародних конфліктів робилися давно. Особливу роль зіграли Гаазька конвенції по мирному врегулюванню спорів між державами (1899-1907 рр.). Статут Ліги Націй в ряді статей

З книги Щоденники. 1913-1919: Із зібрання Державного Історичного музею автора Богословський Михайло Михайлович

Коротка біографічна довідка Михайло Михайлович Богословський народився в Москві 13 березня 1867 г.Его батько, також Михайло Михайлович (1826-1893), закінчив Московську духовну семінарію, але священиком не став, поступив на службу у відомство Московського опікунської ради, потім

З книги Православ'я, інослав'я, іновірство [Нариси з історії релігійної різноманітності Російської імперії] автора Верт Пол В.

Від католікоса до екзарха: грузинська церква після приєднання Виникнення автокефалістськими вимог в Грузії було тісно пов'язане з політичною обстановкою 1905 року, коли царський режим виявився на межі краху і народи на околицях імперії почали активно

17:41, 25 липня 2011

4005 0

Грузія (Іверія) - апостольський жереб Божої Матері. Однак Господь велів Їй залишитися в Єрусалимі. На північ вирушив апостол Андрій Первозванний ...

На Кавказі, між Чорним і Каспійським морями, розташована країна найдавнішої історії та культури - Грузія. Краса грузинської природи, самобутність грузинського мистецтва і неповторний колорит грузинського характеру захоплювали великих поетів і знаменитих мандрівників. У той же час це одна з найдавніших християнських країн світу, яку неможливо собі уявити без святого Православ'я.

Протягом усієї своєї історії Грузія вела боротьбу із загарбниками, які прагнули не тільки поневолити країну, але і викорінити в ній християнство. Безліч завойовників були близькі до того, щоб знищити православну Иверию. Але христолюбивий грузинський народ відстояв свою батьківщину і зберіг праву віру. Грузія і нині є одним з форпостів Православ'я в сучасному світі.
Доля Пресвятої Богородиці

Грузія (Іверія) - апостольський жереб Божої Матері. Відповідно до церковного переказу, після Вознесіння апостоли зібралися в Сіонській світлиці і кидали жереб, в яку країну йти кожному з них. Пресвята Діва Марія побажала взяти участь в апостольській проповіді. Їй випав жереб йти в Иверию, проте Господь велів їй залишитися в Єрусалимі. На північ вирушив апостол Андрій Первозванний, який взяв з собою образ Богородиці.

Святий апостол йшов в ту країну, яка зберігала велику старозавітну святиню - мантію пророка Іллі. Туди її принесли євреї, гнані вавилонським царем Навуходоносором. Крім того, в Грузії перебувала і найбільша християнська святиня - нешитого хітон Господа нашого Ісуса Христа, який привіз в Мцхета, древню столицю Грузії, який був присутній при розп'ятті місцевий житель, єврей Еліоз.

В апостольські часи на території сучасної Грузії існували два грузинські держави: восточногрузінское Картлі (по-грецьки Іверія) і західногрузинському Егрісі (по-грецьки Колхіда). Апостол Андрій проповідував як в Східній, так і в Західній Грузії.

У місті Ацкурі (біля сучасного Ахалцихе) по молитві апостола воскрес померлий незадовго до його приходу син вдови, і це чудо спонукало жителів міста прийняти святе Хрещення. Апостол Андрій поставив новопросвещенного єпископа, ієреїв і дияконів, а перед від'їздом в дорогу залишив у місті ікону Пресвятої Богородиці, яка протягом багатьох століть перебувала в кафедральному соборі.

У Західній Грузії разом з апостолом Андрієм вчення Христа проповідував апостол Симон Кананіт, який і похований там же, в селі Коман. Грузинська земля прийняла ще одного апостола, святого Матфія, він проповідував на південному заході Грузії і похований в Гоніо, поблизу сучасного Батумі. Крім того, найдавніші джерела вказують на перебування в Східній Грузії апостолів Варфоломія і Тадея.
Хрещення Иверии

Проповідь святих апостолів не пройшла безслідно. У Грузії з'явилися перші християнські громади і церкви. Цікавим є той факт, що в творіннях святого Іринея Ліонського (II ст.) Серед християнських народів уже згадуються Івер (грузини).

Однак масове хрещення грузин відбулося лише на початку IV століття завдяки проповіді святої рівноапостольної Ніни, просвітительки Грузії. Родом з Каппадокії, родичка великомученика Георгія, свята Ніна прибула з Єрусалиму на виконання волі Пресвятої Богородиці.

Проповідниця звернула на себе увагу народу святістю життя, а також багатьма чудесами, зокрема зціленням цариці від хвороби. Коли ж цар Міріан, піддавшись небезпеки на полюванні, був врятований після молитви християнського Бога, то, благополучно повернувшись додому, прийняв християнство з усім своїм будинком і сам став проповідником вчення Христового серед свого народу.

У 326 р християнство в Грузії було проголошено державною релігією. Цар Міріан побудував храм в ім'я Спаса в столиці держави - Мцхеті, і за порадою святої Ніни відправив послів до святого Костянтина Великого з проханням надіслати єпископа і клір. Посланий святим Костянтином єпископ Іоанн і грецькі священики продовжили звернення грузин.

До приїзду духовних осіб в Мцхеті - там, де зберігався хітон Господній, вже почалося будівництво церкви. Це місце і понині є центром духовного життя грузинського народу. Тут знаходиться кафедральний храм на честь Дванадцяти апостолів - "Светіцховелі" ( "Живоносне Стовп").

Багато на терені християнізації країни потрудився і наступник прославленого у святих царя Міріана - цар Бакар (342-364). При ньому богослужбові книги були переведені на грузинську мову.

Починаючи з цього часу, грузини стали вірними послідовниками Христа і завжди непохитно захищали православне вчення. Візантійський історик VI ст. Прокопій Кесарійський зауважує, що "Іверія є християни, і правила віри дотримуються краще, ніж всі, кого ми знаємо".
У боротьбі за Православ'я

Грузія досягла своєї могутності в V ст. за царя Вахтанга I Горгосалі, який керує країною протягом п'ятдесяти трьох років. Успішно відстоюючи незалежність батьківщини, він чимало зробив і для Церкви. При ньому був перебудований обрушився на початку V ст. Мцхетський храм.

З перенесенням столиці Грузії з Мцхета в Тифліс Вахтанг I заклав в новій столиці підставу знаменитого, існуючого до сьогоднішнього дня Сіонського собору. За царя Вахтанга I, за твердженням грузинської істориків, було відкрито 12 єпископських кафедр. Турботами його матері Сагдухт, вдови царя Арчила I, в 440 м вперше були переведені на грузинську мову книги Святого Письма Нового Завіту.

Спочатку Грузинська Церква перебувала в юрисдикції Антіохійського Патріархату, однак уже в V ст., Згідно з утвердившемуся думку, вона отримала автокефалію. Цьому, мабуть, сприяло в числі інших і ту обставину, що Грузія була самостійним християнською державою поза межами Візантійської імперії. З XI ст. предстоятель Грузинської Церкви носить титул католікос-патріарха. (Католикос - грец. "Загальний", вказує на те, що юрисдикція Грузинської Церкви поширюється не тільки на межі Грузії, але і на всіх грузин, де б вони не проживали. - Ред.)

З часів прийняття християнства грузинському народу протягом століть доводилося майже постійно боротися проти зовнішніх ворогів, які разом із завоюванням країни намагалися знищити і християнську релігію. У важкій боротьбі грузинський народ зміг зберегти державність і захистити Православ'я. Протягом століть боротьба за державність ототожнювалася з боротьбою за Православ'я. За віру Христову тут прийняли мученицьку смерть безліч людей, як духовного звання, так і мирян.

Світова історія не знає такого прикладу самопожертви, який показали жителі столиці Грузії Тбілісі в 1227 році, коли одночасно 100 тис. Осіб - чоловіки, діти і люди похилого віку, - відмовившись виконати наказ хорезм-шаха Джалал-ед-Діна - осквернити ікони, покладені на мосту, взяли мученицький вінець.

У горнилі випробувань тільки зміцнювалися віра і мужність грузинського народу. Розквіт християнської Иверии принесло правління благочестивого царя Давида IV (бл. 1073-1125) і його благочестивих нащадків.
Золоте століття

На зорі своєї християнської історії Грузія була змушена вести багатовікову кровопролитну боротьбу з ісламом, носіями якого виступили, насамперед, араби. З VII ст. монголо-татари захопили великі землі Перської та Візантійської імперій, ослаблених взаємною боротьбою. У VIII ст. Грузія зазнала страшного спустошення арабами на чолі з Мурваном, прозваним "Глухим" за його нещадність. Нова хвиля насильства піднялася в другій половині XI ст., Коли в Грузію вторглися турки-сельджуки, котрі знищували храми, монастирі, поселення і самих православних грузинів.

Положення Іверської Церкви змінилося лише зі вступом на царський трон Давида IV Будівельника (1089-1125), правителя розумного, освіченого і благочестивого. Давид IV упорядковував церковне життя, будував храми і засновував обителі. У 1103 р його ініціативою було скликано собор в Руїси, постанови якого сприяли зміцненню канонічного життя Церкви та утвердження церковного благочиння.

Зенітом слави Грузії став століття знаменитої правнучки Давида святої цариці Тамари (1184-1213), яка змогла не тільки зберегти те, що було при її попередників, а й розширити свою державу від Чорного до Каспійського моря. Після захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 р Грузія стала наймогутнішою християнською державою в усьому Східному Середземномор'ї.

Легендарні сказання пов'язують з ім'ям цариці Тамари майже всі чудові пам'ятники історії Грузії, в тому числі багато вежі і церкви на вершинах гір. Особливо свята дбала про освіту свого народу. В її царювання з'являється велика кількість ораторів, богословів, філософів, істориків, художників і поетів. Однак зі смертю святий Тамари все змінилося - вона як би забрала з собою в могилу щасливі роки своєї батьківщини.
Під ударами ворогів

Грозою для Грузії стали прийняли іслам монголо-татари. У 1387 року в Карталінії вступив Тамерлан, принісши з собою руйнування і спустошення. "Жахливе видовище представляла тоді Грузія, - пише священик Никандр Покровський. - Міста і села в руїнах, трупи купами валялися на вулицях. Здавалося, що вогненна річка промчала по сумної Грузії. Небо її і після цього не раз висвітлювалося загравою монгольських багать, а паруюча кров її нещасливого населення довгою смугою позначала шлях грізного і жорстокого повелителя Самарканда ".

Слідом за монголами страждання, руйнування святинь і насильницьке навернення в мусульманство принесли грузинам турки-османи.

Довгий ряд лих, перенесених Грузією за її полуторатисячелетнюю історію, закінчився руйнівним навалою перського шаха Ага-Мохаммеда в 1795 р день Воздвиження Хреста Господнього шах наказав схопити всіх духовних осіб Тифліса і cбросіть з високого берега в річку Куру. За жорстокості ця кара дорівнює криваву розправу, вчинену в пасхальну ніч 1617 року в Гареджійского монастирі, коли за наказом перського шаха Аббаса його воїни зарубали шість тисяч ченців. "Царство Грузинське, - пише історик Платон Іоселіані, - протягом п'ятнадцяти століть не представляє майже жодного правління, яке не було б ознаменовано або нападом, або руйнуванням, або жорстоким гнобленням з боку ворогів Христових".

У тяжкі для Иверии часи заступниками простих людей виступили ченці і біле духовенство. "Навряд чи можна знайти в історії людства будь-який політичний або церковна громада, - писав єпископ Кіріон (Садзаглішвілі, згодом Католикос-патріарх), - яке б більше принесло жертв і більше пролило крові на захист православної віри і народності, ніж це зробило грузинське духовенство і особливо чернецтво. За величезному впливу грузинського чернецтва на долю вітчизняної Церкви, історія його зробилася невід'ємною і найголовнішою частиною грузинської церковно-історичного життя, її дорогоцінним прикрасою, без якого історія наступних століть була б безбарвна, незрозуміла, млява ".
Разом з Росією

Важке становище православних грузинів змушувало їх звертатися з проханням про допомогу до єдиновірної Росії. Почавшись в XV столітті, ці звернення не припинялися аж до приєднання Грузії до Російської імперії. У відповідь на прохання останніх царів - Георгія XII в Східній Грузії і Соломона II в Західній - 12 сентября 1801 імператором Олександром I був виданий маніфест, яким Грузія - спочатку Східна, а потім і Західна - була остаточно приєднана до Росії.

Після возз'єднання Грузинська Церква увійшла до складу Російської Православної Церкви на правах екзархату. У 1811 р, згідно з імператорським розпорядженням, замість католікоса був призначений екзарх Иверии, який отримав право бути членом Святійшого Синоду.

За час існування екзархату в церковному житті був наведений порядок, покращився матеріальне становище духовенства, були відкриті духовні навчальні заклади, розвивалася наука. У той же час поступово відбувалося витіснення грузинської мови з богослужіння, викладання в семінаріях також велося російською мовою. Виникали і питання, пов'язані з церковним майном.
Автокефальна Грузинська Православна Церква

В кінці XIX - початку XX ст. існувало ясно виражене прагнення православних грузинів до автокефалії. У лютому 1917 р в Росії відбулася революція, а 12 березня в стародавній столиці Грузії Мцхеті було проголошено відновлення автокефалії Грузинської Церкви. 17 вересня 1917 на Соборі в Тбілісі Католикосом-патріархом був обраний єпископ Кіріон (Садзаглішвілі). Російська Церква спочатку не визнала відновлення автокефалії, в результаті чого стався розрив молитовного спілкування між двома Церквами. Спілкування було відновлено в 1943 р при патріархові Сергія (Страгородського) і Католикос-Патріарх Калістрат (Цинцадзе). У 1990 р автокефалію Грузинської Церкви визнав Вселенський (Константинопольський) Патріархат.

В даний час Грузинська Церква налічує близько трьох мільйонів віруючих, 27 єпархій, 53 монастиря, близько 300 парафій. Богослужіння відбувається на грузинській мові, в деяких парафіях - церковнослов'янською або грецькому.

Православна Церква займає особливе місце в сучасній Грузії. Держава визнає шлюб, зареєстрований Церквою, забезпечує діяльність інституту капеланів в армії і в'язницях, викладання основ православної віри в навчальних закладах, визнає дипломи духовних шкіл. У свою чергу, Церква стверджує проекти православних храмів і видає дозвіл на їх будівництво, її майно звільнено від податків. Всі великі православні свята оголошені в Грузії державними і є вихідними. Православна Іверія живе і з надією дивиться в майбутнє.

Олег Карпенко, "Церковна православна газета"

Если ви нашли помилки, відiлiть ее ведмедика та натісніть Ctrl + Enter

Грузія - найближча до Росії Закавказька країна, з якої її пов'язує не тільки віра, а хрещення Грузії стався на 664 роки раніше хрещення Русі, але історія і культура. Чимало славних імен православних святих, царів, великих полководців, поетів, письменників, музикантів і акторів пов'язує дві великі країни. Але найголовнішим є духове споріднення, що живуть в наших країнах народів.

Жереб Пресвятої Діви Марії

Християнство в Грузії зародилося в часи перших апостолів. Іверія дісталася Божої Матері за жеребом, коли перші апостоли вибирали країни для проповіді Христа. Але з волі Бога ця місія була покладена на апостола Андрія.

Згідно з переказами, там же вели проповідницьку діяльність апостоли Матвій, Тадей, Симон Канна, який прийняв там мученицьку смерть. Становлення християнства було непростим. На самому початку свого розвитку воно майже протягом трьохсот років піддавалося гонінням. Цар Фарсмана 1-й в першому столітті влаштував жорстокі переслідування християн, які посилалися на каторжні роботи в Тавриду.

Історія становлення православ'я в Грузії заслуговує на особливу увагу, тому що всі події, пов'язані з хрещенням грузин, мають конкретні історичні дати, а окремі факти відбувалися чудес, пов'язані з цим явищем, взяті не з легенд і переказів, а з реально подій, що відбулися, засвідчених очевидцями .

Офіційне визнання православ'я в Грузії отримало в 324 році. Пов'язано це велика подія з іменами:

Святої Ніно Каппадокійської. Її проповідництво сприяло прийняття хрещення грузинами.
Царя Міріана, який звернувся до віри завдяки святий Ніні і чудесному зціленню від вразила його сліпоти при зверненні його до Господа.
Святий цариці Нани.

Уявити собі православну Грузію без цих імен, неможливо.

Народилася в м Каппадокії в родині в християн і з дитинства отримала відповідне виховання. Ще в юності, рятуючись від гонінь імператора Діоклетіана в 303 р, вона в числі 37 дівчат-християнок бігла до Вірменії, де дивом уникла загибелі, а потім в Иверию, де і проповідувала Христа.

Хрещення

Правлячий грузинський цар Маріан і його дружина Нано були переконаними язичниками. Завдяки молитвам Ніно, довго і важко хворіла цариця була зцілена і прийняла хрещення від святого, чим викликала гнів царя, готового стратити обох жінок. Але 20 липня 323 року з ним сталася історія, аналогічна тій, що сталася з апостолом Павлом.

Будучи на полюванні і дізнавшись про прийняття хрещення своєю дружиною, царицею Нано, в гніві поклявся стратити її та Ніно. Але, як тільки він став погрожувати карою Ніно і цариці і зневажати Бога, то тут же осліп. Допомоги від своїх ідолів він не отримав і в розпачі звернувся з молитвою до Христа. Зір до нього повернулося.

Події ці відбувалися навесні 323 року, а 6 травня цього ж року зцілених від раптової сліпоти, що повірила в силу Христа, грузинський цар Міріан звернувся до православ'я. Ця подія стала поворотною віхою в історії Грузії, так як після свого звернення цар став переконаним провідником православ'я в своїй країні.

14 жовтня 324 року (за деякими джерелами в 326 році) в Мцхеті на річці Кура, єпископ Іоанн, спеціально присланий для цієї мети царем Костянтином Великим, хрестив народ. В той день хрестилися десятки тисяч грузин. Ця дата - час початку хрещення Грузії. З цього часу православ'я стало офіційною державною релігією.

В ознаменування перемоги християнства в горах Картлі встановлені хрести. А в Мцхеті, царем Міріаном, що поклав початок зведенню храмів, побудований перший в храмової історії країни православний храм Светіцховелі (животворящий стовп), тобто Собор Дванадцяти Апостолів. Якщо вам доведеться побувати в Грузії, то обов'язково відвідайте цей храм.

Після хрещення вже ніколи не поверталася до язичництва. Вінценосні відступники, які намагалися влаштовувати гоніння на віруючих у Христа, періодично з'являлися. Але грузинський народ від віри вже ніколи не відступав.

Більш того, відомо чимало фактів масового подвигу грузин в ім'я віри Христової. Добре відомий історичний факт, коли в 1227 року мусульмани на чолі шахіншахом Джелаль Ед Діном взяли Тбілісі і городянам було обіцяно збереження життя в обмін на осквернення ікон, розкладених на мосту через Куру. 100 000 городян, включаючи жінок похилого віку і дітей, простих ченців і митрополитів вважали за краще смерть в ім'я Христа. Таких прикладів в історії Грузії чимало.

Протягом всієї історії православ'я в Иверии їй доводилося витримувати неодноразові спроби не тільки насильницького знищення, ні і збочення чистоти вчення:

Архієпископ Мобідаг (434), намагався ввести єресь аріанства. Однак був викритий, позбавлений влади і відлучений від Церкви.
Були спроби впровадження єресей Петра Фуллона.
Албанців (в 650 г.) з їх єрессю маніхейства.
Монофізитів і інших.

Однак всі ці спроби були провалені, завдяки Собору пастирів, жорстко засуджували єресі, народу, який не сприймав подібні спроби, Католикосу Кіріон, який заборонив віруючим будь-яке спілкування з єретиками, митрополитам, твердо стояли у вірі і просвіщати віруючих.

Грузини, які зуміли протягом багатьох століть відстояти чистоту і благочестя своєї віри заслужили повагу навіть чужих віруючих. Так грецький монах Прокопій писав: «Іверци - це кращі з християн, найсуворіші хранителі законів і постанов Православ'я».

Сьогодні 85% грузин вважають себе православними, в Конституції держави відзначена велика роль Церкви в його історії. Це підтвердив ще раз в своєму виступі председательправітельства Іраклій Кобахідзе писав: «Церква завжди боролася за свободу Грузії».

Християнство в Вірменії та Грузії

Вірменія стала християнською раніше Иверии (прийняла православ'я раніше Русі). В церкви Вірменії є відмінності від православ'я Візантії з деяких питань, в тому числі по обрядовості.

Офіційно православ'я утвердилося тут в 301 році, завдяки активній проповідницької діяльності Св. Григорія Просвітителя і царя Трідата Третього. Останній раніше стояв на позиціях язичництва і був затятим гонителем християн. Він був винуватцем страти 37 дівчат-християнок, які втекли від переслідувань римського імператора Диоклектиана, в числі яких була і свята Ніно, майбутня просвітитель Грузії. Однак, після ряду чудесних подій, що сталися з ним, увірував в Господа і став активним провідником християнства серед вірмен.

Існуючі деякі розбіжності в догматах з церквою Грузії і Росії беруть свої витоки в часах четвертого Вселенського Собору, що проходив в Халкідоні в 451 р з приводу монофизитской єресі Євтихія.

Християнами Вірменської Апостольської Церкви визнаються постанови тільки трьох Вселенських Соборів, з огляду на те, що на четвертому вірмени не брали участь, так як їх прибуттю завадила війна. Але саме на четвертому Соборі були прийняті досить істотні догмати християнства, що стосуються єресі монофізитства.

Відмовившись від рішень минулого Собору через відсутність своїх представників, вірмени фактично пішли в монофізитство, а для православних заперечення двуединства природи Христа є впадіння в єресь.

Також відмінності полягає в наступному:

У скоєнні євхаристії.
Вироблене на католицький манер виконання хреста.
Відмінності деяких свят по датах.
Використання при богослужінні, як у католиків, органу.
Розбіжності в тлумаченні сутності «Благодатного вогню».

У 491 р на помісному соборі в Вагаршапате грузини також відмовилася від рішень Четвертого Вселенського собору. Причина такого кроку полягала в баченні в ухвалах четвертого Собору про дві природи Христа повернення до несторианству. Однак в 607 р рішення 491 року були переглянуті, від них відмовилася, відносини з Вірменською церквою, що продовжувала стояти на колишніх позиціях, були порвані.

Автокефалія, тобто адміністративна незалежність церкви, була отримана в кінці п'ятого століття при правителі Иверии Вахтанга Горгасали. Першим головою єдиної церкви Грузії, Католикосом-патріархом, став Іоанн Окропірі (980-1001). Після приєднання до Росії в 19 ст., Грузинська церква стала частиною Російської, втративши автокефалії.

Таке положення проіснувало до 1917 року, тоді все повернулося на колишні місця і автокефалія ГПЦ була відновлена. У 1943 р офіційно визнана Московським патріархатом, а 3 березня 1990 року та патріархатом Константинополя.

Сьогодні в диптиху Церков займає перше місце після РПЦ. Главою Грузинської Православної Церкви є Католикос-Патріарх Ілія II.

Грузинське і російське православ'я нічим не відрізняється. Лише політики намагаються посварити братів по вірі. Для цього використовується будь-який привід, аж до спроб змінити назву країни. Так слово Сакртвело перекладається з грузинського на російську, як Грузія, а корінний народ, що населяє країну, іменується грузинами. Ці найменування в кілька зміненої формі застосовуються на мовах інших народів уже століттями.

Однак сьогодні деякі псевдопатріотичною грузинські політики знаходять в цих назвах вплив Росії. Посилаючись на те, що на Заході Грузії багато хто називає Georgian або Georgia, що, на їхню думку, більш правильно, так як традиційно прийняті звичні назви асоціюються з тим, що Грузія є частиною Росії. Такі висловлювання дозволяють собі озвучувати деякі керівники в уряді держави.

Однак у внутрішньому житті країни православ'я бере активну участь і грає важливу роль. Про це свідчить лише один факт того, що на значущі православні свята держава оголошує про помилування засуджених. Щорічною традицією стало проведення обряду хрещення особисто Католикосом-патріархом Іллею Другим. Подія це відбувається 14 жовтня, на згадку про хрещення грузин єпископом Іоанном в жовтні 324 р в Курі. Випущена книга, в якій відображені фотографії десятків тисяч хрещеників патріарха. Якщо ви хочете, щоб ваша дитина став хрещеником патріарха, то постарайтеся приїхати сюди до цього часу.

Досить комфортно почувають себе тут старообрядці. Близько двадцяти їх громад знаходиться в країні. Юрисдикційно вони відносяться до Російської православної старообрядницької церкви в Румунії (Зугдійская єпархія) і Російської Древлеправославной церкви.

У складі Грузинської Православної Церкви знаходиться 36 єпархій, які очолюють 36 грузинських митрополитів. Патріархати розташовуються в Мцхеті і Тбілісі. Крім єпархій, що знаходяться всередині держави, існує шість єпархій зарубіжних, в які входять:

Західноєвропейська з кафедрою в Брюсселі.
Англоірландская, кафедра знаходиться в Лондоні.
Єпархія Східної Європи.
Канадська і Північно-Американська з кафедрою в Лос-Анджелесі.
Єпархія в Південній Америці.
Австралійська.

ГПЦ іменується - Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква. У міжнародній транскрипції - Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church.

Апостольська церква Вірменії ; серед російськомовних коментаторів поширене введене в царській Росії назва Вірмено-григоріанська церква, Однак, ця назва не використовується самої Вірменською церквою) - одна з найдавніших християнських церков, що має ряд істотних особливостей в догматики і обряді, відрізняють її як від візантійського православ'я, так і римського католицизму. У 301 році Велика Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію , Що пов'язано з іменами святого Григорія Просвітителя і вірменського царя Трдата III Великого.

ВАЦ (Вірменська Апостольська Церква) визнає лише перші три Вселенських Собору, тому на четвертому (Халкидонском) її легати участі не брали (не було можливості приїхати через військові дій), а на цьому Соборі були сформульовані дуже важливі догмати християнського віровчення. Вірмени відмовилися приймати рішення Собору лише з причини відсутності на нім їх представників і де-юре ухилилися в меофізітство, а це значить, що (де-юре знову ж) вони для православних єретики. За фактом же, ніхто з сучасних вірменських богословів (через занепад школи) точно і не скаже ніж вони від православних відрізняються - вони в усьому з нами згодні, але об'єднуватися в євхаристійному спілкуванні не хочуть - дуже сильна національна гордість - типу "це наше і ми не такі як ви ".У богослужінні використовується вірменський обряд.Вірменська церква-це монофізити.Монофізитство - це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі тільки одна природа, а не дві, як вчить Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на єресь несторіанства і мало не тільки догматичні, а й політичні причини. Вони віддані анафемі. Католицька, Православні і Давньосхідні Церкви, в тому числі Вірменська, на відміну від усіх протестантських церков, вірять в Євхаристію. Якщо чисто теоретично викладати віру, відмінності між католицизмом, візантійсько-слов'янських православ'ям і Вірменської Церквою мінімальні, спільність становить, умовно кажучи, 98 або 99 відсотків.Вірменська церква відрізняється від Православних вчиненням євхаристії в на опрісноках, накладення хреста "зліва-направо", календарні відмінності у святкуванні Богоявлення та ін. свят, використання органу в богослужінні, проблема «Благодатного вогню» і т.п
В даний час існує шість нехалкідонскіх церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзінський і Киликийский Католікосата розглядати, як дві, де-факто автокефальних церкви). Давні східні церкви можна розділити на три групи:

1) Сиро-яковітов, копти і малабарци (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанской традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.

2) Вірмени (Ечміадзінський і Киликийский католікасати).

3) Ефіопи (Ефіопська і Ерітрейская церкви).

АРМЯНЕ - нащадки Тоґарма, внука Яфета, називають себе хайку, по імені Хайки, вихідця з Вавилона за 2350 років до Різдва Христового.
З Вірменії вони згодом розсіялися по всіх областях Грецької Імперії і, по властивому їм духу підприємливості, стали членами Європейських товариств, зберігаючи, однак же, свій зовнішній тип, звичаї і релігію.
Християнство, принесене в Вірменію Апостолами Фомою, Тадей; Юдою Якова та Симоном Кананіта, затверджено в IV столітті Святим Григорієм "Просвітителем". Під час IV-го Вселенського Собору Вірмени відділилися від Грецької Церкви і, внаслідок національної ворожнечі з греками, настільки відокремилися від них, що колишній в XII столітті спроби до з'єднання їх з Грецькою Церквою, залишилися безуспішними. Але в той же час, багато Вірмени під ім'ям Вірмено-Католиків підкорилися Риму.
Число всіх Вірмен простягається до 5 мільйонів. З них до 100 тисяч Вірмено-Католиків.
Глава Вірмено-грігоріан носить титул Католікоса, стверджується в своєму сані Російським Імператором і має кафедру в Ечміадзині.
Вірмено-Католики мають своїх Архієпископів, яких постачає Римський Папа

Глава Вірменської Церкви:Його Святість Верховний Патріарх і Католікос всіх вірмен (Нині Гарегін Другий).

Грузинська православна церква (Офіційно: Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква; вантаж. - автокефальна помісна православна церква, має шосте місце в диптихах слов'янських помісних Церков і дев'яте в диптихах древніх східних патріархатів. Одна з найдавніших християнських церков в світі . Юрисдикція поширюється на територію Грузії і на всіх грузин, де б вони не проживали. За переказами, заснованому на древній грузинської рукописи, Грузія є апостольським жеребом Божої Матері. У 337 році працями святої рівноапостольної Ніни християнство стало державною релігією Грузії. Церковна організація перебувала в межах Антіохійської Церкви (Сирійської).
У 451 році, разом з Вірменською церквою, не прийняла рішень Халкідонського собору і в 467 році за царя Вахтанга I стала незалежною від Антіохії, набуваючи статусу автокефальної Церкви з центром в Мцхета (Резиденція верховного Католикоса). У 607 році Церква прийняла рішення Халкидона, порвавши з вірменами.